普賢行願品講記（五十）

（50A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四十八頁第二行開始，經文我先念一遍：

速詣菩提大樹王，坐已降伏諸魔眾，成等正覺轉法輪，普利一切諸含識。

這一品後面的偈頌，一共有六十二首，現在還有最後的四首。剛才念的這一首，是說學了這一品經文，可以得究竟的果，凡是做事情做到究竟的境界，那就是完全成功了。學佛得了究竟的果，那就是成佛—成了佛果。後面還有三首頌，是教我們學的人要回向，最後三首講回向。

我們剛才念的第一句：「速詣菩提大樹王」，速就是很快，詣就是到達那個地方，很快到哪裡呢？到菩提大樹王，這一首講究竟果，就是成佛，任何一尊佛在示現成佛的時候，有八相成道，表現出來八相成道，八相成道一定要坐在菩提樹下，坐在菩提樹下就是成就佛道，為什麼叫菩提樹呢？菩提樹叫做覺樹（覺悟的樹），這種樹，世間任何的樹都比不上，這是大樹，大樹之中的樹王，所以菩提樹叫大樹王，譬如說，釋迦牟尼佛到娑婆世界來成佛，他來成佛，八相成道也是到菩提樹下，在這之前他先出家，然後在深山裡面苦行多年，最後到菩提樹下，坐定了之後就成佛。任何一件事情要到成功的時候，還是不斷地有很多障礙、很多難關，佛到要成佛的時候，還有很多魔難，所以第二句說「坐已」，就指到菩提樹下，坐在樹下之後，「降伏諸魔眾」，釋迦牟尼佛在菩提樹下入坐的時候，坐下來入定的時候，天魔就帶了很多他的徒眾來破壞，這個時候釋迦牟尼佛就用他的定力，用種種的定功來降伏那些魔眾，這就是降伏諸魔眾。

第三句「成等正覺轉法輪」，在菩提樹下坐定之時，天魔來擾亂，當釋迦牟尼佛把天魔降伏了以後，就成等正覺，等正覺就是無上正等正覺﹙就是成佛﹚。成佛之後呢？就轉法輪，他就到鹿野苑，先度五比丘，然後開始轉大經大論→大法。八相成道一共有八種相顯出來，降伏魔眾是一種，成等正覺轉法輪是兩種：成等正覺﹙成道﹚是一種，轉法輪又是一種。一是降魔、一是成道、一是轉法輪，這些是代表法相，表示成佛得了究竟果。為什麼叫法輪？說的法為什麼叫輪呢？輪是一種比喻的話。佛所說的法、說的一些道理，無論講哪一句話，都是教學佛的人能夠開悟的，能夠覺悟世間法，萬法無常，不要執著無常法，然後才顯出來真正的真我，顯示出來真如本性，凡是這樣的話統統叫做法。輪就如同大車輪，所有輾到的地方，把地都輾平了。這就是說，我們眾生不瞭解道理，也不知道我們生死的根本是從哪裡來的，痛苦怎麼得來的都不瞭解，在受苦受難的時候，心裡就不平衡，心裡不平衡又再造業，造了種種的罪業，這都是煩惱。所以法輪的輪子一到我們心裡面，我們一聽了之後，我們的煩惱就被佛法壓平了，去了煩惱，煩惱一去的話，我們就開智慧，就覺悟了，是這個意思。

第四句「普利一切諸含識」，含識是什麼呢？識就是我們凡夫眾生迷了本性，本性是光明的，所有智慧都是圓滿究竟的，但是迷惑以後，就把本有智慧遮蓋起來了，這本性就透露不出來，就變成識了。這個識，我們一般稱為知識，這個知識實在說起來，都是迷惑顛倒的不管用，世間知識再豐富的人，世間的學問再多、再高的人，他的知識都不管用，為什麼呢？他是識不是智，必得要有智慧，智慧是從自己本性裡面顯露出來的才可靠。識呢？就是迷惑顛倒，含識就是我們凡夫眾生，在六道裡面生死不斷地來回，有這些知識，這是生死凡夫，諸是指不知哪一位，包括所有的，一切的生死輪迴的這些凡夫，叫諸含識。這些諸含識→這些凡夫，他們怎麼能夠把生死的大問題了斷呢？如何解決呢？除了佛法，世間哪一種學問都沒有辦法，你說現在世界上最注重的是科學，太空科學、原子科學，原子科學雖然這麼萬能，可以到天上去，可以探測天空裡那些星球，但是對於我們人本身生命的生死問題，它絲毫都沒有辦法解決，毫無能力來解決的。為什麼？這些學問都是向外面追求，不知道向內心裡來開發，必得要有佛法，所以上一句講釋迦牟尼佛（一切佛都是這樣），他在成佛以後，馬上就轉法輪，說了這一切覺悟的法，拿這些法普利﹙普遍地利益﹚一切眾生、一切諸含識。這首頌跟前面那幾首合起來說，我們學了《普賢行願品》的時候，都能夠得到這些果。下面三首就是勸我們好好來受持，受就是接受這一品經所講的道理，普賢菩薩發了十種大願，我們就根據這十種大願，我們也照這樣來修、接受下來，照著這樣學就是受持，一共有三首：

若人於此普賢願，讀誦受持及演說，果報唯佛能證知，決定獲勝菩提道。

「若人於此普賢願，讀誦受持及演說」，人就指我們任何人，要是對普賢菩薩這十大願，對於這十大願怎麼樣呢？有讀有誦、有受持以及演說，這樣他所得的果報怎麼樣呢？「果報唯佛能證知」，能證明你得到這樣大的果報，唯有佛能夠徹底瞭解。你得到什麼樣的果報呢？「決定獲勝菩提道」，決定是一定的，一點都不會打折扣，能夠獲得勝菩提道，勝菩提道就是究竟成佛的大果。那麼我們已經都學了十大願，十大願是勸我們怎樣受持呢？首先要讀，讀就是把十大願，哪一願是怎樣的情形、哪一願怎麼樣，把經文能夠讀，讀了之後就誦，你原來不會背誦，先把字先讀，先一遍一遍地讀，讀熟了，你就是沒有看經文，也能夠背誦的，讀是讀、誦是誦，為什麼要讀要誦呢？讀與誦就幫助我們記得十大願的內容，它是什麼道理、為什麼要這樣發願，然後受持，受持就是照著理、照著這個願講的，我們也這樣發願，也這樣修持用功夫，這是讀、誦、受持三樁事情，讀誦受持都屬於我們自己用功夫，屬於自己的利益。然後就演說，演說是把普賢菩薩十大願王這一品的道理，說給別人聽，不一定就把經文攤開來，對大眾正式講經，不一定是這個樣子。凡是你懂得這裡面的道理，你自己讀誦了，也受持了，你自己有心得，你就把你所知道的，所用功夫得到的受用，說給你的親戚朋友、你所認識的人聽，個別的也好、幾個人也好，當然要包括大眾，你把意思說給他聽，這就叫做演說，這種演說就是利他的，利他的就是行菩薩道了。我們學佛法，學這個大法，一定要知道，一方面自利、一方面利他，自他兩利這才是真正地學菩薩道。所以經文裡面講，先讀誦受持，然後演說，為什麼呢？為什麼不先演說，然後再講讀誦受持呢？必得你自己真得到利益，然後你講出來的，人家才真正得到利益。假使說自己沒有得到利益，你講出來的東西，人家不一定就能夠接受，所以行菩薩道，要想自利利他的時候，先自己實行有相當的功夫，然後勸導別人。你話說出來，合乎我們印光祖師所講的—學佛的秘訣，一個誠、一個敬，你自己有了相當的修持功夫的時候，你的話說出來誠誠懇懇的，一點虛假都沒有，也唯有誠實的言語說出來，人家才能夠接受，才能真正得到好處。所以這一句讀誦受持演說，是包括自修，然後教化他人，也是自利利他。

第三句講果報，果然照著這樣讀誦受持演說，所得的果報只有佛能夠證知。除了佛以外，小乘的羅漢不必說，對這個大法他不瞭解，學菩薩道，就是登上地的地上菩薩，甚至於到了等覺菩薩，他也不能徹底瞭解，這裡明明白白地講，唯佛能證知，一定要到成佛的地位，他才知道，你學《普賢行願品》的時候，得了這樣大的殊勝果報。為什麼得了這樣的果報只有佛才能知道呢？我們前面大家都研究過十大願的每一願，一講這個願，這個願發得有多麼大呢？任何一個願都拿這個比喻→拿十方世界像微塵數那麼多的數量來形容，願這麼大！範圍這麼廣！拿這些數字來比喻還是方便地講，究竟還是有數目的，實際上每一個願都是直接從本性裡面發出來的，本性裡面沒有數目，他是無處不在的，可見你照這樣發願的話，你願一發，你就直接能夠從本性裡面，那是最實際也是最廣大的大願，沒有任何大願能夠跟這個相比的。既是願有這麼大，他所得的果報，當然也不是任何數目、數量所能夠相比的，因此，只有佛才能夠證到才能夠知道，證知就是決定獲勝菩提道，就是成佛的道。換句話說，我們這樣學一定能夠成佛的。下面這一首：

若人誦此普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願。

前面那首頌講讀誦受持演說，剛才念的這首頌就單獨講誦。我們學的人是要利益眾生的，你所修的功德圓滿，用圓滿的功德來教化眾生，使眾生都能成就，成就什麼？成就清淨願，這個清淨願就指普賢菩薩這十大願，不但你自己能夠成就、能夠圓滿，同時你也能夠幫助所有的眾生，讓他們能夠學到這一品，學到十大願也都能夠成就，成就這十大願王，這叫清淨願。最後這一首是回向：

我此普賢殊勝行，無邊勝福皆回向，普願沈溺諸眾生，速往無量光佛剎。

前面講得了那些殊勝的果，殊勝果究竟的就是成佛，以至於成就普賢菩薩這些大願，但是最後為什麼要回向往生極樂世界？照前面那樣修，我們要修到什麼時候？我們的功夫，明瞭這個道理都不容易了，明瞭道理之後，再按照理論去修持，修持也不是簡單的。前面講釋迦牟尼佛八相成道，最後坐在菩提樹下，要成佛了，還要遭受天魔來擾亂，多麼困難！我們在這世間學佛，有多少邪知邪見的人來破壞我們修持的功夫！所以我們學佛很難，在這個世間學很難，必須要換換環境。換什麼環境？到西方極樂世界去，這不是說在今日之下如此，過去就是如此，在釋迦牟尼佛那個時代就是如此。為什麼？我們這個娑婆世界就是難啊！修道就是這麼難，所以釋迦牟尼佛講那些大經大法，講完之後都要指歸到極樂世界去。為什麼？到那個世界成就最快，所以這一首頌就是正式回向，你看一共有六十二首偈頌，最後這一首，就是勸我們要發願回向，回向到阿彌陀佛那個世界裡去。

「我此普賢殊勝行」，「我」就指我們學普賢菩薩這一品經文、學普賢菩薩十大願的人，每個人都是這個「我」，學普賢菩薩殊勝的十大願之後，「無邊勝福皆回向」，

（50B）

勝福—最勝的福報，一定有的，無量無邊的，這個無量無邊最殊勝的福報皆回向。譬如我們在世間，你的環境很好，身體也沒什麼病，壽命也活得很長，你做生意也一帆風順，賺了很多錢，你當公務員也是一帆風順，升得很快，一般說這是福報。這些福報談不上是勝福，我們世間所得的福很有限的，譬如說你得的錢財再多，有用完的時候，人的壽命再長，活上一百多歲、兩百多歲，還有最後壽命盡的時候。他這個勝福用不完的，為什麼用不完？無邊的勝福，這個勝福是太多太多了！可是這些勝福，你懂得道理的人，不要自己享，應該怎麼呢？回向，把這些無邊的勝福統統拿來回向。回向什麼？「普願沈溺諸眾生」，就是把我們所得的無邊的勝福，我們拿出來，拿出來給諸眾生，諸眾生是什麼？沈溺諸眾生，所謂沈溺，好像淹在大海裡面，這是比喻話，到人間來、到天上去，好像是浮出水面換一口氣，一浪打來的時候，又溺到水底下去了，這是比喻的話，等於到三途裡面去了。換句話說，這個意思是：你發這個願—普願，六道一切的眾生，在生死苦海裡面的一切眾生，你願望他們什麼呢？「速往」，很快地就能夠前往（往是前往），前往哪裡？「無量光佛剎」。無量光就是阿彌陀佛，在《阿彌陀經》裡面講：什麼叫阿彌陀？阿彌陀就是無量光、無量壽，所以無量光佛就是阿彌陀佛，剎就是指極樂世界。你願意所有在生死苦海裡的一切眾生速往，最快地往生到阿彌陀佛的極樂世界去。你看就是這樣的回向，唯有這樣的回向，你學普賢菩薩十大願，你才是真正的大願，不但是願所有的眾生將來都能得大果、都能滿十大願，而且是最快最速地能夠成就，這就是大慈大悲。從這一句講，普賢菩薩就是這樣大慈大悲，我們學普賢菩薩這十大願，我們就要跟著這樣學，跟他這樣學我們就要這樣回向，不但我們自己，而且我們願意生死苦海裡面一切眾生，都要趕快往生到極樂世界去，為什麼？要了生死、要成佛，必得要到極樂世界才能很快辦得到。不然的話，別說成佛，就是脫離六道輪迴，也不知道是何年何月、哪一生哪一世才能辦得到，那個時間太遙遠了。四首偈頌全部講完，後面有幾行經文，用長行文來讚歎。四十九頁第三行，經文是這樣：

○總結﹙結彰眾善歸功佛說﹚

爾時普賢菩薩摩訶薩，於如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已。善財童子踊躍無量，一切菩薩，皆大歡喜。如來讚言，善哉善哉。

「爾時」，就是當普賢菩薩在釋迦牟尼佛面前說完十大願王清淨偈之後，就是那個時候。如來前是怎麼講呢？《普賢行願品》在《華嚴經》裡面，《華嚴經》有三種譯本子，一是八十卷華嚴、一是六十卷華嚴、一是四十卷華嚴，四十卷華嚴就是普賢菩薩講的，這個《普賢行願品》是四十卷華嚴的最後一卷，四十卷華嚴就是釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園入大定的時候，普賢菩薩在那裡講的。「普賢菩薩摩訶薩」講就是代替佛講的法，所以「於如來前」，在釋迦牟尼佛面前，「說此普賢廣大願王清淨偈已」，講了普賢菩薩廣大願王清淨偈之後，「善財童子踴躍無量」，善財童子歡喜得跳起來，「一切菩薩」，不但是善財童子，其他一切菩薩「皆大歡喜」，這個時候「如來讚言」，釋迦牟尼佛就讚歎「善哉善哉」。可是這個如來讚言的話，是根據理上面講的，事實上釋迦牟尼佛是在入定中，這是記載經文的人從理上面講：佛讚歎善哉！善哉！

以下是這一品的流通分。經文一般有序分，序分就是開始講的一段話，序分之後就是正宗分，正宗分完了之後是流通分，流通分就是把這個佛法怎麼樣流傳得更廣，時間流得更遠。下面就講流通分了，前面這一小段：

爾時世尊，與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界勝法門時，

「爾時」，在這個時候，在如來讚歎的時候，「世尊」指的佛，這也是從義理上講的。佛「與諸聖者」都是地位很高的，「菩薩摩訶薩」就是大菩薩，「演說如是」，演說這樣的，如是就指前面的十大願，「不可思議解脫境界勝法門時」，這就是《普賢行願品》完全的名稱，完全名稱是《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》，普賢菩薩講不可思議解脫境界勝法門就是《普賢行願品》，就這一品來講，指的是不可思議解脫境界，就全部《華嚴經》來講，無論是四十華嚴、六十華嚴、八十華嚴，全部《華嚴經》都是叫做不可思議解脫境界，法門都是不可思議的境界，這一段是把所說的法門提出來。下面這些文字，就是在演說的時候，有很多會眾，法會的會眾有哪些人？那些大菩薩在前面：

文殊師利菩薩而為上首，諸大菩薩，及所成熟六千比丘。彌勒菩薩而為上首，賢劫一切諸大菩薩。無垢普賢菩薩而為上首，一生補處，住灌頂位，諸大菩薩。及餘十方種種世界，普來集會，一切剎海極微塵數諸菩薩摩訶薩眾。

首先列出「文殊師利菩薩」，文殊師利菩薩有大智慧，在菩薩之中是智慧第一，「而」以他「為上首」，就是以他為領導，他領導的「諸大菩薩」，還有「及所成熟六千比丘」，比丘應該念苾芻，比丘原來是學小乘的，小乘的六千人以誰為首？舍利弗，舍利弗是聲聞眾，是小乘聲聞眾之中智慧第一的弟子，這六千原來學小乘的出家人，他們是跟舍利弗學的，後來舍利弗就勸六千弟子，勸他們回小向大，發大菩薩心，他就把六千位比丘託付給大智文殊菩薩，所以後來就由文殊菩薩教化，使他們能夠成熟，這就叫做所成熟，由文殊師利菩薩把這六千比丘教化成功的，首先列出來文殊師利菩薩，帶領這麼多的大菩薩以及六千比丘。「彌勒菩薩而為上首，賢劫一切諸大菩薩」，這是由彌勒菩薩帶領的，有賢劫的一切諸大菩薩，這就無數的了，什麼叫賢劫？任何一個大劫都有成、住、壞、空。有住劫，住就是這個世界成了之後，就是住，維持住了，一個劫數很長的，住有過去的住劫、有未來的住劫、有現在的住劫，現在的住劫，譬如說，我們現在就是在釋迦牟尼佛的住劫，現在的住劫裡面，也是有增有減的，中間還有很多小劫。這個住劫，現在的住劫叫賢劫，為什麼叫賢劫？在這一劫之中，有一千尊佛出世間，換句話說，在這一劫當中，有一千尊佛到這世間來成佛，現在已經出了釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛以前呢？有迦葉佛等等，前面就不必講很多了，釋迦牟尼佛之後呢？接著就有彌勒菩薩來成佛，彌勒菩薩成了佛以後，還有九百多位菩薩要成佛，所以叫做賢劫。那麼在彌勒菩薩領導的賢劫當中的一切大菩薩，也參加普賢菩薩行願這個大會，彌勒佛在賢劫一千尊佛出世的順序，在彌勒菩薩成佛之後，還有九百九十多，合起來有一千尊，可見諸大菩薩多了。

下面再列上「無垢普賢菩薩而為上首」，由無垢普賢菩薩來領導的菩薩，就是「一生補處，住灌頂位，諸大菩薩」，「及餘十方種種世界，普來集會」，「一切剎海」就更多了！這位大菩薩所率領的，首先講一生補處，一生補處就像彌勒菩薩一樣，他現在已經到了等覺菩薩那個位置了，等覺菩薩就是住灌頂位，到了灌頂位這個地位，等於國王的王太子，在印度的王太子馬上要繼承王位的時候，老王給他行灌頂禮，行了灌頂禮，馬上就繼承王位，這叫灌頂。那麼等覺菩薩將來馬上要成佛時，要行灌頂禮，這叫灌頂位。這位大菩薩率領的，有一生補處、住灌頂位的大菩薩，這些大菩薩以外，還有其餘十方種種世界的大菩薩，普遍地來到大會裡面來集合，一切佛剎如海，一切佛剎裡有「極微塵數」的那麼多的「諸菩薩摩訶薩眾」，那些大菩薩眾，數不清了，用一切剎海極微塵數來做比喻，你想想看這數目就太多了！下面聲聞眾就是跟釋迦牟尼佛學小乘的。

大智舍利弗，摩訶目犍連等，而為上首，諸大聲聞。

「大智舍利弗」，還有「摩訶目犍連等」，舍利弗是智慧第一，目犍連是神通第一，他們兩位「而為上首」，所領導的「諸大聲聞」，大聲聞包括非常多，那些回小向大、學大菩薩的，也都是當時的常隨眾，經常跟釋迦牟尼佛來學佛法，這叫諸大聲聞。另外還有其他的雜類，這些雜類是什麼呢？

并諸人天一切世主，天龍夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，人非人等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

「并諸人天一切世主」，以及那些人、天一切世間的世主—世間的國王、天上的世主等等，還有「天龍」，天龍以下的，從天開始，天、龍、「夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽」，這些天龍八部。這些八部共同的名字叫做「人非人等」，為什麼叫人非人等？譬如龍、夜叉、乾闥婆，他們的形狀都不跟人是一樣的，然而他們來到這會裡來參加大會的時候，統統跟人的形狀一樣，都變成人的形狀，他們本來不算是人類，參加法會的時候，就是跟人一樣的，所以叫人非人等。「一切大眾」都參加這個大會，那些大菩薩一直到人非人等一切大眾，「聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」，聽到佛所說的，當然這部經是普賢菩薩說的，可是釋迦牟尼佛在那兒入大定的時候，得到佛跟他印證許可的，就等於普賢菩薩代替佛所說的，因此也就是聞佛所說。這些大眾皆大歡喜，為什麼皆大歡喜？原來沒有聽到這種大法，現在聽到了，聽到之後，能夠得到這樣好的利益，所以發歡喜心，得法喜了。既是得了法喜，下面就是信，信就是深信不疑，然後把這個法完全接受下來，接受下來就照著這個法來奉行，確確實實照著這個願自度度他。尤其最重要的是最後那一首偈，願意自己及一切眾生都要很快能往生到極樂世界去，這是全部這一品，也是全部《華嚴經》最重要的畫龍點睛的四句話，奉行就奉行這一首頌，所以這一品也就是淨土宗一部重要的經典，奉行就奉行這個。

這一品講完之後，我們對於念佛法門，信、願、行這個願可以說是大願，有了大願，念佛一定會成就的。下次開始，我們跟大家一起研究《無量壽經》。《無量壽經》裡面講阿彌陀佛在行菩薩道的時候，就發了大願，發了四十八大願，那裡面的情況很多，我們下次接著講那部經。