（43A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第三十九頁，第五行開始，經文我先念一遍：

普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，佛海及與國土海，我遍修行經劫海。

一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。

三世一切諸如來，於彼無盡語言海，恆轉理趣妙法輪，我深智力普能入。

剛才念的這三首頌，是特別發的十種願之中的第七種，第七個願叫做轉法輪願，經文裡有很多「海」字，因此在跟各位介紹之前，有兩點要先說明：一個講「轉法輪」、再一個講「海」。

所謂轉法輪，這個輪，大家坐車子，車子有車輪，就是輪子，輪子有什麼用處呢？它不是停止在一處的，到處跑（活動）的，這是一個意義；再呢，輪子所到之處，能把地面輾得很平，輪有這兩個意思。法輪，法是佛法—佛所說的法，法是一種方法，用這個方法來解決我們眾生的生死問題，進一步就教我們用這個方法來成佛，這是佛所說的法。我們眾生煩惱很多，對於佛法往往很難了解，也不容易接受，所以佛法就用比喻，佛法就像輪一樣的，叫法輪。只要我們有因緣接觸佛法時，它就像輪子一樣，把我們眾生心中那些煩惱（那些煩惱就像地上高低不平的石頭、砂子）統統把它輾平了，也就是說把我們眾生很多心裡的煩惱摧毀了，這是法輪的意思。因此我們學佛要發心，發什麼心呢？發修菩薩道的心。什麼叫菩薩道？所謂菩薩道就是要覺悟，覺悟我們眾生為什麼有生死？為什麼不能成佛？就覺悟這個。不但自己要覺悟，也要幫助所有眾生來覺悟，這就要行菩薩道了，菩薩道就是自己度自己，也要度化眾生。自己度自己，又要度化眾生，憑藉什麼呢？憑藉佛法，就拿佛法來自度、來度人家，因此自度度人→到處這樣勸人家學佛，同時自己也這樣修持，這叫轉法輪。

剛才講的法輪，所到之處把心地輾平了。我們心中究竟有什麼不平的？我們知道，我們眾生的心理都是不平的，對待人都是不平等、對待任何事情都是不平等，分別心很重，所以就用佛法（法輪）把我們自心以及眾生的心，都把它輾平，讓大家都有平等心，平等心一出現，佛性（真如本性）就出現了。我們現在所以有生死，有這麼多的煩惱，就是我們心理沒有平等，一切就是要損人利己，這就是不平等，果然能夠心理平等的話，看待人家如同看待自己，天下就太平了。這沒有佛法無論如何是辦不到的，世間你說哪一種學問能養成到這種境界？哪一種學問也辦不到，它研究不到這種境界，哲學怎麼樣高深也講不透徹，講不到這個地步，所以必得要有佛法才能辦得到。

第二點跟諸位說明的，這三首頌裡面都有「海」字，海是海洋，比如說到海邊一看，大海一望無邊，多麼廣闊！就拿這個比喻佛法無邊。凡是佛經裡，尤其是《華嚴經》，講到數目沒有辦法說得清的時候（形容數目多得無法計數時），就用一個海字來形容，所以形容太多太多，沒有辦法計算了，就用大海的海字來比喻，這三首頌裡都有「海」。各位一看這個海字就知道這裡所講的，講地方也好、講佛也好、講土地也好，都是像海那樣的，沒有限量，無窮無盡，是代表這個意義。海還有一個意思，怎麼說呢？比如說我們到海邊，不但看的是一望無邊，大海的深度也沒辦法測量，裡面包含著多少東西？內容如何？我們也沒有辦法了解，一個大海裡面包羅萬象（包羅無盡的）。所以「海」，從廣面來講是無窮無盡的；就深度來講，它所含藏的內容也是無盡的。

現在我們就看頌文，第一首的四句是講轉法輪，比如說，你發菩提心要轉法輪，要轉法輪在哪些地方轉呢？這首頌告訴我們轉法輪的地方、範圍有多大，這是第一首頌的要義。我們現在看某人度化眾生，只在某一個地方（頂多在台灣，或者在國外），或者在其他各地方到處去弘法，已經是了不起了！但是我們看看這裡，這裡所轉法輪的範圍「普盡十方諸剎海」，一尊佛所教化的一個區域叫做剎（佛剎），一尊佛教化的區域有多大呢？我們這個世界是娑婆世界，娑婆世界是堪忍的世界，因為在娑婆世界有很多痛苦，在這個世界裡面的眾生都還能夠忍受，所以叫做堪忍，印度文叫娑婆，娑婆世界就是一個三千大千世界。三千大千世界有多大呢？我們這個地球在三千大千世界裡，就像一杓太平洋大海的水，不過是從海水裡舀起的一杓水而已，其餘還有那麼多的世界，整個叫做一個大千世界。可想而知，我們的地球多麼渺小！反過來說，一個大千世界裡有多少世界？這是一尊佛（我們這個世界是釋迦牟尼佛）所教化的佛剎，每一尊佛所教化的佛剎都是三千大千世界，每個三千大千世界裡的世界都是無窮無盡的那麼多。「諸剎」，這個數目字你看看→「十方諸剎」，十方是東、西、南、北，加上東南、西南、東北、西北，這八方再加上、下，一共十方，那就全部都有了。十方，就以我們娑婆世界為中心來講吧！往十方推想，十方世界哪一方都有佛剎。佛剎有多少？就像大海那麼多，所以「十方諸剎海」，可以說一尊佛所弘化的一個佛剎裡的世界已經數不清了，再加上那些大千世界又數不清，多得就像海那麼多，那麼普賢菩薩發願「普盡」，所有那麼多的剎海都包括在內（都包括盡了），這句話是這麼講的。

第三句「佛海及與國土海」，這是指什麼呢？第二句「一一毛端三世海」，每一個毛端裡面都能顯現佛海及國土海。我們講任何一尊佛教化的地方叫佛剎，有正報有依報：正報指佛、菩薩等等叫正報，我們眾生生命本身也叫做正報；依報是什麼？依報是正報所依靠的環境—國土。這一句話就有正報、有依報，「佛海」指佛多得像大海那樣多，佛海指正報，「及與國土海」，國土是佛及眾生所居住的環境，是依報，依報國土有多少呢？也像海那麼多。那麼佛海、國土海（正、依二報）在每一個毛端裡都能顯示出來。

「我遍修行經劫海」，這是第四句，普賢菩薩講，我普遍地修行，怎麼樣普遍修行呢？就是先普遍吸收佛所說的法，上面講「普盡十方諸剎海」，那麼多的三千大千世界，每一個大千世界裡邊都有佛，一毛端裡邊都顯示出來有佛、有國土，可以說太多太多了！第四句講「我遍修行」，我普遍地把上面三句所講的那些範圍統統包括在內，我完全從那麼多佛所說的法來學，我統統要把它吸收過來、學過來。學過來幹什麼呢？學過來再把這些佛法說出去度化眾生，這叫做普遍修行。菩薩修行不是小乘的修行，菩薩修行是上求下化，對上來講，求佛法—求佛說法，他能夠把佛法完全接受下來；下對眾生來講，他把學來的佛法再說給眾生。普賢菩薩講，他上求在哪裡求？在無量無邊的佛國土那裡求；下度化眾生，在哪裡度化眾生呢？也是無量無邊的眾生，到處去弘揚佛法。「我遍修行經劫海」，這樣修行修到什麼時候呢？「經劫海」，劫數也跟大海那樣沒辦法計算的，這第四句是普賢菩薩願意把佛法的法輪長時期轉下去的大願（轉法輪的這個大願），總說的意思。

中間第二首頌的意思，就是把佛說法的音聲（言語）特別地說一說。因為既是弘法利生，少不了要用言語，可是我們知道，凡夫眾生的言語非常有限的，佛的言語是無限的，因此中間這首頌就講佛說法的言語是什麼樣的情況。普賢菩薩發願「轉法輪」，願意學到佛的言語，用佛的那種言語來弘法利生。這首頌的第一句「一切如來語清淨」，佛有十種號，如來就是十種號之中的一種—也就是佛，一切如來就是一切佛，指上面那首頌第一句講的「十方諸剎海」—一切的佛海，指那些佛。一切佛說法的言語是什麼樣呢？語清淨，佛的言語都是清淨的。什麼叫做清淨？不是我們普通人所講的：「某某人言語很清淨」，不是那麼單純，它包含的意思很多。祖師註解「佛的清淨語叫做圓音」，語就是言語，言語都有聲音，音樂的聲音，普通音樂，尤其是國樂，演奏出來，什麼樣的人聽了那個音樂就得到什麼樣的感受，雖然它沒有用什麼文字、什麼語言說明，可是它的旋律，演奏出來那種聲音，各人聽了都有各種不同的領悟（了解）。那麼佛的言語（音聲），比音樂又不知道懸殊到什麼程度了！所以祖師講，佛說法的言語聲音叫做圓音。圓就是圓滿，佛的言語、聲音就是圓滿的音，叫做圓音，所以佛說法的言語叫做圓滿的音。為什麼？因為佛講的言語，不管聽的眾生有多少？不但人類眾生，其他各類眾生都能聽得懂佛所說的意思，佛經裡面有一首頌，其中有兩句話：「佛以一音而說法」，佛以一個音聲來說法，「眾生隨類各得解」，眾生隨著是哪一類、哪一類的，各人都能得到了解。可見佛所說的言語不像我們普通人，比如說我們現在講中國話，外國人聽不懂，我們講人的話，家裡養的畜生聽不懂，我們的言語有障礙，有障礙就不是圓音。佛所說的言語沒有這些障礙，哪一道的眾生都能夠聽得明白。

為什麼佛的言語是清淨的，我們眾生的言語就不是清淨的？我們眾生說任何話，我們可以自己體會出來，誰的話是清淨的？所謂清淨，就跟純水一樣，水裡面一點泥土、砂石……一點東西都沒有，純粹的水，這是說比喻。我們眾生說話，都是從我們凡夫心裡面出來的。我們凡夫的心是什麼心？凡夫的心都是自私自利，一切為自己種種的利益著想，所以我們眾生每個人的心不是清淨的。就對人來講，我們時時刻刻總是想要把人家的東西拿過來；就自己來講，時時刻刻有這種心就是一種煩惱，自心有這些煩惱就是不清淨，就像污染的水一樣。水污染的話，拿水洗東西，東西還沒洗乾淨，污染的水把這東西又增加一層骯髒。所以我們眾生的言語不是清淨的，因為不清淨的言語，彼此說話都不敢完全相信，對人說話都有保留，都有懷疑。可靠嗎？這是眾生說話，

（43B）

彼此都不敢相信。尤其在今日之下，誰敢相信誰的話？假使說我們修道人了解這個道理，說一句話就算一句話，長期地這樣自我要求，到相當的時期，功效就顯出來，別人對我們的言語就肯相信。這個時候我們的言語雖然還沒有到佛那樣清淨，最低限度一般人對於我們可以相信，由此可以知道我們只要按照佛法去修，我們的言語可以慢慢轉變，轉變到最徹底的時候，就是到達佛的境界—清淨的言語。清淨的言語那就不得了！話說出來時，就絕對地令眾生能夠相信，使眾生能夠絕對相信的話，它的言語就像乾淨的水一樣，可以把眾生的心洗刷乾淨。

第二句「一言具眾音聲海」，是講第一句「一切如來語清淨」，佛所說的言語都是清淨的，清淨的言語，一句話—一言，甚至一個字，一個字就叫做一言，一個字裡面就具眾音聲海，具是具備、含藏的意思，一個字裡面就含藏了……眾是太多太多了，音聲海，音聲就是發出聲音出來，那個聲音多得像海那樣沒辦法計算，一言裡邊就含藏那麼多言語的意思。

懂得中國文字就知道，中國的文字，一個字裡邊含藏的意思就太多太多了，比如說孔子的大弟子子貢問孔子：「有一言而可以終身行之者乎？」他問孔子有沒有這麼一個字，我一生可在這個字來下功夫修行呢？這就是一言，一個字就可以終身來修持，可見這個字包含的意思有多麼廣啊！孔子就告訴他：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」你想找這麼一個字，那就是恕道、忠恕的「恕」字。這個恕字，我們普通說：「你饒恕人家」，就是孔子說的恕字，所謂恕是什麼呢？「己所不欲，勿施於人」，自己所不願意的事情，不要讓人家去做。可見懂得中國的字，一個字的涵意無窮無盡，這還是普通人講文字。就佛的清淨語來講，它每一個字都是無窮無盡的，所以說一言裡邊就「具」，具是具備，完完全全的，包含的音聲像大海那麼多，含藏無盡的。因為含藏無盡的言語，所以眾生都能隨著他自己領悟的能力都能了解佛的意思，程度高的人（領悟能力強的人）就多得到一些意義；領悟能力比較低一點，領悟得比較少一點；但都能領悟到佛所說的意思，而這個意思都能夠讓他了解，能夠幫助他覺悟，也就是了解佛法的道理。所以「語清淨」有這樣的情況，一個字裡就包含這麼多，可見佛不說法則已，一說法，有多少眾生能夠得到利益！所以普賢菩薩發願，他要學佛的這種清淨言語。

第三句「隨諸眾生意樂音」，佛的清淨音（清淨語），這個清淨的言語一說出來怎麼樣呢？隨著「諸眾生」—我們人道的眾生以及其他各道的眾生。「意」，他的意思—每一道眾生的心理。「樂」，一聽到佛的言語就發生歡喜，一發生歡喜，聽到這個言語他就能夠了解。比如說我們現在，別說佛自己發出的言語，我們就用心念佛，把佛的名號念出來，藉著我們凡夫的言語念阿彌陀佛的佛號，我們學佛的人當然一聽就高興，發歡喜心，就是畜生聽起來也發歡喜心。過去在內地，有人放生，把一對白鵝送到寺廟裡，白鵝天天聽念佛，每次念佛牠就在聽，聽啊聽的，以後牠自己站在那裡就往生了，這是《往生傳》裡面記載的。再說現在各地方有人專門收養流浪狗，把狗收集在一個地方，餵牠吃東西，然後放念佛錄音帶給牠聽，那些狗聽後，性情也不急躁了，安安靜靜在那兒聽。可見不但我們人類，連畜生聽到佛號心裡都感覺歡喜，由此可以想到佛的言語一發出來，叫眾生發歡喜心是可以想像到的。所以「隨諸眾生意樂音」，這個音（佛的言語）都能讓眾生發歡喜心，都能讓眾生了解佛說法的意思。

第四句，普賢菩薩說「一一流佛辯才海」。辯才，我們普通說佛法講「辯才無礙」，才—口才，佛的辯才，上面所講的，他一句話一個字說出來的時候，一切眾生都發歡喜心、都能了解，哪一種辯才能比得上這樣的效果？我們普通人，比如跟人家開辯論會，要贏對方就不容易，就算贏了對方，你把人家的口折服了，人家的心裡還不見得就認同。真正的辯才，不但服人之口，而且服人之心，你的道理說出去，讓人家一聽豁然開朗、心開意解，原來不懂的，現在懂了，發生一種歡喜心，這才是辯才。所以佛的言語都是沒有障礙的辯才，普賢菩薩就說他發這個願，他要把佛的言語都能學（吸收）來，然後他自己說出的每一個字、每一句話都要流露出佛的言語。佛的言語是辯才，這個辯才是沒有障礙的，就像海那樣沒有邊際的那麼多，所以是一一流佛辯才海。他要把整個的佛語都能學過來，用這種言語說出去，來度化眾生。你想想看！普賢菩薩這個願大不大呢？這是佛清淨的言語。

後面四句又是一首頌，是講轉法輪的時間多麼長以及所轉的法輪是什麼情況。我們先看第一句 「三世一切諸如來」，三世指過去、現在、未來，如來就是佛，諸如來指一切如來，不只一尊佛，把所有的佛都包括盡了，不但過去的所有佛，而且有現在的所有佛，還有未來的所有佛，三世一切諸如來。第二句「於彼無盡語言海」，「彼」指諸如來，對於那些佛，他們所講的清淨言語多得無窮無盡，就像海那麼多。有那麼多的言語海做什麼呢？就是轉法輪，用那些言語把佛法說出來，這是講時間。上面「三世」有兩個意思：一個意思是說過去的佛是這樣轉法輪，用清淨語說出佛法，現在的一切佛也是這樣轉法輪，未來的一切佛還是這樣轉法輪，分開三世這麼講；除了這個意思以外，還有一個意思，那是就每一尊佛來講，就拿我們釋迦牟尼佛來說，釋迦牟尼佛是一尊佛，他的言語就通達三世，為什麼他的言語通達三世？他的言語說出去以後，沒有時間的限制。我們普通人說：「那些道理、事情過時了，現在已經用不上了。」這都是一般人對於時間的觀念。世間有些事情的確是如此，過去用得上的，現在用不上了，或者是我們現在用得上的，將來又用不上了，它都有時間性的。佛的言語沒有時間性，它有永恆的價值，釋迦牟尼佛在兩千多年將近三千年以前說的話，到現在還是用得上，不但現在，將來永久都能用得上，這是真理。因此他的話只能轉變時間而不被時間轉變，這是佛的言語，所以他的言語是通達三世。釋迦牟尼佛的言語是如此，十方三世一切佛，只要成佛，所說的言語都是超越時間、通達三世的，這絕不是現在世界上哪位大學問家說：「這個言語過了時候了」，過了時候的言語是世間凡夫所說的話，佛所說的話永遠不會過時的。不但佛所說的話超越三世不會過時，就是中國聖人孔夫子說的話也是通達三世，也是永久不被時間轉變而能夠轉變時間。

為什麼佛所說的言語通達三世呢？我們就舉一個很淺近的事實說一說：佛轉法輪的時候，釋迦牟尼佛在鹿野苑開始就講苦、集、滅、道四諦法，世間眾生哪個人沒有苦？苦就是真理，這是事實。苦從哪裡來？苦是由集，我們眾生所有苦都是自己過去種的因造出來的，苦是一種果，苦必有因—是集，由過去自己造出來的，你要結束痛苦就要學道，必須學佛法，學佛法學成功了就能證果，證到寂滅（不生不滅）的果。哪一尊佛都會講這個道理，過去學佛要學這個道理，我們現在學佛要學這個道理，未來學佛還是要學這個道理。如果認為這個道理不管用了，另外講一個道理出來，那就不是佛法，那就是把佛法轉變了，就是凡夫的……就很難講了，今日之下有很多人不講這個，講別的，那就很難說了。佛所說的苦、集、滅、道，不但這個，他所講的所有佛法都是超越時間的。

「三世一切諸如來，於彼無盡語言海」，用無盡的語言海所說的法輪是什麼？第三句「恆轉理趣妙法輪」，這句是講所轉的法輪，指法輪說的，法輪是妙法輪。妙到什麼程度呢？你看「理趣」這兩個字，「理」就是指我們眾生人人都有的本性（真理），這個真理我們人人自己有的，我們成佛就憑著這個本有的本性（也就是佛性）來成佛，我們了生死也憑藉這個佛性，把佛性開發出來，我們的生死假相就沒有了（就了了），這叫理。「趣」有兩個意思：一個當「趣味」講，一個人吃東西吃得很好，叫有趣味，對於某一件事情發生興趣了，也叫有趣味；再一個意思當做「趣向」講，他的心向著某一件事情叫做趣向，這兩個意思。就趣味來講，佛法說出來就是讓眾生感覺到無窮無盡的趣味，我們對於世間任何事情都感到有興趣，哪樁事情能夠比得上佛法這種趣味？佛法的趣味是無窮無盡的，各位念佛就知道，佛號一提起來的時候，這裡面趣味無窮的，這是一個。講到趣向呢？佛法一說出來，就讓我們學佛的人趣向什麼？趣向自己的真如本性（真理）。我們現在念佛的趣向是要求往生極樂世界，好像與這個不太合？完全相合，我們的本性就包含極樂世界，極樂世界就在我本性當中，這是講理；講事實，極樂世界在西方，我們在娑婆世界。講到真理的話，我們心性大到無窮無盡的，所以趣向極樂世界是因為我們的能力，現在還不到趣向我們自心的真理，一下子還沒有那麼大的能力，所以我們先趣向極樂世界（往生到極樂世界），往生到極樂世界的方向是一樣的，而且更快，能夠直接趣向我們心性。所以「趣」—一個是趣味、一個是趣向。

「恆轉理趣妙法輪」，普賢菩薩講，我願意永恆地轉動微妙佛法的法輪，讓眾生感受到無窮的趣味，使得眾生都趣向真如本性。為了很快就能趣向真如本性，那就要勸人念佛了，就是先趣向極樂世界，趣向極樂世界比你現在趣向真如本性更快。

最後一句「我深智力普能入」，普賢菩薩講，我願意以我很深的智慧力量能夠普遍地入，上面所講的，各地方、所有的佛、那種智慧、言語、再加上妙法輪，我有很深的智慧能力，一切都能夠「入」，入就是領悟的悟入，都能具備，這樣的話，我就能把法輪永恆地轉。所以沒有深的智力是不行的，我們現在就說念佛，你要有相當的智力，你愈念愈有興趣，愈念愈感覺有趣味的話，那就證明大家有相當的智力了。沒有相當的智力感受不出來的，自己雖然還沒有感覺到，你實實在在的境界在那裡轉變，不是普通人能夠感受到的，所以這是要有很深的智力才能夠普入。我們今天就講到這裡為止。