普賢行願品講記（四十六）

（46A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四十二頁，第四行開始，經文我先念一小段：

普能嚴淨諸剎海，解脫一切眾生海，善能分別諸法海，能甚深入智慧海。

普能清淨諸行海，圓滿一切諸願海，親近供養諸佛海，修行無倦經劫海。

三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提。

《普賢行願品》，前面是長文，長文最重要的是普賢菩薩發了十種大願（普賢菩薩教善財童子發十種大願），這十種大願講完以後，就是偈頌。偈頌是把十種大願用七個字一句，再重說一遍。重說一遍時，裡邊又增加一部分，就是十種大願講到後來，最後在迴向的時候（最後三種迴向的大願）又特別提出來現在講的特別的十種大願。特別的十種大願現在是總結了，總結就是把十願綜合起來講，就包括全部的大願。剛才念的這三首頌是把大願總結，我們就一句一句地看，這三首頌，前面的兩首把十種願一句一句地照應，後面第三首，從「三世一切諸如來」，就是講總結。前面分別講每一個願，我們現在就一句一句地看，一句就是一個願。

「普能嚴淨諸剎海」，總結前面十個願，次序是不一定的，哪個願在前面、哪個願在後面，跟前面講的次序不一樣，願則是一樣的。第一句「普能嚴淨諸剎海」是淨土願，就是把所有的佛土都能夠莊嚴清淨成為淨土，海是表示多的意思，諸剎多得像大海那樣無窮無盡的，這是第一個願。第二句「解脫一切眾生海」，這是成熟眾生的願，菩薩發願行菩薩道，怎麼行法呢？度化眾生並不是只勸告眾生學佛，勸告就完了？不是如此呀！你必得要眾生都能有成就—成熟眾生，什麼叫成熟？要使所有的眾生都能夠解脫（解脫一切眾生），並不是少數的眾生，一切所有的眾生，你能讓他們都能夠解脫—了生死、最後成佛，這就是成熟眾生願。

第三句「善能分別諸法海」，你能夠分別諸法，把一切的法，世間的、出世間的，事情、道理都是法，要很能夠分別，分別就是讓眾生能夠覺悟—善能分別。為什麼講善呢？他分別得出，無論什麼法，他一說出來，就能教眾生開悟的。善能分別諸法，諸法也是無窮無盡的，所以叫諸法海。這是轉法輪願，行菩薩道要轉法輪，佛所講的法，就像個大輪子，像壓馬路的輪子一樣，壓到的時候，路上的石子、什麼東西都被輾平了，講實際的，就是我們眾生一聽到佛法，我們心裡的煩惱，惑、業都自自然然地讓佛法這個輪子輾平了，讓我們覺悟了，這是轉法輪願。第四句「能甚深入智慧海」，這個願是能夠很深入到大智慧，智慧也跟海一樣，無邊的、無窮無盡的。怎麼樣才能深入智慧海呢？必得學了佛法以後，不要放棄佛法，必得把佛法執持住，就在那裡修持，修持佛法才能夠深入智慧海。比如我們念佛，念佛為什麼要持名（執持名號）呢？我們不明瞭萬德洪名，當然是不知道，知道萬德洪名這麼好，就要執持、執住，抓住不能放棄的，所以持名念佛，就是懂得佛法可以開智慧，這麼好！必得要受持（就是接受以後就要執持），不要放棄。這個願是受持願，因為受持，才能夠深入智慧海，這一願是講受持佛法的受持願。

第五句「普能清淨諸行海」，就是普遍地能夠清淨諸行，你把一切修行、所修的佛法，都能夠清淨。清淨就是菩薩行，一個是自利、一個是利他—修六波羅密。六波羅密就度化眾生來講，就是有利一切眾生的，你度眾生，除了利他以外，還是利自己的。修六度是自他兩利的，比如我們修布施，無論是財物布施、是佛法布施，當然是利人利他，也是利自己的，把東西布施出去以後，自己貪、瞋、痴的「貪」消除掉很多，就佛法來講，你懂多少，你布施給人家，自己為了要繼續布施佛法給人家，一方面下化眾生，一方面還要上求佛法，你布施愈多，你求的法愈多，所以佛法講，你愈能布施，自己求得愈多，也是自利的。普能清淨諸行海，為什麼一切的行要清淨呢？你所做的，無論是自利、利他都要清淨，就普通世間法來講，你做任何事情的動機要純正，所謂動機純正，不是存了其他的企圖，拿好懂的來講，菩薩度化眾生，很單純的一個動機—自己能夠成佛，也幫助所有的眾生成佛。除此之外，沒有其他的企圖。不是如此，拿這個來貪名圖利，就不純粹、就不清淨了。所以普能清淨諸行海，無論是自度度他都要清淨的，唯一的目標，基本就是了脫六道的生死輪迴，最後的目的就是成佛，這就是清淨的，諸行都是這個目的，就是清淨。所以第五句就是修行二利願。

第六句「圓滿一切諸願海」，諸願包括所有的大願，這些大願要能夠求其圓滿，圓滿這些大願就是一切利益都能求其圓滿，所以這個願叫利益願。第七句「親近供養諸佛海」，這是特別法的十種願裡的兩個，這一句包含兩個願，親近就是前面承事諸佛的承事願；供養就是供養諸佛的供養願。親近也好、供養也好，諸佛海就是太多太多了，所親近的諸佛、供養的諸佛，多得像海那樣，沒辦法說得清的。第八句「修行無倦經劫海」，修行佛法，照理論、照佛法去修持、去修行，行菩薩道像普賢菩薩這樣行，可是大修行人囉！大修行人不能厭倦的，這是前面講的不離願，不離開在一起共同修持佛法的同伴，跟同修在一起修，不離開同修的大願。說到這裡，我們知道同修非常重要，我們在娑婆世界修道，娑婆世界當然很難啦！但是總得不能離開同修，離開同修，你單獨在外面，受到社會風氣的影響，把佛法就忘記了，自己也懈怠了，娑婆世界是這樣，在娑婆世界，同修聚會不那麼容易呀！到了極樂世界，為什麼好呢？一往生極樂世界，都是諸上善人聚會一處，而且都是大菩薩，時時刻刻跟那些善人（修持的工夫非常好）聚會，跟那些大菩薩在一起，不離開，所以到了極樂世界，那環境跟我們就大不一樣了。這裡講不離開，叫不離願，因為不離願才是無倦，你在修持的時候，沒有懈怠，無倦就是不會有懈怠的，假使我們一個人在家裡修，總是有懈怠的時候，這是不離開同修的一個大願。

後面這四句，「三世一切諸如來」一直到「以普賢行悟菩提」，這是結歸到成佛的正覺。三世—過去、現在、未來，一切諸如來就是一切佛。三世一切佛「最勝菩提諸行願」，最勝菩提就是成佛，菩提是覺悟，覺悟到最上等的，至高無上就是最勝的，這種大覺，要成這種大覺的行願，換句話說，你一定要修行發願，這種大願為的就是成佛，為成佛修這些大行，「我皆供養圓滿修」，把以前發的願，普賢菩薩說，我都照著那些願都修都供養了，而且修得都圓滿了。「以普賢行悟菩提」，就用普賢菩薩這種大行來悟菩提，來把成佛的道理、成佛的境界都能夠明白了，也就是都能夠圓滿了。後面這一首偈，整個把三世的因，修的這個願因，在這裡總歸起來，都是歸到成佛的正覺—正覺的果、成了佛果，佛果都能正式圓滿，這是總結的一句話。

下面又有幾首偈，一共有五首。這五首，前面兩首是總結，後面三首也是總結。不過總結是歸結到兩位大菩薩，哪兩位大菩薩呢？一位是普賢菩薩、一位是文殊師利菩薩。歸結這兩尊菩薩，先由兩首頌先講，歸結普賢菩薩這兩首頌，我先把經文念一遍：

一切如來有長子，彼名號曰普賢尊，我今迴向諸善根，願諸智行悉同彼。

願身口意恆清淨，諸行剎土亦復然，如是智慧號普賢，願我與彼皆同等。

後面還有三首歸結到這兩尊大菩薩。前面講這些大願、發這些大願，要照這些大願去做，做的時候，我們怎麼學法呢？要有一個示範、有一個榜樣，就是把這兩尊大菩薩提出來，我們有這個大願的時候，就照著這兩尊大菩薩的樣子去學，學到成功了，就跟這兩尊大菩薩一樣的。要知道這兩尊大菩薩，都不是普通菩薩，都是成佛了，然後再回過頭來，扮演菩薩的身分，永久地在這個世間度化眾生，我們要學，跟這兩尊大菩薩是同樣的，學這個樣子，最後歸結到這兩尊大菩薩上面去。

「一切如來有長子」，一切如來就是一切佛，凡是成佛的人，佛都有長子，長子是什麼呢？就佛法來講，能夠把佛的法傳下去，就是佛的長子，長子在經裡面，有的時候是說這尊大菩薩、有的時候是說那尊大菩薩，比如在《法華經》裡面，釋迦牟尼佛的長子是文殊師利菩薩，在這部《普賢行願品》，也就是《華嚴經》，裡面講如來的長子是普賢菩薩。為什麼呢？每一部經有它的著重點，《法華經》是著重在智慧這方面，文殊師利菩薩是菩薩之中智慧第一的，就這個道理來講，《法華經》是以文殊菩薩為如來的長子；《華嚴經‧普賢行願品》是以修行的大願行為主，注重的是這方面，大行是以普賢菩薩為如來的長子。每部經的重點不同，所稱的長子也不同，這裡的長子，指的就是普賢菩薩。一切如來都有修大菩薩行的長子，就像普賢菩薩一樣。長子下面這一句「彼名號曰普賢尊」，佛的長子，名號是普賢菩薩。「我今迴向諸善根」，普賢菩薩講，我現在迴向諸善根，就把前面所講的那些大願所得的功德，成就這個善根，統統迴向到諸善根上面。善根很重要啊！比如說我們修淨土宗，要念佛往生的話，要有很多的善根，《彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，所以講迴向諸善根，由善根使這個大願能夠成就。大願成就什麼呢？「願諸智行悉同彼」。諸智行—一切的智慧、一切的修行，大的願行都「悉同彼」，都能夠跟普賢菩薩相同的。

這裡有幾個名詞要說一說，比如第二句「彼名號曰普賢尊」，那是普賢菩薩，「我今迴向諸善根」，這個「我」，是普賢菩薩稱呼他自己，我現在迴向諸善根，願一切的智行都同普賢菩薩一樣，這怎麼講法呢？前面要分清楚，前面講「彼名號曰普賢尊」，這個普賢……

（46B）

統統叫普賢。換句話說，「普賢」有時是專有名詞，特別指某個人的名字來講的，另外一個是普通名詞，就意義來講的。第二句講的「普賢尊」，是就意義來講，換句話說，一切如來的長子，他發願修普賢菩薩的大願大行，都跟普賢菩薩的意義完全一致，就後面這個意義，都叫普賢菩薩，這是普通名詞，代表意義方面來講，換句話說，這是表示三世如來成佛的因。怎麼說呢？三世諸佛要成佛，因地的修行，統統要修普賢菩薩這樣的大願—修持這個願行，這代表三世諸佛修行的因，因上面來講。「願諸智行悉同彼」，指的是落實在普賢菩薩，完全像普賢菩薩這樣的大智慧、這樣行持的這種大行，完全相同。

「願身口意恆清淨」，普賢菩薩講，願身、口、意三業永遠清淨。我們凡夫身體不清淨，口業也不清淨，意業更不清淨，我們意識裡面都是妄念紛飛，你要成佛，身口意三業要清淨，不但一時清淨，而且要「恆清淨」—永恆地都要清淨，這是正報。除了正報，還有依報，依報就是環境，「諸行剎土亦復然」，一切的依報佛土也是這樣清淨的。這個誰辦得到呢？普賢菩薩，普賢菩薩的大願才能辦得到。「如是智慧號普賢」，你能這樣辦得到，沒有大智慧不行，有大智慧才能三業清淨，以及依報的剎土也很清淨，這樣才能夠號普賢菩薩。「願我與彼皆同等」，我願意與這樣的大菩薩（普賢菩薩），跟他完全同等。

願我與彼（普賢菩薩），跟普賢菩薩完全同等，指的是怎麼樣的同等？要知道普賢菩薩能夠成為一切如來的長子，能夠做長子的話，你看看，普賢菩薩真正的意義就是真理。那是什麼呢？普賢菩薩的身，有應身、報身、法身，這是就法身來講，普賢菩薩的身有三身，普遍到整個法界。你必得瞭解這個道理，才能把前面講的十種大願瞭解清楚，如果不是普遍到法界，前面所講的每一種大願，從空間方面來講，是無窮無盡、無止盡的；從時間方面來講，也是無始無終的。只有從法界來體驗，才能明瞭這些大願，這些大願是涵蓋一切、無始無終、無有窮盡的。要跟普賢菩薩完全同等的話，我們要學普賢菩薩這些大願。普賢菩薩發這十種大願，是包含無窮無盡的大願，再由這些大願來發起來修行的，行也是無窮無盡的。這些願、這些行既是無盡的，就時間上來講，普通講成佛要三大阿僧祇劫，這個願是無限量的，無數的劫都算不清。你想想看，從這個意思來看，普賢菩薩這個願完全跟那個同等的，必得發這樣的願，才稱得上大願。換句話說，要成佛必得發這個願，才能夠達到成佛的目標。「願我與彼皆同等」，這個同等、這個彼，就指普賢菩薩，你學這尊大菩薩，你就拿普賢菩薩這位大師來做學習的對象，就等於我們中國的孔聖人，孔聖人自己就是聖人，但是他很謙虛，他還是在學，他學什麼呢？他以古代的周公（周公是聖人）來做學習、模仿的一個對象，他曾經講：「久矣，吾不復夢見周公」，孔子說，他學周公，白天想到周公的那些事業，有利於天下蒼生—聖人的事情，白天這麼想，夜間也沒有停止，夜間做夢也夢見周公，孔子是這樣學的呀！我們學佛的人，我們要學普賢菩薩，先把普賢菩薩這十種大願的涵義都瞭解，我們就拿普賢菩薩這位具體的大菩薩，我們一想就想到普賢菩薩，他是我們學習的一種示範，我們照他這樣來學，那就很快了！「同彼」是講這個意思。

前面那兩首頌是專門講普賢菩薩，希望跟普賢菩薩完全同等。後面的頌，是兩位菩薩合起來講，一是普賢菩薩、一是文殊師利菩薩，經文還是先念一遍：

我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願，滿彼事業盡無餘，未來際劫恆無倦。

我所修行無有量，獲得無量諸功德，安住無量諸行中，了達一切神通力。

文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，我今迴向諸善根，隨彼一切常修學。

後面這幾首頌，是普賢菩薩告訴我們學的人，要向這兩尊菩薩學。為什麼向這兩尊菩薩學呢？分別來講，普賢菩薩代表的是修持的大行，文殊菩薩代表的是智慧，智慧是必需對佛法的理完全能解，解得清清楚楚、明明白白的，換句話說，文殊師利菩薩對一切佛法的道理都能了解，然後才發願，普賢菩薩當然也是對佛法瞭解了，他由了解發起大願行，住重行持這方面，這是分開講，各有各的。另外，文殊菩薩代表智慧，普賢菩薩代表理（真理的理），一個是理、一個是智，分開是這麼講，合起來的話，這兩尊大菩薩，你說文殊菩薩只是發願而沒有行嗎？不是的，他有行也有願，普賢菩薩也是這樣，是由大願起了大行，文殊菩薩是智慧也代表理體，理就是真理，真理代表體（本體），智慧起了作用，體與用文殊菩薩當然是具備的，普賢菩薩也是這樣，合起來的話，也是理體（本體），再由本體起了智慧的作用，都是具備的。拿這兩者分開來講，一是文殊、ㄧ是普賢，合起來講，這兩尊大菩薩任何一尊菩薩，都是同時具備體與用。

「我為遍淨普賢行」，普賢菩薩說，我為了修普遍清淨的普賢行，還有「文殊師利諸大願」→文殊師利菩薩的各種大願（分開來講），文殊菩薩的大願，也就是普賢菩薩這十種大願。「滿彼事業盡無餘」，彼是完全指兩尊大菩薩—一是普賢菩薩、一是文殊菩薩，這兩尊菩薩的事業，實際上來講，這兩尊菩薩在釋迦牟尼佛左右兩邊，兩尊大菩薩是釋迦牟尼佛的左右手，代表佛的兩部分，成了佛要弘法利生，要度化眾生，一邊靠文殊師利菩薩的大智慧、一邊靠普賢菩薩這種大行，所以這兩尊大菩薩所辦的所行的事業，是無窮無盡的，你把這兩尊大菩薩做為學習的對象，你把這兩尊菩薩的事業統統修滿，滿彼事業盡無餘—把這兩尊菩薩所辦的度化眾生的大事業，全部圓滿，一點點也沒有剩下的、沒有欠缺的。「未來際劫恆無倦」，兩尊大菩薩的事業是無窮無盡的，你要學，成佛以後，還是無窮無盡的，還是要利他。未成佛以前，當然是自他兩利，一方面利益自己、一方面利益眾生，成佛之後，純粹利他。就這個意義來講，未來際劫—這個劫是沒有止盡、沒有終了的時候。你完全照這樣去做，恆無倦—永恆的，沒有疲倦的時候。

「我所修行無有量」，普賢菩薩講，要發願修行，修到什麼程度啊？無有量—沒有限量的。沒有限量，你「獲得無量諸功德」，你所獲得的功德也是無量的。這樣怎麼呢？「安住無量諸行中」，你一邊修行，一邊所得的功德是無量的，你所安住的就是在無量的諸行中，你不必求功德多少，「但問耕耘，不問收穫」，你耕耘多少，你自自然然就有收穫的，所以你只要安住在無量諸行中就可以了。下面就「了達一切神通力」，因為這個關係，你能安住在無量諸行之中，你一直在用功，修無窮無盡的兩尊大菩薩的事業，才能了達透徹，能夠達到ㄧ切的神通力，神通就代表自在，你要辦什麼，你就能夠辦得到，這叫一切神通力。

我們要注意一件事情，他為什麼能夠了達一切神通力？就是由於能安住無量諸行中。前面講的，要「滿彼事業盡無餘，未來際劫恆無倦」，要發這個大願，一直一直這樣做，沒有疲倦的時候。現在有些學佛的人說要趕快修行，在世間做事情，覺得世間的事情很辛苦，做的時候，想著將來做一個階段，這個事業就不辦啦，我就專門在家裡修、專門在家裡念佛。這樣不行的！別說這個環境不容易找得到，就算找到這個環境，你生活的衣食，一切都沒問題，你的財富都足夠，你找一個安靜的環境在那裡修，那樣修也不行。為什麼？你跟普賢菩薩這個願比比看，不是那麼容易辦到的啊！你有那種能力，你要知道度化眾生，就在世間度化，我們知道念佛法門好，你隨時都可以勸化眾生來念佛，你不論是做哪一行、哪一業、做哪個工作，你做生意也好、做公務員也好、教書也好，你在這世間，你不能關起門來，我等到退休之後，我在家裡修修念佛吧！不行！必得你見到任何人，你要想辦法勸他念佛，這就是無倦的時候，沒有疲倦。一定沒有疲倦，你才能夠修得好，所以這個神通力，一般人說，我在家裡專門修定功，開智慧修定功就得各種神通，你那樣修，你修不到定功。就算你勉強發出來得了一點點小神通，那種小神通不管用，不但不管用，而且害了你，一點用都沒有。

這裡講「一切神通力」，一切自由自在啦！最重要的是心理方面，你心裡懂得普賢菩薩的這種大願，一切都是要成就自己跟眾生都能成佛，並不是自己求得一個神通。現在有很多人講修神通，你修神通幹什麼？神通表演出來看看，人家沒有神通，我有神通，你這就是一種煩惱，這個神通要不得的。他這個一切大神通力，是心裡無時無地都是平安自在的。《心經》所講的，無有恐懼無有煩惱，我們凡夫眾生辦任何事情，都免不了有所恐懼有所煩惱，這個一切神通力，一切安然自在的，是講這個啊！我們知道普賢菩薩的大願，是這麼廣大無邊，我們不管在什麼時候，做事情也好、退休也好，只要自己一邊念佛，一邊勸人家念佛，就跟普賢菩薩的願相合了。

「文殊師利勇猛智」，文殊菩薩這樣大的勇猛的大智慧，「普賢慧行亦復然」，普賢菩薩的大智慧、行菩薩道的大行，也是一樣勇猛的。「我今迴向諸善根」，我現在統統把這些大願，一切迴向到善根上面，都成為善根。「隨彼一切常修學」，我就隨著文殊師利菩薩、普賢菩薩，照他們這樣修，常是永恆的，永恆地這樣修這樣學。

我們把這十大願總結，然後又歸結到兩尊大菩薩，做為我們學的對象。最後這四句，這首頌（結歸迴向）做個總結迴向，歸結到迴向上面：

三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願，我今迴向諸善根，為得普賢殊勝行。

把前面所講的迴向總結起來，「三世諸佛所稱歎」，三世諸佛所稱讚的大願，稱讚什麼？「如是最勝諸大願」，前面所講的這些大願都是最殊勝的。「我今迴向諸善根」，我現在就以實行這些大願所得的善根來迴向，迴向的結果，「為得普賢殊勝行」，目的是要得到普賢菩薩這些大願殊勝的大行。

什麼是殊勝的大行呢？殊勝大行就是前面所講的—一切如來有長子，長子能夠成佛，佛法最殊勝的，就是有這種大願大行，能夠圓滿佛果。能夠證到佛果就是殊勝行，迴向最高的目的，是要得到普賢菩薩的殊勝行，證到完全成佛圓滿佛果。圓滿佛果時間多長呢？那就是你要研究了。因為這個關係，後面就講，你要求當生能成就，那就要往生極樂世界，所以後面講，一定要發願往生極樂世界。這個我們下回講。