（47A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四十五頁，從第一行開始，經文我先念一段：

願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。

剛才念的是屬於往生淨土的願，這部經講到這裡，要把前後的科判（即一般經書講的結構）要跟大家先介紹一下，然後才知道，這裡是講到什麼地方了。偈是七個字一句，四句為一首，是解釋前面的長行文，有的是把原來的意思重新說一遍，有的是前面沒有講到的，再另外特別地加以說明。七個字一句，四句話一首，一共有六十二首偈，這六十二首偈分三部分：第一部分，把普賢菩薩十大願，整個說一說，在說這十大願之時，後來把後面的三個願合起來講，普皆迴向又特別地分出另外的十種願，這樣一共有五十二首，剛才念的兩首，後面還有兩首，一共四首（這四首之後是五十二首偈的最後一首→總結），是專門講發願往生淨土的，也可以說是《普賢行願品》中最重要的一部分；把這個講完之後，六十二首偈的第二部分，有七首偈是講學這一品的功德；第二部分七首偈講完之後，也就是六十二首偈的第三部分，最後有三首偈，是勸學的人要受持，照著經上所講的去接受，執持來修。

我們今天講的是第一部分，五十二首偈最後，願生淨土的四首，剛才念的是前面兩首，現在我們就看往生淨土的願。第一首「願我臨欲命終時」，這是普賢菩薩講，「我」是代表一切學佛的人，發這個大願，臨欲命終時，任何眾生都有壽命終了的時候，臨欲命終時就是快要到命終了，這個時候，普通凡夫就沒辦法談了，到命終的時候，就隨著他的業力，牽引到哪一道就到哪一道，自己一毫都不能做主的。所以凡夫的痛苦，就是這個時候最痛苦，平時所受的各種痛苦，都沒有辦法跟命終時比。學佛的人，尤其是修淨土宗的人求往生極樂世界，在命終時，他有目標有去處的，這個去處就是極樂世界。我們知道，學淨土宗都是要往生極樂世界，問題是：是不是每一個人都能往生、都能去得了？這是問題，假使不能去的話，為什麼原因不能去呢？就是下面講的→「盡除一切諸障礙」，有了障礙就去不了，所以普賢菩薩在這個大願裡面說，在壽命終了的時候要盡除諸障礙，就是把下面所講的諸障礙除得乾乾淨淨，一點障礙都沒有。諸障礙，我們眾生的障礙多得很！有障礙的話，往生就有妨礙，都很難的。祖師把諸障礙歸納起來有三大類，叫三障。

第一種障是報障，報就是苦報，什麼是苦報呢？就是墮落在三途裡面，是苦報了，我們在人道的眾生比三途好得多，但我們到人間來就是受苦的，所以我們人間種種的苦報也很多。這些苦報嚴重地來講，比如說橫死的，所謂橫死的，就是說不是壽終正寢，死於非命的，由於天災、人禍，在戰場上死亡的，或者在戰場上不是作戰，在戰地只是個平民，照樣會因戰爭而死亡，這些都是死於非命，不是戰爭時，有的死於水災、火災，海難、空難、陸地上各種交通事故，這些都是苦（報障）。在那種情形下死亡，自己做不得主，念佛的人功夫好，平常能夠淨念相繼，一句佛號離不開的話，當然他還可以往生，如果他不能淨念相繼，這些苦報一來，遇到各種災難橫死時，就危險！很難往生。這是外在的；講到內在的話，有的人本身就有很多障礙，本身有哪些障礙？比如說八苦當中有五陰熾盛苦，五陰就是《心經》裡面講的，我們身體的色身→色陰，還有受，分別感受的那種……一共有五種→色、受、想、行、識這五種，五種個人的五陰，他所受的苦，我們有生命就是苦果，個人所受的程度不一樣，像這類由本身發出來的障礙也非常多，這些障礙都稱為報障→苦報的障礙，這些障礙在要往生的時候，都是很麻煩的。

第二種是業障，業是什麼呢？我們任何人造作任何事，就是一種業，比如說造了很多惡業，惱害眾生或是殺害眾生，這個事情做成功了，按照因果來講，業一造成功，就是一個因在那裡，因好像一個種子一樣，將來遇到各種緣，因緣和合就要結果的，拿殺害眾生來講，殺人也好、殺其他動物也好，有了因，再遇到緣的話，自己就要遭遇果，這裡講業障，就是事業造成功，還沒有結果，沒有結果它是什麼障礙呢？當一個人快要臨命終的時候，種子就盡量地起現行，為什麼呢？譬如說一個人欠了人家的債，這個人平常在那裡不動的話，債權人也許還不那麼急，一旦知道這個人要離開，要到別處去了，所有的債權人都找來了，一個人過去世造的業、這一生造的業，平常還不感覺怎樣，到了臨命終的時候，要離開人間了，過去被他殺害的眾生，或者受他害的人，這個時候，原來他造的業，就是個種子在第八識裡面，現在他第八識的種子，盡量往外發，要起現行，要知道往生是要一心不亂啊！臨命終的時候，心理很安定，心不顛倒，才能夠見到阿彌陀佛來接引，才能夠往生。如果說在這個時候，平常造的業，這個時候種子盡量往外起現行，往外都出來了，心理是怎麼樣也定不下來，自己控制不住，這叫做業障，這個業障如果平常不了解，平常沒有用功夫，不把它壓下去的話，到臨命終的時候，是最大的妨礙。

無論是苦報的報障，或是造惡業的業障，這兩種障礙在臨命終的時候起來的話，不但妨礙往生，往生不了，而且還要墮落，在下一世要保持一個人身，再到人間來都很難。所以我們老師在世的時候常常講，我們學佛為什麼要學淨土宗？淨土宗就要在這一生一定要求能夠成就，如果這一生不能夠成就往生，那非墮落不可，一定墮落的。為什麼這樣說？我們任何一個眾生過去世造了多少業，這一生在沒有學佛之前，有意的造了很多惡業，學佛以後，不敢造惡業，但無意的無心之過，造的業也不少，這些想想看，不能夠往生的這些業在這裡，再一轉的話，在六道裡面，還能想生天、還能想到人間來嗎？準是到三途裡去，這是非常危險的，因此我們念佛的人一定要下定決心，一定要求能夠往生。

能夠往生，那過去造的業以及要受的苦報怎麼辦呢？要知道，這兩種障都有根源，這個根源就是第三種障，就是惑→煩惱，叫煩惱障也叫惑障，迷惑顛倒的惑。為什麼叫惑呢？因對很多的事情、事理、事實看不明瞭，對道理也不明瞭，就是迷惑了，事與理都不明瞭，所以發生迷惑顛倒，有這些迷惑顛倒的障礙在，從惑裡面就產生出來了，有業障、有報障，所以惑是一個根本。我們了解這個惑是重要的，惑有很多，講到最根本的是無明，無明是最微細的；粗淺的是見惑、思惑，大家最容易了解的就是貪、瞋、痴，貪是貪圖一切的名利，其中最重要最厲害的就是貪圖男女之愛，這是屬於貪，生死的根本，瞋是瞋恨心，貪不到就發生瞋恨，痴是愚痴，對什麼事情不明瞭，其餘的還有很多，就不必細講了。有了貪、瞋、痴，這統統叫煩惱障，也叫惑障。我們知道業障、報障都是從惑障生出來的，用工夫就要在惑障上。貪、瞋、痴，為什麼貪？為我而貪，為什麼瞋恨呢？也是為了一個我在瞋恨，這都是因為一個我在這裡啊！這個我不是真我，因為我們每一個眾生都有無明，有無明在，把我們的真我遮蓋了，只認識一個假我，就是我們現在生死輪迴的這個假我，大家都為假我來造業來受苦，要去這三種障礙最根本的，就是煩惱障，也就是惑障。要去惑障，就要認清楚這是假我，你不要為假我來造業來受痛苦，這個假我，你認明白之後，普通人都是執著有假我，你明白這個道理之後，不要執著假我的話，對於真我，你就發現了，你就看得見真我。所以諸障礙，講這三種障礙，這三種障礙都是妨礙我們往生的。要去諸障礙，就把握這三種障礙，明瞭這三種障礙的厲害，平常就要用功夫，平常怎麼用功夫？時時刻刻就想到我們一般人所認為的這個我，不值得我們為這個假我來造業、來同人家爭論，你長我短的爭是非，犯不著！為假我來跟人家爭奪的話，只有自己造業受報，不是這樣的話，你把我執一天一天地減輕，最後把它放棄掉，然後三障就能除掉了。

經文裡面講的「盡除」，我們是辦不到的，果然把三障除得乾淨的話，當下就證果，我們念佛人當下就得一心不亂。但是我們現在都還沒有得一心不亂，當然這三障都還沒有除。我們老師在世的時候講：「你沒有得到一心不亂，但你要得相似一心不亂，那也可以，那叫帶業往生。」為什麼呢？這裡是講諸障礙，有業障嘛！有報障、有業障、有惑障，換句話說，這三障都沒有除乾淨的話，還有些障礙在，你怎麼得到相似一心不亂呢？那就是一句阿彌陀佛的佛號，你時時刻刻記在心裡，念得非常熟，平常要用功，若平常不這樣用功，到臨命終的時候，那就難了。

惑沒有斷，斷就真的證得一心不亂，這樣就沒有問題了，沒有真的得一心不亂，相似一心不亂就是熟，念得很熟。這也是我們老師講的，你把佛號念得非常熟，怎樣叫做非常熟呢？我們早晚做功課的時候，當然你持名，你的心就在佛的洪名上面，不會亂跑的（念頭不會亂跑，完全在佛號上面），除了早晚功課以外，或者道場上集體念佛也是這樣，心不會亂跑，那麼其餘的時間，也不是早晚在家做功課，也不是在道場裡面集體念佛，平常有工作的時候，當然不念佛啦！在外面坐車子、坐飛機、坐船，這都是平常的事情，或者是上班的上班、做生意的做生意，這都是平常的工作啦！可是在平常工作時，一旦遇見災難來的時候，那就看熟不熟了。譬如說：過去在大陸上的千島湖事件，在遊湖遊玩的時候，誰會想到搶匪火燒船呢？再說華航在日本名古屋空難的事情，那些乘客誰預想得到？假使念得熟的話，在災難一發生的時候，一口氣還沒斷，念頭還有，隨著念頭就是佛號出來，這就是熟，能夠這樣熟的話，心裡沒有第二個念頭，任何危險狀況出現的時候，沒有其他第二個念頭，第一個念頭就是阿彌陀佛出現，他就可以往生。沒有這種功夫，談不上熟，沒有相似一心不亂，那就很難了。

（47B）

現在平常天災人禍多得很！事情不可預料的，我們念佛的人必得自己隨時要把佛號練習練習熟，能夠念得熟的話，往生就沒有問題。各位要注意一下，剛才講的念得熟，念得熟就是了不起，念得熟沒有到一心不亂，只是像、好像是、相似的，好像是一心不亂，沒有真的得一心不亂。

真的得一心不亂有兩種狀況：一個事一心不亂、一個理一心不亂，理一心不亂的境界高得很，破法執了，事一心不亂在《彌陀要解》裡面蕅益祖師註解，能夠得事一心不亂，見思惑就斷了。所以說今日之下，事一心不亂不是那麼容易得的，連事一心不亂也沒那麼容易得到啊！你念熟就可以了。熟到什麼程度呢？任何事情任何情況出現，第一個念頭就是阿彌陀佛，能夠這麼熟也可以往生。為什麼這樣可以往生呢？你想想看，平常遇到危險的時候這樣，到臨命終了的時候，人生是到了最後，在這個時候，一般人的念頭，不是想到這裡就是想到那裡，除了苦報的報障以外，業障的種子起現行，就是沒有到熟的程度，自己心裡的妄想很多，想到這裡想到那裡，或是欠人家的錢，或是人家欠我的錢，還有很多很多世間的事情牽掛在心裡，有這些念頭，到了壽命快要終了的時候，念頭放在這些世俗的事情上，那就不算是熟，念佛就是沒有念熟，如果真正是念到熟的話，雖然沒有得到理一心不亂、事一心不亂（都沒有得到），只要念到熟，到臨命終了的時候，其他一切的念頭都沒有，都把它放下，放下萬緣，只有一句佛號，連連續續在那裡，一直到他斷氣，就憑這一句佛號，他就能往生，熟就能夠這樣管用。

「面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，盡除一切諸障礙，把所有的障礙都除乾淨了，就見到西方極樂世界的阿彌陀佛，這是沒問題的，阿彌陀佛來接引了，若沒有把諸障礙都除乾淨的話，換句話說，沒有斷惑，沒有斷惑要伏惑，伏就是把惑伏住，不讓它起來，用什麼伏呢？就是剛才講的念佛，把佛號念得很熟，一個念頭、一個念頭，起一個念頭也是阿彌陀佛，再起第二個念頭還是阿彌陀佛，所起的念頭都是阿彌陀佛，這就是淨念相繼。用阿彌陀佛佛號壓住所有的惑，不讓它起現行，這叫伏惑，能夠這樣伏惑，到壽命終了快要斷氣的時候，也能見到阿彌陀佛。為什麼伏住惑也能見到阿彌陀佛呢？我們可以舉一個例子（一個比喻），比喻一缸水或一盆水，這一盆水裡面有很多泥沙在裡面，有泥沙在裡面，水就照不見人影子了，水混混濁濁的，你拿來照，你照不到，人影子你照不出來，你當然把泥沙統統去掉，把它過濾濾掉，讓這盆水完全是清潔的，那當然一下就能照得出來了，泥沙就比喻這些障礙，水是我們凡夫眾生本有的心，心本來是清淨的，比如水，你把障礙去除乾淨，水就清潔了，當然就看得見阿彌陀佛。可是障礙沒有除得乾淨，等於水裡的泥沙沒有去掉，沒有去掉，可是你可把泥沙定下去，把水澄清讓泥沙沉到底，沉澱下去，沉澱沉到盆底裡，水不動，只要是很安靜地在那裡，你也可以照得出來，雖然沒有那麼清楚明顯，但是你只要把泥沙沉澱下去，沒有把它清除掉，可是在裡面水不動，泥沙沒有上來的話，也可以照出來，那就是說我們雖然沒有斷惑，把惑伏住了，到臨命終的時候，只要這些煩惱不起現行，等於泥沙在水裡，不要往上把整個水攪得很混的話，這時我們也能夠見到阿彌陀佛。一見到阿彌陀佛，就能夠帶業往生，什麼叫帶業往生？你沒有斷惑都是帶業往生，一見到彌陀，一定能往生。所以第四句就講「即得往生安樂剎」，馬上就能夠往生到安樂剎，安樂剎就是《阿彌陀經》上所講的那個世界「無有眾苦但受諸樂」→一切的苦都沒有，只有樂，故名極樂。安樂就是極樂，在安樂剎，一切是平安、一切是快樂的，剎是佛土，整個極樂世界就是一個安樂剎，安樂的佛土。

說到這裡，祖師非常慈悲，特別說明，說明什麼呢？《普賢行願品》是《華嚴經》裡的一品，《華嚴經》所講的是什麼？整個講的是華藏世界。這個華藏世界有多大呢？整個說起來，華藏世界有二十層。二十層往外面橫的這樣去數的話，每一層都是無窮無盡的三千大千世界。每一個三千大千世界怎麼個計算法？就以一粒微塵做一個單位，就代表一個三千大千世界。二十層的華藏世界，每一層的世界就有像微塵數那麼多的大千世界。橫的來講那太多太多了！十方世界整個說起來是無窮無盡的，那華藏世界好到什麼程度呢？我們的娑婆世界就在華藏世界之內的，整個華藏世界就是釋迦牟尼佛所講的大的華藏世界，娑婆世界和西方極樂世界都是在華藏世界之內，那麼要問：《普賢行願品》為什麼不教學佛的人發願就在華藏世界，為什麼要發願到西方極樂世界呢？祖師的意思，有四個意義說明：第一個意義，阿彌陀佛跟我們娑婆世界眾生特別有緣，不說別的，我們在台灣也好、在中國大陸也好，不論學佛的人也好、不學佛的人也好，都知道有阿彌陀佛，一般世俗的人，他遇到某種事情，脫口而出就是一句阿彌陀佛，可見阿彌陀佛跟我們這個世間太有緣分了，所以我們念佛求生極樂世界，這是第一個意義。第二個意義，我們做任何事情，心理（精神）要能夠集中，要有個目標，然後你的事情才能成功，漫無目標的話，辦什麼事也不能成功，做任何事情要有個目標呀！像華藏世界這麼大，每一個世界都是無窮無盡的，我們凡夫的心理一下放不開，修要怎麼個修法呢？為了要使我們的心能夠集中，有一個定的地方，所求的堅定的目標，那就是極樂世界，指著這個極樂世界，我們心心念念地發願就求到那裡。在哪個世界都好，那不行！哪個世界都好，你將來究竟到哪個世界去啊？一定要有一個清清楚楚的決定的一個目標，這樣我們的心才能夠集中精神，我們散亂的心才能集中起來，這樣才能達成了生死，達成往生的目標，這是第二個意義，用意是能夠集中精神。

第三個意義就是說華藏世界那麼大，我們無論在娑婆世界也好、往生到極樂世界也好，這兩個世界都是在華藏世界的第十三層，同一個層面呀！到了極樂世界還是離不開華藏世界，還是在華藏世界之內的，我們從娑婆世界到極樂世界，拿個比喻說：我們是在一個大的高樓，我們還是在同一個層面的樓層上，我們還沒有離開華藏世界，所以到極樂世界，還是在一個大的世界之中。第四個意義，祖師也講過了，雖然是求往生到極樂世界，極樂世界的佛是阿彌陀佛，那麼講到理上面，要了解理，理講的是什麼呢？《華嚴經》講的是一真法界，一真法界講的就是佛的法身，任何一尊佛的法身都是一樣的，比如說阿彌陀佛的法身，不但是在極樂世界，也在我們這個世界，釋迦牟尼佛的法身，也不只在我們這個世界，也在極樂世界，不但在極樂世界，凡是有世界的地方，釋迦牟尼佛的法身都普遍一切處呀！一切世界都有釋迦牟尼佛的法身，就是說我們發願到極樂世界的時候，還是離不開本師釋迦牟尼佛，還是在他的法身之內的。

四種意義是註解《華嚴經》的澄觀祖師（就是清涼國師）講的，另外我們老師在講這一品的時候，他老人家又舉其他古代祖師講的三種意義，讓我們更容易了解。第一個意義，我們為什麼一定要求往生極樂世界呢？今日之下有很多人說，我們就在這個世界了生死、成佛就好了，何必要捨近求遠到十萬億佛土以外，到極樂世界去呢？古代祖師也講，往生極樂世界最容易→容易往生，為什麼容易往生呢？壽命終了的時候，平常肯念佛，發願求生到極樂世界，到臨命終了的時候，你佛號念得好，阿彌陀佛就來接引，這是阿彌陀佛在因地的時候，他發的大願啊！我們就在這個世間了生死，現在釋迦牟尼佛也不住在這個世間了，完全用自己的能力，用自己修行的功夫，你什麼時候把見思惑斷得乾淨、把無明斷得乾淨？時間太遙遠，太難了！不錯，我們娑婆世界就在華藏世界，華藏世界也是清淨莊嚴的，可是自己的惑障、業障、報障，各種的障完全憑自己修行的功夫，不是這一生就能斷得乾淨的，非常難！也有人說，尤其是修唯識宗的，修唯識宗的人就發願，壽命終了的時候到彌勒菩薩那裡去（到彌勒內院去），彌勒內院就在我們這個娑婆世界之內的，可是彌勒內院得自己有功夫才去得了，像虛雲老和尚，他有功夫，他可以到彌勒內院去。我們這些人誰有這個功夫啊！你沒有功夫去的話，彌勒菩薩不會來接你去，你能去就去，你不能去，他不來接你。可是阿彌陀佛不是這樣，只要我們念他的名號念得好，他到時候就來接，所以往生極樂世界最容易，容易往生是第一個意義。

第二個意義，三根普被特別講的是持名念佛，念佛有好多種，這是就持名念佛來講的。比如說：觀相念佛、觀想念佛、實相念佛，那都不容易的，中上等以上的才能用得上功夫，下等根器的人，只能用持名念佛，用力氣少，成功最快。怎麼講呢？我們都還不到下等根器，我們都還是中等根器的人，怎麼叫中等根器的人呢？我們研究佛經，佛經講的道理我們還明瞭，見思惑，貪、瞋、痴、慢、疑，我們也可以知道，慢慢地把它壓下去，不讓它繼續再貪、再瞋恨，這就證明我們是中等以上的根器。下等根器對佛的理，一點能力都沒辦法了解，講一句話，前面一個字講完了，講第二個字，他又把前面的那個字又忘了，像這種人叫下等根器。下等根器的人你告訴他教他念佛，他能念得好，他只要肯念，他都能念佛念得好，換句話說，下等根器都能念好，我們中等根器的人，如果肯念佛，那更好更快。如果是上等根器的人，他本來可以用實相念佛的功夫，也可以觀相念佛，也可以觀想念佛，他的功夫都能用，但是那些功夫都是很麻煩，不是那麼容易的，他與其有能力用那些功夫，不必用那些，他選最簡單、最快、最容易的，他一用持名念佛的話，他成就得更快。所以說這是三根普被，不限制是下等根器的、中等根器的、上等根器的，你念阿彌陀佛，持名都能成就，你根器愈利，成就愈快。比較其他的方法：比如觀想念佛、觀相念佛你一年能成功（這是假設的話），你有一年能夠成功，學其他的念佛方法，你現在學持名念佛，你七天就能成功，為什麼呢？你的根器利啊！而這個方法最好啊！這個方法比那些方法更簡單更容易，所以是三根普被。

第三個意義，不但淨土宗的祖師，無論哪一個祖師，他解釋經典，無論是解釋哪一部經典，各種大經大論到最後都指歸到極樂世界。所以祖師講：「千經萬論，處處指歸」，無一處不是指歸到極樂世界去。為什麼指歸到極樂世界（就是往生到極樂世界去）呢？阿彌陀佛有這個大願，我們眾生只要發願，有兩種力量：念佛人的力量、阿彌陀佛的力量，這兩種力量結合起來→二力法門，這個成就非常快。這三個意義配合前面講的四種意義，所以儘管華藏世界那麼好，我們為了求取很快就能成就，還是要往生到極樂世界，這是普賢菩薩為什麼要教眾生發願到極樂世界，最重要的一個理由。今天就講到這裡。