普賢行願品講記（四十四）

（44A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四十頁，第四行開始，經文我先念一段：

我能深入於未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入。

我於一念見三世，所有一切人師子，亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。

我學人因有些事情停講三次，今天需要先把前面的再說一說，然後把今天的接上。《普賢行願品》是《華嚴經》後面最重要的一品，其中的理論最重要的內容，是普賢菩薩在華嚴會上敎善財童子發十種大願，這些大願是普賢菩薩自己在過去這麼做的，也就是他根據這十種大願修成功的。這十種大願在前面的長行文把意思都講完以後，再用偈頌說一遍，偈頌把十種大願講到第十種的時候，又特別發了十種特別的願，這十種特別的願就是《華嚴經》講到十地菩薩初地的時候，初地菩薩發的十種願。這特別的十種願前面已經講了七種，今天就講第八種，剛才念的是第八種特別願，就是發淨土願，剛才念的這兩首頌講的就是特別願之中的淨土願，經文裡面沒有淨土的字，可是經文的意思有，所以祖師的註解，把裡邊的意思註出來了。其實淨土願對我們很特別，我們台中道場雪公在世的時候，一開始講經就是教我們修淨土法門，在這一願裡，祖師的註解註得很清楚，也很微細，我們今天一開始就先把淨土的名義以及有哪些淨土，就來跟各位介紹。

就淨土這兩個字的字義來講，名稱為什麼叫做「淨土」？根據祖師的註解，所謂「淨」是清淨，什麼是清淨？比如西方極樂世界，整個世界就是一片光明的、清潔的，這叫淨，「一片光明清潔」叫做淨。所以「阿彌陀」這三個字，《阿彌陀經》裡就講，為什麼叫阿彌陀呢？阿彌陀的解釋是什麼？《阿彌陀經》裡面講「無量光」，這個光是無量的，是一片光明的，這叫做淨。

整個世界都是一片光明清潔的，為什麼能夠這樣呢？那就是從本體來講，佛是由凡夫眾生修行修成的，佛也好、我們凡夫眾生也好，都有本體，這個本體就是真如本性，這個真如本性，我們凡夫跟阿彌陀佛以至釋迦牟尼佛，都是完全一樣的。佛已經由凡夫眾生修行成佛，我們仍然還是凡夫眾生，為什麼呢？因為我們有種種的障礙，這個障礙是什麼？就是我們每個人的心理都是亂七八糟的思想，這些思想都是損人利己的，不論人家的錢財也好、地位也好、種種權力也好，都要奪取過來，這是就一般人爭名奪利粗淺地講；講到細密的時候，自己對於事情對於道理不明瞭，自己有了無明，這都是障礙。因為有這些障礙，就把我們的本性（也就是本體）障礙住，就是不清淨了。學佛從我們現在凡夫地位開始學，研究佛的理論，再根據理論去修持的話，就明瞭理論，我們本來有一個本體（本性），這個本性有很多障礙，所以不發生作用，就明瞭這個道理，簡單的道理就是如此，明白這個道理，用功夫修持，就把自己的障礙一層一層地除掉。怎麼除掉法？原來我們是損人利己，現在我們倒過來行菩薩道，把自己種種一切利益布施給人家。說實在的，這是撤除自己的障礙，最積極的意義是撤除自己的障礙，這一層一層地修成功，障礙全部撤完了，離開種種的障礙和污染，這就清淨了。

所以淨土的「淨」字有兩個意義：一個是一片光明清潔；再一個是說明光明清潔是怎麼來的，離開了（除掉了）障礙，這就是淨。淨土的「淨」是這兩個意義。

再講「土」，土的作用是供給我們居住的，比如說我們在這個世間有大地有土，沒有大地沒有土地的話，我們眾生居住在哪裡？土是做為我們居住依靠的地方。這裡講的是淨土，就拿西方極樂世界來講，整個世界都是清淨光明的，沒有障礙的清淨的國土，那個國土阿彌陀佛也住在那裡，像觀世音菩薩、大勢至菩薩，以及跟觀音、勢至這樣地位的菩薩多得很！還有比這些菩薩低的（地位稍微低一點），數也數不清太多太多了！這些佛、菩薩，還有從我們這個世界以及其他各世界往生到極樂世界的所有修行人，統統居住在那個世界裡邊，整個世界就叫做「土」，合起來就叫做「淨土」。我們修的淨土，所希望往生的淨土就是極樂世界，那裡一點染污都沒有，我們就希望居住在那個環境裡，那就叫「淨土」，淨土的名義是這樣的。

我們念佛發願往生淨土的人，特別要了解淨土有哪幾種。各位都學過《阿彌陀經》，澫益祖師按照天台宗的教義註解，西方有四種淨土，這是大家都知道的。華嚴宗的祖師在《華嚴經普賢行願品別行疏鈔》裡面，根據唯識宗所講的，淨土有三種，實際上把內容說出來，一樣還是四種，不過名詞不大一樣而已。

第一種是「常寂光淨土」，跟澫益祖師《彌陀要解》所講的名詞是一樣的。我們看「常寂光」，常是經常、永久的意思，寂是非常安寂，一般講寂寞的寂，光就是光明的光。常寂光怎麼講法？所謂「常」，我們看我們世間沒有一樁事情能夠說得上是常，一般說我們地球、山河大地是常，其實不常，隨時都在變動的，古人講「滄海可以變成桑田，桑田可以變成滄海」，這就是無常，地球都是無常的，地球上面的花草樹木、各類動物、人的壽命，你想想看，哪裡是常？沒有常就是無常的，唯一常的是不生不滅，凡是有生就有滅，這就是無常法，常法就是不生不滅的，本性就是不生不滅的，講到生，生是原來沒有這個現象，現在才發生這個現象叫做生，生了以後就滅，滅就是死亡，這都是現象，現象統統是無常的，本體沒有這些現象，沒有這些生生滅滅的現象，是永恆永久的叫「常」。

再講「寂」，凡是有這些狀況有這些現象，都是無常的，你要想常，常就是沒有這些現象，沒有這些現象就是完全在精神的境界，無相的這種境界叫「寂」，不但佛法是這麼講的，儒家講到本體上也是這樣講，儒家的《周易》並不是孔子著作的，是伏羲氏（古代的帝王，也是聖人）發明的，孔子再把它解釋，講到本體講「寂然不動」，寂然不動就是無相的，講「形而上者謂之道」，形是有形相的，形而上是超越形相（無形相）的，這叫做「寂」。「光」呢？就是前面講的，離開一切雜染一切障礙，從本體上透露出一片光明，這叫「光」。

所以常寂光淨土，講到西方極樂淨土，真正的淨土就是常寂光淨土。不過這個常寂光淨土，在我們道場可以講，你要是跟一般初學的人講常寂光，他一者不了解什麼叫常寂光，再者他對西方極樂淨土不感興趣，一片常寂光這有什麼？在我們這個道場可以說的。要了解《阿彌陀經》裡講七寶池、八功德水，有眾鳥演佛法，還有樹的聲音在演法，這是講凡聖同居土這些土，講到常寂光，那是一片光明，同阿彌陀佛無量光是一樣的，身與土是圓融一片的，這是真正的淨土，必須到完全成佛才居住在常寂光淨土裡，沒有到成佛的境界，是另外一種淨土，下面再繼續講。

常寂光淨土是無相的，真正成佛才居住在那裡。其次是「常受用土」，常受用土也就是天台宗所講的「實報莊嚴土」。「常受用」是什麼？「常」是永恆的，「受用」有兩種，一種是自受用，那就是成了佛的人完全自己在受用的那個土。「自受用土」怎麼出現的？成佛的時候，比如我們凡夫眾生都有八個識，要是學佛成功證了果，八個識轉成四種智慧，這四種智慧最主要的是第八識轉成「大圓鏡智」，成佛時第八識不叫識，全部轉成智慧了，這種智慧就像一個大圓滿的鏡子，叫大圓鏡智，這種大圓鏡智對於世間一切的事情、一切的眾生（現在的、過去的、未來的），所有眾生的心理、他的一切事情全部了解，就像鏡子一照，照得清清楚楚的。自受用身也就是自受用土，成佛的人由大圓鏡智來轉變為自受用土，這個自受用土因為境界非常高，只有佛自己在那裡受用，別人受用不到，很高地位的大菩薩都受用不到，叫「自受用土」。

常受用土除了自受用土是佛自己受用以外，還有「他受用土」。他受用土是怎麼出現的？由第七識，我們凡夫眾生第七識是糊里糊塗的、人我之間不平等的，我懂的比人家高明，這就是不平等，成了佛第七識轉變了，轉成智慧→轉成了「平等性智」，成佛的人第七識轉成平等性智，他看自己、看一切眾生都是平等的，沒有我比誰高明、他比誰高明，沒有這種觀念，這是平等性智，有這個平等性智（有這種智慧）就出現他受用土。他受用土的「他」指的是誰？指《華嚴經》十地菩薩，從初地到十地，統統叫聖人，都是斷一分無明證一分智慧，可以說開始斷無明了，十地菩薩可以受用「他受用土」，享受佛的他受用土。

第三種淨土就是「常變化土」，佛的變化很多，「光中化佛無數億」，讚佛偈不是這樣念的嗎？佛化很多很多變化佛、也化很多菩薩，這是講正報；土呢？是依報，也有變化的「變化土」。變化土是怎麼出現的？我們每個眾生都有前五識—眼、耳、鼻、舌、身，前五識在成佛時也轉成智慧了，轉為「成所作智」，「成」是成就、完成，「所作」是辦任何事情一定成功的，我們凡夫辦事不見得能辦成功，失敗的太多了，就算成功，那也是假的成功，不是真正成功，佛的成所作智，他辦的是真正成功，叫成所作智，成→完成的成，作→工作的作，成所作→凡有所作一定圓滿成功的。佛用成所作智顯出來的變化土，這個變化土跟前面兩種不一樣，前面常寂光土當然一定是清淨的，兩種受用土也是清淨的，變化土有清淨的、也有不清淨的，這就是佛的大悲心，什麼大悲心呢？因為變化這個土出來，可以適合兩大類修行人來居住的，一大類比如說還沒有登上地的三賢位菩薩，《華嚴經》所講的十住、十行、十迴向三十個賢人位置，還沒登上地，還有小乘、中乘，修這兩種的二乘修行人，

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他們可以居住在佛的變化土裡面，這種變化土還比較清淨些。還有一種是我們現在學佛，但是還沒證果位，正在學而已，我們的心理還沒有完全改變過來，雖然說念佛人不要貪、瞋、癡，可是我們凡夫心理（思想）尚未改變的時候，我們心理是污穢的，佛很慈悲，也要變化一個土給我們居住，比如說我們娑婆世界是釋迦牟尼佛教化的，這個土是釋迦牟尼佛教化的土，我們凡夫都住在這裡，以後上西方極樂世界的土是「凡聖同居土」，換句話說我們念佛的人，雖然沒有得到一心不亂，我們在臨命終的時候，只要自己心裡不亂，能夠把佛號念得很熟，心裡很定的時候，也可以往生到極樂世界，雖然往生極樂世界，但沒有證果，你也不算什麼果位，還是普通一個人，我們內在心理還有惑，那就是所居住的還是穢土，這統統叫變化土，佛變化出來的變化土。

這三種土，「常寂光淨土」跟天台宗四土名詞一樣的，「常受用土」就是天台宗所講的「實報莊嚴土」，「常變化土」就是天台宗講的「方便有餘土」以及「凡聖同居土」，這裡講三種，實際上跟四種是一樣的，四土都包含在內。這三土，不僅在西方極樂世界的淨土是這樣的，釋迦牟尼佛及其他各尊佛，都有這四土。就拿常寂光淨土來講，常寂光淨土是無處不在的，釋迦牟尼佛常寂光淨土可以包含極樂世界，極樂世界的常寂光淨土，可以包含我們娑婆世界，不但娑婆世界，還可以包含十方世界。常寂光淨土既是這樣，我們有一個問題：常寂光淨土既是無處不在，那麼西方淨土就在我們這裡，我們何必還要發願往生到極樂世界去？我們不如就在釋迦牟尼佛的常寂光淨土成佛，不是一樣的嗎？因為有這個問題，所以現在一般的普通法門說：「我們就在這個世間修人間淨土，不必到極樂世界去了。」這需要我們再加以研究一下。

人間淨土在理上是可以這麼說，但在事實上行不通的，分別在哪裡？分別在變化土上面，變化土最後一個是「凡聖同居土」，我們在這個娑婆世界，我們都是凡夫眾生，六道凡夫都在這個世間，在內地，中國大陸有四大名山，有四位大菩薩經常就在這四個道場：文殊菩薩在山西五台山、普賢菩薩在四川峨嵋山、觀世音菩薩在浙江普陀山、地藏菩薩在安徽九華山，我們去朝四大名山，我們只能看到菩薩相，真正的菩薩，請菩薩給我們開示，我們也見不到，可是虛雲老和尚朝五台山的時候，文殊菩薩化一個叫文吉的人來護持他，像虛雲老和尚才能見得到，我們普通人哪裡見得到？見不到就是享用不到，這是一層。

再一層，最重要的是極樂世界的凡聖同居土，你不到那兒則已，一到那兒，雖然還是凡夫，我們念佛沒有證果，沒有斷無明，見思惑也沒斷，還是普通人，普通人一到那裡，生死就了，不再輪迴，就跟阿彌陀佛一樣都是無量壽，而我們在這個娑婆世界，誰能夠一直活下去啊？壽命不過幾十年，最多不過一百多歲而已，不能夠像極樂世界凡聖同居土那樣的，所以你要說我們在這個世間修人間淨土吧！自己貪、瞋、癡、慢、疑一大堆障礙，別說除也除不掉，壓還壓不住呢！壽命就完了，壽命一完，到哪一道自己也不知道，即使能夠把自己的淨土建立起來，太困難了！所以換換環境，到阿彌陀佛的極樂世界去，一到那裡，就跟阿彌陀佛一樣無量壽，分別在此啊！所以你必得要了解淨土法門，不發願往生西方淨土，那特別法門特別在哪裡？特別就在這點。了解真正要建立的淨土，就是常寂光淨土—成佛的淨土，你想建立人間淨土，即使能建立常寂光淨土，換句話說，即使能夠成佛，可是你往生極樂世界的話，更快！一者，壽命是無量的，再者，跟諸上善人聚會一處，跟那些大菩薩能夠見面，有那些大菩薩，還有阿彌陀佛變化的那些變化身來講法，成就快得很！所以我們要發願往生極樂世界，為的就是很快能夠證到常寂光淨土，能夠建立常寂光淨土，這是我們學淨土宗最特別的一點。不了解這一點，人家說建立人間淨土，那我們就在人間建立吧！你即使能建立出來，要到什麼時候？

我們進入經文，經文講的是淨土願。明白淨土的種類、娑婆世界的淨土和西方極樂世界的淨土不同在哪裡，我們就好瞭解經文了。

「我能深入於未來」，普賢菩薩講我能夠深入到未來，未來究竟有沒有時間限制？沒有時限的，未來是永恆的未來。「盡一切劫為一念」，「劫」一般講時間，沒有辦法計算的長時間，在印度，時間沒辦法算得清楚的叫做劫，「一切劫」是沒辦法說得清楚，劫分有小劫、有中劫、有大劫，別說大劫我們算不清楚，就是一個小劫我們也很難算得清楚，我們就了解「劫」是時間很長的，「一切劫」更沒辦法算，「盡一切劫為一念」就是把一切劫化成很短暫的時間，短暫到一念，一個念頭起來，比如說，我們看看自己的一念是非常短暫的，念頭剛起來，馬上就落下去，這一念非常短暫的，把一切劫化成為一念。「三世所有一切劫」，三世是過去、現在、未來，過去、現在、未來所有的一切劫。「為一念際我皆入」，這一切的劫，念際—一念之間，普賢菩薩講我能在一念之間，把一切劫都能深入進去，「入」指的不是時間，是入淨土，入淨土（國土）講的。

上面講劫是時間，時間與空間（土）是兩回事，怎麼入呢？入的是空間（國土），怎麼上面講時間呢？難懂就難懂在這個地方。《華嚴經》講「十玄門」，玄就是很玄妙的玄，十種玄妙的法門叫十玄門，這裡的「入」—時間、空間圓融的，怎麼能夠圓融得起來呢？我舉一個例子：譬如說在我們世間，大家知道現在是晚間，看鐘錶是八點半鐘，再晚一點就九點了，這是晚間，到明天的白天也有計算時間，可是鐘錶計算的時間是由日光來的，由日光劃分一天有白天有夜間，這樣才計算一天二十四小時，假使日光、黑暗這兩個現象沒有的話，時間就沒辦法計算，換句話說，就沒有時間了。時間怎麼來的？時間還是由空間來的，太陽的光線是從太陽本體上發出光來，輸送到地球上，我們地球就有了光線，住在地球上，面對著陽光就是白天，背對著陽光就是夜間，有地球這個體積（等於我們的身體）跟光線發出接觸，才構成時間的假相，假如地球這個體積不在，就超越到太空裡去了，光線沒有一個體積跟它接觸的話，就沒有白天夜間這個現象，時間就沒有了。因為這樣的關係，時間、空間不能圓融，就是由於我們凡夫的觀念自己圓不過來，自己圓不過來，就被這些假相蒙蔽住，看不清楚真相。《華嚴經》是講真理，一切都是講真的，講真的時間跟空間，這個劫跟國土是圓融的→是一個，圓融無礙的，是圓融無礙的法門。所以從無礙的法門來講，無數的劫（一切的劫）可以化為一個念頭，你從一個念頭可以入一切的國土（一切佛的淨土），整個是圓融無礙的，這是一個意義。

再呢，為什麼一切劫能夠入一念、一切劫能夠入一切國土？這是一與多的關係，一與多是相對的，「相對」也是我們凡夫的一個觀念，比如現代科學家愛因斯坦發明《相對論》，《相對論》是有它的道理，但還是講假相，講到真理的時候，相對的一與多要是能夠圓融起來，才是得一個真相，你不了解一與多能夠圓融的話，一始終是一、多始終是多，那你也被假相蒙蔽住了，你得不到真相，這是《華嚴經》講「十玄門」的意義，叫做「一多相即，一多相入」，互相、相對的相，即是這個的即，一即是多，一即是一切，一切也即是一，這就是「一多相即」，還有「一多相入」，入是我皆入的入，就是一入一切，一切入一，因為這個意義，一個芥子裡面可以容納無數的大千世界，一能容納一切，再說，無數的大千世界也可以化為一個芥子、一個很小的米粒的粒子，這就是相即相入的，「相即」就「體」來講，「相入」就「用」來講，作用能夠互相融入、容納，再多再大的世界也能夠容納在最小的物體裡面，這是互相入，為什麼能夠這樣？就是圓融無礙的，一切事情沒有障礙，才能夠這樣，這四句就是講圓融無礙的，把時間空間整個圓融在一起，圓融在一起就是講佛的自性（佛性、本性），我們任何眾生都有本性，專門從本性上來講，本性是毫無障礙，是一也好、是多也好，完全能夠相即相入。

那麼我們念佛，為什麼善知識講你要老實念佛，什麼叫老實念佛？不要想這個、想那個，不要分別這個、分別那個，你就是一句佛號，你的念頭就定在佛號上面，你定在佛號上面，你就能夠「為一念際我皆入」了，就在這一念相應時，你的一念就入了一切了，那你發願往生極樂世界，你這一念相應，在這一念之中，你就入了極樂世界了，這個道理了解之後，對很多人說的：「我們念佛能不能往生呢？」這個理在這裡，只要自己用得上功夫，如法念，怎麼不能夠往生極樂世界？這是前面這首頌。

再看第二首頌，「我於一念見三世，所有一切人師子」，這兩句的意思是普賢菩薩講：我就在這一念之中見到三世（過去、現在、未來）所有一切的人師子，人師子的「師」是經典裡面講的師，現在一般人講老虎獅子，在師的左邊加上犬字邊，獅是萬獸之王，獸類之中任何一個獸是比不上牠，這個「獅」就跟那個「師」是一個字，這是比喻的話，佛是人中的獅子，就是任何人的智慧、任何人的能力都比不上他，所以叫「人師子」，人師子就是佛，普賢菩薩講我在一念之中，就能見到三世一切所有的佛。「亦常入佛境界中」，也常常深入到佛的境界，境界是成了佛的常寂光淨土。這裡講的都是淨土，哪有淨土？人師子是佛，舉出佛所居的淨土是常寂光淨土→「亦常入佛境界中」，入佛境界中就是你生到那個境界的時候，有能夠生的因，才能夠見到那個境界，有因才有果，入佛境界中講的是「因」。再講境界，境界就是「相」，凡是有境界就是有相，因是清淨的，境界相也是清淨的，「如幻解脫及威力」，如幻是講佛顯出來那些變化的「相」都是清淨的→「果」也是清淨的；解脫就是「受用」，你能夠入到解脫，得到那種受用，受用也是清淨的，還有威力，威力就是佛的那種大威力，是講一切煩惱、種種道德，全部都是清淨的。

這幾句話都含有淨土的意思在當中，所以在經文裡面有七種清淨的意義，前面一首專門在本體上講清淨，後面這一首，本體、因果、受用種種清淨，都是包含在後面這一首當中。後面這些清淨的名詞不記沒有關係，你要知道佛的境界—如幻、解脫、威力，都指佛的力量，換句話說，我們發願往生淨土，就能得到佛如幻的力量、得到解脫的力量、得到佛的大威德的力量來護念我們，我們就能夠入到佛的大力量，後面講的，你記住這個就可以了。

我們看經文裡面，「我於一念見三世」，所謂見佛，這一念重要，這一念你怎麼樣才能見到佛呢？那就是念佛的時候，不必分別，我在念是不是能得到一心不亂、我是不是將來能夠往生，這些統統是雜念，把這些雜念的任何一個念頭，都要把它放棄掉，就是一心一意念，念六個字也好、念四個字也好，每個念頭就定住在洪名上，你這一念就能夠見到阿彌陀佛，就能夠入，入哪裡？入極樂世界佛的境界之中。今天就講到這裡為止。