普賢行願品講記（四十一）

（41A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第三十七頁，第三行開始：

悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。

我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。

剛才念的還是普賢菩薩十種大願，這十種大願，偈頌裡面把前七種大願復誦了一遍，到八、九、十這三願，總合起來歸併到總回向，總回向之中，到第十大願的時候，有特別的→另外提出來十種大願，這特別的十種大願，第一受持佛法的願、第二修自利利他（自他二利）的願，全都講過了。

剛才念的是成熟眾生的願，所謂成熟眾生，成是成就，熟呢，譬如說：種的稻成熟了才能收成，沒有成熟還是沒有用的。拿這個比喻，學佛求菩薩道的時候，你要度化眾生，不度化則已，度化就要把你所度化的眾生完全度成功，讓他能夠成熟，是這個意思。我們現在就看這兩首頌，這兩首頌是講，發願要使眾生學佛能夠成熟。第一句「悉除一切惡道苦」，度化眾生，首先要把眾生在世間所受的種種痛苦，把它解除掉，叫悉除一切惡道苦。第二句「等與一切群生樂」，群生就是眾生，一切群生是一切眾生，等與是平等地施與→不問是哪一類的眾生，給他們一切他們所喜歡、所感受樂的事情，就叫等與。行菩薩道，我們知道，一個是拔苦、一個是與樂。上一句是拔苦，拔除一切眾生的痛苦；下一句是與樂，與是給與，給與一切眾生安樂。

現在看第一句經文講的「悉除」，悉是完全的意思，悉除是完全把它除掉。除掉什麼？就是「一切惡道苦」，惡道苦是講一切惡道，從經文裡面我們要這樣看。普通說惡道是三惡道，三惡道最苦的就是地獄道；餓鬼道稍微比地獄道輕微一點；再就是畜生道。這三惡道當然是苦的，三惡道是就六個凡夫法界來講，六道眾生都是凡夫，譬如我們人道以上的天道，天道還是凡夫，為什麼呢？玉皇大帝還有壽命的，活得雖然那麼長，總是還有壽終的時候；比玉皇大帝更高的，一層一層的，欲界天有六層，色界天、無色界天都還有壽命的限度，他還是凡夫，生死還未了。所以就六道凡夫這個範圍來講，地獄、餓鬼、畜生是三惡道，限於這三個。《華嚴經》講十個法界，如果就十法界來講，我們六道統統是→三惡道不必說，自然是惡道，就是人道、阿修羅道、天道都算是惡道。在六個凡夫（六道）之上的四種聖人的境界，從四種聖人的境界來看的話，六種凡夫的六惡道都是惡道苦，講到惡道，包括我們人間了。

為什麼呢？這一句裡面講惡道苦，是苦果了。想想看，我們在人間，從小到現在，以至於將來到老的時候，所受的痛苦，不只一種，太多太多了！不是這種痛苦，就是那種痛苦，包括個人的、家庭的、社會帶來的、種種的這些人為這些方面，一切的一切。本來人生是很短暫的，回過頭來想一想，所遭遇的這些痛苦，各人不同，但是每個人都有。最痛苦而且沒有任何人能解決的，就是生離死別這個生死問題，這種大問題，你說世間哪一門學問能夠解決呢？沒有佛法的話，誰也沒有辦法解決。所以行菩薩道，要把所有在六道之內的凡夫眾生……六道凡夫都有生死，把六道凡夫所有眾生的生死，完全把它解除的話，這些大苦就是用佛法來解決的。要知道苦是一種果，是結果，是什麼原因有這個結果呢？因為我們眾生迷惑顛倒，認不清楚世間這些假相，世間這些包括我們本身四大假合的身體，還有身體以外的財物、權力這些種種的，經不起分析的，一分析這些東西，都是假東西。沒有求到之前，自己怎麼樣想盡辦法來爭取，爭取到手的時候，也就是把握不住的時候，也就是失掉的時候。沒有一樁東西，我們能夠永恆地自己保持得住啊！這不是假的，還是什麼東西？還是真的？唯一真的，就是我們自己的真如本性。可是我們眾生沒有一個人認識他，都迷住了，迷住了真的，才捨棄了真的，然後求取妄的了，這是我們生死的根本。

菩薩要解除一切惡道的痛苦，譬如說地獄道，為什麼他造地獄的業呢？造這個業就種因了，他無非是想世間的財、色、名（求金錢、求男女之色、求名等等），然後他才做那些殺人、放火、搶劫的事情，甚至於最大的殺父殺母的事情，無非為了這些，所以造了重大的墮入地獄的惡業。因此地獄也好、餓鬼也好、畜生也好，都是由於造惡業，然後才得了惡報得了苦報。我們人間所以有這些痛苦，你明瞭因果的話，也不能怨天尤人，我們自己造的因，過去造的因，所以眼前才有種種的苦惱、痛苦。最大的痛苦就是生死，生死也是我們自己不瞭解真理，我們才造成這種現象。所以菩薩度眾生要解除眾生的痛苦，就要眾生明瞭因果，果是從因來的，要想把這個果免除掉，必得把因轉掉，轉因好不容易！我們從無始劫以來造的因，你說能夠轉嗎？談何容易，你必得念佛。你念一句阿彌陀佛，雖然沒有把過去的因全部斷得乾淨，但是我們帶這業因，帶業往生到極樂世界，這是學念佛法門最重要的一個原理。不懂這個原理，怎麼知道念佛好？好在哪裡？所以必得要懂得因果。

「等與一切群生樂」，等是平等，平等地施與一切群生（一切眾生）樂。眾生我們知道不是一樣的，眾生包括三惡道，六道眾生統統在內。這一切眾生，既是在各道裡不一樣的，他能夠得的樂也不一樣，這是各人境界問題。就拿我們人道來講，人道有的一開始你就跟他講成佛，一開始就跟他講了生死，他也許聽不進去，你就跟他講怎麼樣做人，做一個很好的人，行為很正常，然後在人間做一切事情都很順利，這樣他聽得進去。要求的境界高一點，做人感覺不夠，人的壽命也很短，人間有很多痛苦，他喜歡到天上，生天去，你跟他講生天有生天的條件，要修十種善業（做十種善事情），那他聽得進去。還有境界更高的話，生天也不算，到天上，天上還是不究竟，那就講出世法，出世法有小乘、有大乘、有成佛的，境界又不等了。所以講一切群生樂，就按照眾生學習領悟的能力（強與弱的不同），給他種種的安樂，譬如喜歡在人間，你就跟他講做人的道理，這算是究竟了嗎？不是的，一步一步地引導，只是跟他講做人的道理，或只講生天的道理，那不是佛法的目的。譬如還有別的宗教，他們的目的就是講生天，我們佛法也講生天的道理，那跟別的宗教有什麼不同呢？不同的是他們以到天上為究竟了；我們佛法的大菩薩度化眾生的時候，先講人道，等到你人道做完全了，他再跟你講，有比人的境界還高的；學到天道那種道德修養，他再進一步跟你講，還有出世間法；一步一步的。我們在人道雖然還沒有到天道，但是我們瞭解這種程度的話，也不是簡單的，包括天道一切都在內，我們都有相當的領悟能力，然後才瞭解出世間法。所以菩薩給一切眾生的安樂，隨著眾生所能夠接受的能力，他就一步一步地教給你，一直到你成佛為止，這才是成熟。

拔苦與樂→拔苦是拔一切苦，與樂是一直到了生死、成佛為止，這是講成熟。這樣一個拔苦、一個與樂，做到什麼時候呢？「如是經於剎塵劫」，剎塵劫不必講，前面解釋很多了，這個時間是沒辦法計算的，發這種大願。「十方利益恆無盡」，上一句就時間來講，永恆地這麼做，這樣的度化眾生，度化眾生你度哪個地方的眾生呢？那就是下面這一句，十方世界的眾生，利益是利益一切眾生，所以上一句講時間，下一句講空間，時間、空間都是無限度的→恆無盡，上面是永久的時間，下面是空間無止盡的，這兩句這麼說。

「我常隨順諸眾生」，一開始就講，這是成熟眾生願。我常隨順諸眾生，總說一句，就是成熟眾生的，你成熟眾生就要隨順眾生，菩薩度化眾生，不是跟普通教育那樣，他是用種種方法的。在各種方法之中，最有效的就是隨順眾生，譬如說，剛才講的「與眾生一切樂」，與眾生一切樂的話，這就是順著眾生，他所樂的是什麼，就給他，給了他樂，從他感受樂的時候，他就能接受你的佛法，是這樣的，所以必得要隨順諸眾生。隨順眾生，不但與樂是隨順眾生，還有在與樂的時候，他願意接受佛法了，接受佛法也是要應機說法。有的他喜歡這樣的，你就從這個角度來跟他講佛法；他喜歡那種的，你就從那個角度來跟他講佛法；並不是說我拿一個佛法，來教化所有的，不是那樣的。

固然說我們現在念佛法門是一個法，可是我們知道，我們勸人家念佛是一個法，但是你勸化人家，方法也不是一樣的。你跟這個人講你要念佛，你要引度他，引起他念佛的動機。跟那個人也是這樣講，那就不行。所以人家肯念佛的話，雖然是一個法，你要從多方面，他能信得過能夠相信、能夠願意發願來念佛的話，因緣也不一樣的。有的從理論上先開始研究；有的不必研究理論，一開始就講事實；有的從苦的事情來引導他；有的從樂的事情來引導他。方法不一樣，都是隨順眾生。

這樣隨順眾生「盡於未來一切劫」，未來一切劫有沒有盡的時候？沒有盡的時候，發這種大願的確是了不起！盡於未來就是永久的。「恆修普賢廣大行」，永恆地修普賢菩薩這樣廣大的行願→十種大願，修這十種大願的目的是什麼？「圓滿」，把十種大願完完全全修圓滿了，一點欠缺都沒有。圓滿什麼呢？「無上大菩提」，至高無上的，沒有比這個更高的了，這是就大菩提來講，大菩提就是成佛，成了佛就是至高無上的了。每個人都有真如本性→我們真正的自我，佛法講不要「我」，是無我，無我是指假法來講，假法是空的。你把假法分析，這有兩種方法：智慧程度高的，不必分析，一看就知空了，世間的山河大地，包括我們本身四大假合的身體，稍微一看，就是空的，不是真實的；比這個智慧稍微次一等的，要加以分析，分析什麼呢？有種種的因緣，把這些因緣拆散來看的時候，你看還有沒有這個現象？這樣經不起分析，一切都是無我，「我」一分析都是假東西，都是空的（沒有）。但這是就假的方面來講，並不是真正沒有我。真我有我，有我就指我們本來沒有生死、本來沒有一切痛苦，就是指我們的真如本性。真如本性完全開發出來，我們的智慧能力就是至高無上的，這就是大菩提（成佛）。所以前面講，這樣隨順眾生盡一切的未來時劫，都要修普賢菩薩的廣大行願，這樣的目的，就是要把眾生都要度化到圓滿成佛。你想想看，這個願大不大！

下面又是一個願，經文先念一遍：

所有與我同行者，於一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學。

所有益我善知識，為我顯示普賢行，常願與我同集會，於我常生歡喜心。

這一願叫做不離願，離是離開，不要離開誰呢？一是不要離開佛，再來不要離開善知識。善知識範圍很寬的，凡是大菩薩，發心度化眾生的菩薩，他對於佛法都能有正確的瞭解，行為上都是非常好，這都叫做善知識。所以不離，就是不離開佛、不離開善知識。這也是一種願，這一願也是兩首頌。第一句，是總的說法；其餘的七句，就分別地講。總的這一句：「所有與我同行者」→一切與我一同修的人，行是修十種大願，修這十種大願包括的範圍太廣了。「於一切處同集會」，一切處就指範圍沒有限度的，同集會，不是說不離開佛法、不離開佛菩薩嗎？怎麼不離開？無論在哪個處所、

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在佛講法的法會，就是跟佛、跟大菩薩一起研究﹙學佛法﹚，也就是學十種大願。為什麼要同行、同集會？我們知道，單獨一個人學佛很容易懈怠，別說學佛，就是求世間別的學問，學普通的事情、學問，也是要有同學在一起互相切磋、互相交換意見才有效果，效果才好，否則的話，一個人孤陋寡聞很難有成就的。就算你在世間求學有老師，老師跟你講的，有時限有限度的，要跟同學相處經常研究才方便得多，所以必得要有同修。即使有同修了，我們修的是十大願，這裡講要經常的，不要離開佛、不要離開大菩薩。

不離開佛、不離開大菩薩，我們要學什麼呢？下面講：我們學就要從本身改變自己原來的習氣，各人有各人的習氣，這個習氣表現在身體方面、說話的口方面，還有在內心的意識方面，有這三方面。我們每個人都有，各人有各人的習性（習氣），就因為有這個習氣，才造成我們各人都有痛苦。我們凡夫眾生的身口意三業都是不清淨的，都有很多的惡習氣在。這裡講的修，就是在身口意這三方面來修，使「身口意業皆同等」。身口意三業怎麼同等呢？先從意業來講，意業是根本，我們身體造業、口造業，都是來自我們的心理，所以心理的意業非常重要，要轉。

意業怎麼同等呢？就是修平等心，平等地對待一切人。我們凡夫眾生大概都是不平等的，中國人跟外國人比較，我們當然維護中國人；中國人跟中國人比較，我們家鄉的人跟外面的人又有不同；家鄉的人跟家庭的人比較又有不同；一層一層的，這都是不平等。講到真正的真理方面，要怎麼樣呢？要拿對待家人一樣的心來對待一切眾生，不但對待家人，就拿對待自己一樣的心，有些人對待家人跟對待自己也不相等的，就拿我們對待自己的這種心理，平等地對待一切人，這是在意識﹙在心理﹚方面，這是同等。心業同等了，口業、身業也跟著平等。你心理一平等，然後你看一切眾生，本來眾生是不會平等的，凡夫眾生有善的有惡的，怎麼會平等呢？可是你的意識這麼一轉，都平等了。你看一切眾生都是佛了，怎麼都是佛呢？眾生都有佛性，你從佛性、從理性上來看，別說人間眾生，就是地獄道的眾生，地獄道眾生多惡劣！他因為惡才墮落到惡道，當然不是好的。就算在地獄道（造那種惡業）的眾生，你從本性上看，他還是跟我們平等的，沒有什麼分別。因此意業這麼一轉、一平等的話，好了，一切障礙都沒有了。

障礙沒有的話，我們受報的身體，我們現在身體不自由，受了種種的限制，受到什麼限制呢？你要辦什麼事情、你要到哪裡去，想到外國去，你要坐飛機要買機票，你不坐飛機是不行的，你自己不能去。你要進入哪一個場所，要從門才能進去，不開門的話，你被阻止在門牆之外，你還進不去。所以我們的身體受到種種的限制障礙，可是你意業一轉，身體就到了成佛的地位，那就是自由自在的了，要什麼就有什麼，得了如意通了，身體得了那種神通。所謂神通，通是什麼呢？通就是沒有一切障礙，你一切都能自由。你身業同等，因為沒有障礙的時候，你要化成什麼樣的佛，你都能化成。就成佛的境界來講﹙我們凡夫還辦不到﹚，成了佛，你看我們念的讚佛偈「光中化佛無數億」，在光之中能夠化佛，化多少？無數億，數都數不清。他不但可以化成阿彌陀佛，也可以化成其他的佛，哪一方佛他都可以化出來，這就是身業同等。口是怎麼同等呢？我們普通人講話，大概讓人聽進去，幫助他修道，啟發他修道的心理，這種話大概不會多的。大部分都是教人家啟發人家，在世間跟人家爭名奪利的，大概這些話。口業同等的話，他不論說什麼話，都是佛法，都是一個目的，都能引導人發覺悟心，希望能夠了脫生死能夠成佛，這是口業，「身口意業皆同等」。

「一切行願同修學」，願意跟所有學道的眾生，一同來修來學十大行願、一切的一切。一同來修來學，你跟誰學？最重要的是不能離開佛，要跟佛學。譬如說，現在釋迦牟尼佛已不在世間，我們怎樣不離開佛？佛說的經（佛法），我們不離開佛法，把法就當成佛；道場裡有佛像，這就是佛，我們不離開他。離開佛有什麼不對啊？祖師根據佛經說一個比喻：冬天時在內地，河裡也好、池塘裡也好，都結了很深厚的冰，你舀一碗熱開水倒在冰上去，你倒上去，當然冰是融化了，可是你這一碗開水倒下去，雖然是融化了一點點，過不了好久，在很短暫的時間內，別說你沒有把冰完全消除掉，反而你的一杯開水也被冰水轉變成冰了。就因為冰塊那麼大，一條大河裡面、一個大池塘裡面整個都是冰，你那一點點有什麼用處？必須你勝過大冰的力量，或者太陽一照，暖氣一出來，或者你拿的水不止這麼一點，超過那個力量，你才能把它完全消得掉。

我們行菩薩道的人，我們懂得一點點佛法，或者修道修這麼一點點小小的功夫，不行的。就拿我們這一點功夫在度化眾生，整個世間其他各道我們根本就談不上。就在人道來講，人道整個社會都是把人往生死流轉裡去拉，我們去弘法、去修道、做一點善事，做著做著，就被世間的潮流把你捲到潮流裡面去了。你沒有度化到眾生，反而被眾生生死的洪流捲進去了。你不能離開佛法、不能離開佛。你無論勸一個人學佛也好、勸眾多人學佛也好，不管你所勸的人，他是有錢沒錢、有地位沒地位，你要秉持著佛法（正法、正知見）來轉化他，不要被他轉化你。如果叫你度化總統去，美國的柯林頓總統想學佛，他有很多的條件，你勸他的時候，勸著勸著你接受他的贈與的話，你把佛法忘記了，這是很危險的事情。

生死怎麼來？眾生的貪愛心是生死的根本。度化眾生，如果自己沒有功夫，沒有斷了貪愛心，生死不斷的話，也是不保險的。所以必得要自己到什麼程度呢？到了貪、瞋、癡、慢、疑根本煩惱斷除了，這才有把握。沒到這種地位，必得要不能離開佛。不能離開佛，你就不要忘記佛法，你勸人家學佛，你都不要忘記我是學普賢菩薩大願的，學普賢菩薩的大願，要求了生死要求往生的，捨棄了這個願，如果不常常記住，守不住的話，你勸化眾生，很難很難不被眾生所轉。因此這首頌叫我們不要離開佛，自己修持、勸人家修持以及我們做一切善事情，都要回向到不要離開佛，時時刻刻，任何時間任何空間，我們都不要離開佛法。

下一首是講一切知識，「所有益我善知識」，所有是一切的，凡是對我修道、弘法有益處的善知識，他怎麼是善知識呢？「為我顯示普賢行」，就是為我來顯示，把普賢菩薩十種大行願都顯示出來，「常願」就是願意永久的、經常的，「與我同集會」，願這些善知識跟我們一起，時時在一起集會，整個是一個大的法會。「於我常生歡喜心」，就行菩薩道來講，要常常發歡喜心，得到佛法的歡喜心叫法喜。這段是講需要善知識，前面講不能離開佛。不離開佛當然是要研究佛法，一切都要把握住佛法（正法），不能離開的。但是要學正法，譬如說我們念佛，念阿彌陀佛，這就是不離開佛，我們把佛號一提起來，就是跟佛在一起。怎麼樣使我們不離開佛呢？善知識很重要，善知識和我們時常互相切磋、互相交換意見，所以這裡就講「所有益我善知識」，對於我們修道、弘法利生有益的都是善知識，但是我們平常也講，善知識好像很多，究竟怎麼樣才算善知識？我們就要進一步地再瞭解。

祖師的註解，對於善知識解釋很多，這裡選幾條重要的介紹出來：所謂善知識，第一條，我們跟善知識親近了，善知識對於我們有什麼幫助呢？他能教我們增長善根，善根很重要，我們見著老修行的人，他一看，你很有善根，學佛必得有善根才能學。《阿彌陀經》也講：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，可見善根非常重要。跟善知識相處，他就能夠幫助你增長善根，善知識所講的話，不管是講世間的學問也好、出世間的學問也好，都超過世間一切人的見解及一切的學術。反過來講，不是善知識，譬如說他講世間學問，他就是講佛法也把佛法變成世間的學問，分別在這裡。所以我們常常說，你要親近善知識遠離惡知識，什麼叫善知識、惡知識？換句話說，善知識不管講的是什麼，「翠竹黃花無非般若」，講的一棵竹子、一朵花，都是般若的，都是出世法，他講科學也好、講文學也好、講社會科學也好，當然講佛法不必說了，都是教人家起覺悟的。與這個相反的，那不是善知識，他就是把藏經，這裡挑一句那裡挑一句，講給你聽，講完之後，他來向你要錢了，若不是要錢，他就叫你幫他在世間上爭取種種的名，這算不算善知識呢？名與利都是世間生死業，這不是善知識。善知識就是一切教你，覺悟世間任何法，把世間任何法一覺悟就是佛法，這是善知識。

善知識是要度化眾生，度化眾生要在世間，世間這些眾生，各種眾生都有，世間種種聲色都有，但是他不管在哪一個社會、在哪一個環境，他一塵不染。表面上看起來，他跟這些人群來往，沒有什麼不同，可是他內在的修持、他的行為一塵不染的，不染世間一切的法，這是善知識。再講什麼叫善知識，他的內心是光明的，這種光明不是普通的，他把一切事情看得清清楚楚，每一種事情有它的道理，他把道理看得明明白白，因為一切事理他看得非常清楚，這就等於光明照得非常明白。他這種光明，把一切事情都看清楚了，整個法界，法界不外乎就是事與理，所以你跟這樣的善知識親近的話，他無論是在哪一方面，談話也好、行為指導也好，他都是幫助你看清楚事理，幫助你能夠瞭解這個法界，法界講到圓融的境界，就是自己本性。換句話說，你跟善知識相處的話，善知識就能夠幫助你明瞭自己的本性，你明瞭本性，你到成佛就不遠了。

再講一條，無論是哪一種善知識都是慈悲的，他對待一切眾生，就是前面講的拔苦與樂，慈悲就是拔苦與樂，他就像父母撫養自己的兒女那樣，兒女沒有父母，他能夠長得大嗎？我們親近善知識，得到善知識那樣關懷、照顧、培育，我們的菩提覺悟的慧命，才能一天天地長大，才能有成就。所以跟善知識相處，任何善知識，不管他表示什麼，他對待一切眾生都是慈悲的。願就是這樣，我們不要離開佛、不要離開善知識，願與所有的眾生一同修普賢菩薩這個大願，一直修到成佛，自己成佛，所有的眾生也都成佛，要發這種大願。今天講到這裡為止。