普賢行願品講記（四十八）

（48A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四十五頁，第三行開始，經文先念一遍：

我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。

彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮華生，親覩如來無量光，現前授我菩提記。

蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大徧十方，普利一切眾生界。

先念這三首。上回一首頌，普賢菩薩教大家發願，在臨命終時，要除一切的障礙，然後見到阿彌陀佛來迎接，即得往生安樂剎。

今天這一首接著講「我既往生彼國已」，阿彌陀佛來迎接之後，當下就往生彼國，彼國就是極樂世界。往生彼國之後，「現前成就此大願」，現前就是一往生的時候，就能成就往生極樂世界的大願。為什麼往生極樂世界是大願？這個大願要注意：我們學佛、研究一般佛理，大家都知道，學小乘要了分段生死，就是脫離六道輪迴，必得經過七番生死，這七番生死不是一開始就這樣，先要證初果，換句話說要把見惑斷除，所謂見惑，是見解上的迷惑，有了正知正見，把見解上的迷惑斷除掉，證了初果，證了初果以後，再繼續修、用工夫，譬如說人間的壽命有限，壽命終了生到天上，在天上繼續修，天上也有壽命，壽命完了之後，又到人間來，天上人間，從一果開始，證二果、證三果，以至於修七番生死之後，才能證到第四果，證到第四果，就了分段生死，也出了六道。但是只出六道而已，距離成佛的時間還是遙遠，那是小乘。大乘菩薩又如何呢？要經過三大阿僧祇劫，時間又更長遠了，絕對不是說一尊佛當生就能成就，沒有那回事情。

我們淨土宗念佛法門，上回講過，要真正念到一心不亂，不論是事一心不亂還是理一心不亂，就能夠解決分段生死問題→出六道，但是這一心不亂，在今日之下我們不敢說大話，誰能證果？得了一心不亂就是證了果，沒能證果怎麼辦呢？淨土宗特殊的好處就是在這裡→可以帶業往生。沒有證果，可以把我們無始劫以來所造的各種業……一證果，業就斷除了，沒有證果，這個業還在，生死當然未了，可是帶業往生的話，一往生到極樂世界，那裡環境好得很！我們只要一離開娑婆世界，就等於離開六道了，到了極樂世界沒有六道，只有人、天二道（最淺近的），沒有三惡道，也沒有阿修羅道，一到就等於脫離六道輪迴，所以說淨土宗是當生成就的法門。也就是說一往生極樂世界，在我們世間就出離六道了，一到那個世界，盡是大菩薩在那裡，也就是一生成佛，不要經過三大阿僧祇劫，很快就能成佛，所以說是「現前成就此大願」，這個大願不了解，普通法門學佛，證果時間那麼長，不了解那個過程的話，就不了解什麼叫大願，這個大願就是一定要在當生解決脫離六道的問題，這是一層；另外，要在當生要求成佛。沒有哪一個願比這個願更大了，所以前面講一切障礙都沒有了，臨命終的時候得到阿彌陀佛來迎接，一迎接到極樂世界，當下就成就這個大願，這個大願就完成了。

「一切圓滿盡無餘」，圓滿，因為前面講成就此大願，往生大願能夠成就，到了極樂世界之後，圓滿指的是什麼呢？要成佛。我們任何眾生本來就有佛性（真如本性本來有的），我們無始劫以來的障礙一層一層地把它去除、斷除掉，斷乾淨了，就把本有的佛性完全開發出來，就成佛了，原理是這樣。尤其是帶業往生的人，我們的業有很多，到了極樂世界把這些業一層一層地斷除，惑、業、苦叫三障，按照天台宗所講的見思惑，我們沒有得一心不亂，帶業往生的人都有見思惑，在娑婆世界沒有斷，到極樂世界就要斷。見思惑要斷，還有塵沙惑要斷，為什麼要斷塵沙惑呢？你要是發大心，要普遍地度化眾生，你要開智慧，智慧也是本有的，就因為迷惑顛倒的事情把我們的智慧遮蓋起來了，本有的智慧不能發出作用來，那種惑多得就像塵沙那麼多，所以叫塵沙惑。你去了一分惑，本有的智慧就開出一部分，也就因為這個關係，所以到了極樂世界之後，《阿彌陀經》裡講，每天早上要供養十萬億佛，要盛眾妙花，到極樂世界以外的其他佛的世界裡，供養他方的佛。為什麼呢？因為親近那麼多佛，你就跟他學佛法，學得愈多就把塵沙惑斷得愈多。我們在這個世間斷塵沙惑不容易，見思惑要斷一品多麼困難！到極樂世界後，每天都一樣，親近那麼多佛，斷那麼多惑，所以成就得快，因此，見思惑斷得快、塵沙惑斷得快、根本無明……所謂圓滿盡無餘，無論是見思惑、塵沙惑、無明，都斷得乾乾淨淨，一點都不會保留。這就圓滿啦！圓滿就是把本有的智慧全部開發出來。

「利樂一切眾生界」，利樂就是弘法利生，使眾生得到佛法的利益，得到佛法的利益才感覺到真正的快樂。比如我們這個世界大家都講發展經濟、增加財富，當然經濟財富是少不了的，一個人的生活總是要改善，要過得比較好，但這只是一部分，如果專門只是講究經濟財富、物質生活，過得再好，精神的領域不開拓的話，他沒有真正的快樂，他的心理是閉塞的，沒有真正快樂。譬如在我們世間，中國也好、外國也好，人的生老病死這些大問題，誰能夠解決得了？這不是任何物質任何財富能夠解決的，必得要學佛學、學覺悟，真正懂得佛法，照佛法去修持，才能得到真正的快樂，這叫利樂。

普賢菩薩講，到了極樂世界以後，一切的障礙和惑(見思惑、塵沙惑、無明)全部斷乾淨→圓滿了，所有的智慧都開發出來了，一切能力都具備了。這時候回來，我們都是從娑婆世界往生，往生之後，一切都在那裡學完成了，學完成並不是永久留在那裡享受，還要回到娑婆來。為什麼要回到娑婆呢？因為我們從娑婆世界去，我們多生多劫都在娑婆世界，在這個娑婆世界，生生世世有我們的父母，有我們的眷屬，有我們的兒女、朋友，我們跟這個娑婆世界的關係太多了，我們不回到這個世界，要回哪個世界去呢？要回到娑婆世界來，回到娑婆世界，就是要利樂一切眾生界。雖然是娑婆世界，想想看，不僅僅是人道眾生，各道眾生都有，這個娑婆世界廣大得很，也不只是我們這個地球，一個娑婆世界就是一個三千大千世界，這個三千大千世界裡面的大世界、小世界，多得數都數不清。我們在西方極樂世界一切都修完成了，回到娑婆世界來，我們的能力、智慧，一切一切都具備了，我們就能夠讓一切的眾生界都能得到利益，都能得到真正的快樂。

經裡面講，往生到極樂世界就能夠一切圓滿盡無餘，為什麼成就這麼快呢？環境，極樂世界那個環境除了依報的自然環境那麼好，最重要的就是正報，正報就是人事的環境。人事環境，比方說我們娑婆世界的人事環境，時代愈到後來愈是惡劣，我們中國在東周時，春秋孔夫子那時候，孔夫子在那時常常感嘆，社會風氣一般人心都不很好，可是我們今日的社會風氣人心，跟孔夫子那時代相比，又不知道要差多遠。各位不要以為我們現在已經很壞、壞到極處了，還沒到極處呢！將來還要壞。為什麼這樣壞？按照佛法來講，大劫裡面有中劫，中劫裡面有小劫，小劫有增劫、有減劫。所謂增劫，就是人的壽命逐漸逐漸增加；減劫的時候，人的壽命逐漸逐漸減少，我們現在就是減劫。有很多人研究歷史，發現古代中國帝王動不動就活到一百多歲，人家不相信，他就不知道古時候跟現代差這麼多，當然壽命不同。既是了解增劫、減劫就知道了，在減劫的時候，人心一個時候一個時候壞下去，這是必然的現象。所以了解這個大環境之後，我們娑婆世界在人間這個環境不好，今日之下我們學佛，不學佛的人常常覺得學佛的人不合時代，這是他們不了解。學佛的人也不那麼純粹，也不是一學佛就能成就，一學佛就走上正路，我們也不能這麼講。為什麼？社會風氣的影響太厲害了，既是這樣，我們可以把娑婆世界跟極樂世界相比，娑婆世界的人是：你這邊在學佛，他那邊邪知邪見的人就把你往造惡業的路上拉，拉你去造惡業。在極樂世界沒有這樣，極樂世界都是大菩薩，那裡的自然環境、人事環境跟我們娑婆世界完全不一樣，所以他成就得非常快。

「彼佛眾會咸清淨」，彼佛就是指阿彌陀佛，在阿彌陀佛的眾會，大眾聚會的時候，我們普通講的蓮池海會，那個大會的會眾多得像大海一樣，用大海來形容，太多太多了！那個眾會咸清淨，咸清淨就是三業清淨→身、口、意三業清淨，有很多大菩薩，就像《阿彌陀經》裡講的「諸上善人聚會一處」，一到西方極樂世界，就跟諸上善人聚會，所謂上善人，最低限度是不退轉，其中還有多少一生補處的菩薩。一生補處就等於成了佛→等著成佛，就像我們娑婆世界的彌勒菩薩，彌勒菩薩已經修圓滿了，等著釋迦牟尼佛一代的佛法滅法，我們現在還是釋迦牟尼佛時代的佛法，現在雖然是末法時候，還沒到滅法，將來還有滅法，到滅法時候，釋迦牟尼佛所講的各種法都不存在了，最後只有淨土宗的經典，淨土宗的經典最後也不存在，只剩一句阿彌陀佛的佛號，到那時，誰肯念一句佛號也能成就，到最後連這句佛號也沒有，就滅法了。經過滅法這個長時期，這時間就等於黑暗時期，眾生連一點覺悟的門路都沒有，沒有覺悟的法了，長期的黑暗過去，又重新來過，那時彌勒菩薩來成佛了，他跟釋迦牟尼佛一樣，有八相成道，現在他成佛的時間還沒到，他現在是一生補處，所以彌勒菩薩是補處菩薩。像彌勒菩薩這種補處菩薩的境界，在西方極樂世界多得很呢！我們娑婆世界現在只有一尊彌勒菩薩，在極樂世界的蓮池海會，補處菩薩太多太多，數不清，不退轉菩薩、補處菩薩太多了，所以說「彼佛眾會咸清淨」，在阿彌陀佛蓮池海會的大菩薩，都是那樣清淨的。你想想看，我們一生到那個世界，這些大菩薩跟我們相處在一起，自自然然地就跟著學會、學好了，比如說一個人好發脾氣，對方也好發脾氣，這樣就會常常吵架。假如說一個人發脾氣，周圍的人、所有的人都是大菩薩，一點脾氣也沒有，那就孤掌難鳴，兩個手掌才拍得響，一個手掌拍不起來，發脾氣也無處發，自自然然就跟著修養好了，那是一定的。在那個環境大家都清淨了，我們一生到那裡，自自然然也跟著清淨了，所以成就得快。

「我時於勝蓮華生」，這是說生到蓮花之中，極樂世界的蓮花多麼清潔！我們這個世間的古人也很愛好蓮花，我們的蓮花是從淤泥水中長出來的，西方七寶蓮池裡的蓮花，七寶池裡面是金沙布地眾寶合成，水是八功德水，往生的人就生在那蓮花裡面，身體自自然然地就清潔起來了。所以一方面眾會都是清淨的，一方面在蓮花裡生，蓮花又是清潔的。

「親覩如來無量光」，看到阿彌陀佛了，前面「面見彼佛阿彌陀」，這兩句都提到看見阿彌陀佛，看見阿彌陀佛這兩處不一樣的，怎麼不一樣呢？前面那一首「面見彼佛阿彌陀」，

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是接引的，阿彌陀佛帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩來接引的，往生的時候講的；這裡「親覩如來無量光」，是花開見佛，因為往生極樂世界有九品，上品上生的時候，蓮花不必合起來，一到極樂世界就見到如來→見到阿彌陀佛，除此以外，一到極樂世界，蓮花合起來，過一個時候蓮花才開放，就是花開見佛。親覩如來是說蓮花開放的時候，這時往生的人真正見到如來→阿彌陀佛，見到如來無量光，《阿彌陀經》裡面講：阿彌陀佛就是無量光無量壽(光明無量、壽命無量)。花開見佛的時候，見到阿彌陀佛，見到無量光，無量光代表無窮無盡的光明、智慧。這時他才能「花開見佛悟無生」，悟無生，這時才真正見到無量光→佛無限的大光明藏。

阿彌陀佛（亦即無量光）「現前授我菩提記」，這就是授記。什麼叫授記呢？比如說在娑婆世界，過去釋迦牟尼佛給他的大弟子授記說：你在什麼時候(在哪一個劫數)能夠成佛、你成佛的國土叫什麼名字、你成佛的佛號是什麼……說得清清楚楚的，這叫授記。能得到佛的授記不是簡單的，釋迦牟尼佛並不是給所有的弟子都授記，要具備相當的條件，佛才給他授記。我們往生到極樂世界，蓮花一開的時候，見到阿彌陀佛，現前(當下)就由阿彌陀佛授給我們菩提記。所謂菩提記就是告訴我們：你在什麼時候、在哪一個世界成佛，成佛之後，正法的時間有多長、像法的時代有多少年數、末法的時候多少年，都講得清清楚楚，這就叫授我菩提記，簡單地說就是授記。授記就不得了！能得到阿彌陀佛授記，你自己就了解未來什麼時候成佛。我們在這個世界，什麼時候才能得到授記呀？

「蒙彼如來授記已」，蒙彼如來的彼，指阿彌陀佛，就是承蒙阿彌陀佛給我們授了記，已就是授記完畢，授記完畢，我們就不是普通人啦！「化身無數百俱胝」，得到佛的授記，我們的能力就大得不得了，可以有變化身。我們現在沒有化身，我們一般人常常講：「我分身乏術」，凡夫眾生們就是分身乏術，你在這裡工作，就不能分出身到另一個地方工作，我們的能力非常有限，就是因為我們不能有化身。到極樂世界，蒙阿彌陀佛授記之後，我們就有化身，化身有多少呢？化身無數，無數是怎麼計算法呢？百俱胝，俱胝是計算數目的一個單位，是印度話（印度文）的一個名詞。印度文的名詞怎麼計算法呢？翻成中國的意思，印度文的俱胝也叫俱智，智、胝音差不多，俱胝翻成中國話的意思是億，我們中國數數目用個、十、百、千、萬，有千萬、有億，一億有多少？在印度的億有三個數目：在經文裡有時十萬叫一億、有時一百萬叫一億、有時一千萬叫一億，有這三種。唐三藏（玄奘大師）翻譯時，他定千萬叫一億，因此在這裡我們就根據這個講法：一千萬就是一億，一個俱胝代表一千萬。了解這個單位數就知道：一個俱胝就是一千萬，百俱胝就是一百個俱胝，一百個俱胝還不算，上面再加一個無數，無數的百俱胝，各位算算看，實際上乾脆說成無數的，你再算俱胝、百俱胝，又加上無數百俱胝，還沒算清，腦筋都算得很疲乏了，實際上就是無數的，化身無數。我們蒙佛授記之後，我們可以有無數的化身，有那麼多無數的化身做什麼呢？有那麼多化身度化眾生，來說法、弘法、利益眾生。

「智力廣大徧十方，普利一切眾生界」，能夠有那麼多、數都數不清的化身，可見所具備的智慧能力是智力廣大，這廣大的智力廣大到什麼程度呢？徧十方，普徧到十方世界。在十方世界裡，我們娑婆世界是一個世界，娑婆以外的十方世界，那就無窮無盡了，所以智力廣大能普徧到十方世界。有這樣大的智力做什麼用呢？就是要弘法、要利益眾生，憑什麼利益眾生？就憑智力，智力是一定需要的。有這樣廣大的智力，他才能「普利一切眾生界」，普徧地利益一切眾生界。

這裡講「普利一切眾生界」，還有前面講的「利樂一切眾生界」，都講眾生界，這兩句有一點分別：前面講的「利樂一切眾生界」，我們學淨土宗的人注重的是發願往生，就「乘願再來」講的是能，學佛的人到極樂世界以後，成就的時候要發再來的願，是就這個意義來講的；「普利一切眾生界」，是講弘法利生，對眾生這方面來說，十方世界一切眾生界都能得到，我們乘願再來之後，我們就有那種大的智力把佛法普利一切眾生界，就眾生界所得的利益講。一個是能、一個是所，前面那句是講發願的人的能，他能這麼做；這一句是講得利益的人所得的，是就眾生這邊講的，這兩句有所不同。

為什麼必得發這個願普遍地弘法利生？因為我們學淨土宗不是小乘，是大乘菩薩，我們現在雖然還是凡夫，可是我們要常常勸人家念佛，一面自己學、一面度化眾生，這就是大乘的菩薩法，你修的是菩薩道。不可以自己關起門來自己修，不管別人，那就不合乎菩薩道了。菩薩道是一邊自己修、一邊勸人家，勸人念佛是人人可以辦得到，所以發菩提心很重要，必得這樣才能成佛。

以上往生極樂世界的四首偈講完了，下面這一首是總結，這個總結就是把前面十種大願和另外特別的十種願全部總括起來，用四句這首偈把它做個總結，經文先念一遍：

乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡，如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。

這是一首總結的偈，把前面十大願、十個特別願總結十門，前面無論講哪一個大願都是無盡的，雖是無盡，總要有一個代表的話，每一門都開為十門，十無盡，十門無盡再簡單地規定為五種，這一首講五種，五種實際上就包含十種無盡。這五種，「乃至虛空世界盡」，虛空是一門、世界也是一門，「眾生及業煩惱盡」，眾生是一門、業又是一門、煩惱又是一門。這樣虛空、世界、眾生、業、煩惱五門，把十門無盡歸併簡化為五門，五門無盡，這五門也就包括十門。

這裡講的虛空是非常廣大的，我們就憑現在科學知識所了解的虛空，已經是廣大無邊了，天文學家對虛空，實在講也沒辦法測量的，只能用儀器來找太陽系有多少個星球，太陽系以外，銀河系有多少個星球，銀河系以外，還有星雲……那可多啦！他也只能在虛空裡面找，像地球一樣的一個小單位，一片虛空有多大？虛空有沒有止境？科學家都還沒辦法測量。這是我們娑婆世界的虛空，娑婆世界以外，還有十方世界的虛空有多少？真正說起來虛空是無盡的。虛空無盡，世界也是無盡的，娑婆世界裡面大大小小的世界你都沒辦法計算了，十方世界的虛空以外又有虛空，世界以外又有世界，也是無盡的。所以講虛空、講世界都是無盡的，這一句「乃至虛空世界盡」，是假設的一句話。

「眾生及業煩惱盡」，世界都是無盡的，一個世界裡有多少眾生？世界無盡，眾生更是無盡，別說別的世界，我們娑婆世界，地球在娑婆世界等於一粒小微塵那麼小，我們台灣在地球所佔的面積也是微乎其微，小得很哪！就算在台灣這個小面積裡面有多少眾生，我們也數不清。眾生除了人類，在台灣人道的眾生我們還可以統計、算一算，人道以外的畜生道、鬼道，台灣有多少鬼道眾生我們也不知道，畜生道有多少我們也不知道，這就是無盡，眾生無盡。業呢？一個眾生有多少業？我們一個人有多少業？今生所造的、過去世所造的業太多了！在經文裡講：假設我們眾生所造的業有相（有具體形相）的話，虛空都不能容受的。我們的業是沒有相的、無形的，雖是無形但是這些業太多了，無盡的。業從哪裡來的呢？業是從煩惱來，有煩惱才造業，煩惱也是無盡的，眾生無盡、業無盡、煩惱無盡，都是無盡的。經文裡講，普賢菩薩說假設的話，假設虛空世界有盡的時候，眾生及業和煩惱都有窮盡的時候。

這一切都是沒有盡的時候，虛空也好、世界也好，眾生、業、煩惱都無盡，「如是」是指這些，「一切無盡時」，既是一切沒有盡的時候，普賢菩薩說，「我願」，我發的十種大願，以及十種特別的願，「究竟恆無盡」，我發的這些大願講到最究竟的時候，一直是永恆沒有窮盡的時候。普賢菩薩的行願，這個大願被稱為十大願王，在一切願之中它是願王。

淨土宗的祖師把這一品列為淨土宗的基本經典，本來淨土三經，後來加上《普賢行願品》，再加上《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》，合起來就是淨土五經，這是淨土五經中的一部。為什麼它會被列為淨土五經中的一部經呢？就是因為這個「願」，我們學淨土宗，念佛法門的信、願、行，信願行的願，你看，普賢菩薩的願豈是一般的願？是永恆無盡的，我們學淨土宗，發的就是這個願。

這一品的偈頌全部有六十二首，我們講到這裡，五十二首講過了，後面還有十首，十首中前面有七首，講學普賢菩薩行願殊勝的功德，最後三首是勸我們學的人受持。今天就講到這裡，下一回講顯出的殊勝功德。