普賢行願品講記（四十九）

（49A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四十六頁，第四行開始，經文我先念兩首頌：

十方所有無邊剎，莊嚴眾寶供如來，最勝安樂施天人，經一切剎微塵劫。

若人於此勝願王，一經於耳能生信，求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼。

這一品的偈頌一共有六十二首，這六十二首偈頌，前面已把十大願以及特別的十願都講完了，講到上星期為止，有個總結。今天開始做個比較，比較什麼呢？學了《普賢行願品》這一品經文，與一般做的那些功德，這兩者不同，學這部經的功德非常殊勝！剛才念的這兩首頌是講比較的功德，這兩首後面另有五首頌，再把學這一品所得的果（所得的功德），再分開五種（五個部門）來說，最後就是勸流通。我們今天把剛才念的兩首頌，以及後面五個結果，講完以後，大概這品就快完了。

我們現在就看「十方所有無邊剎」—就是十方世界，十方世界怎麼講呢？比如說，我們這個娑婆世界，以娑婆世界做為一個中心，然後上、下、四方，再加上四隅就是十方，十方所有的無量無邊的那些佛剎，每一個剎就是一尊佛教化的一個三千大千世界，這樣十方所有無邊剎，每一方都是無邊的，十方盡量往外去想像，這些廣大的佛剎做什麼呢？「莊嚴眾寶供如來」，在這些所有無邊剎裡邊，用一切莊嚴的眾寶，最珍貴的許許多多的寶，來莊嚴來供佛，如來是指佛，拿這些眾寶來莊嚴佛、來供養佛，這是佛講的。「最勝安樂施天人」，上面是講眾寶，這句是講安樂，安樂是給天道的眾生、人間的眾生，施就是布施，布施給天道、布施給人道一種安樂，我們知道，我們人間實際上說起來是沒有安樂的，他這個安樂指的是什麼呢？指得到佛法的覺悟，唯有瞭解佛法、開了覺悟，這才是真正的安樂。他是最勝的安樂，最勝的安樂就指的像《普賢行願品》這種大法、這種最勝的佛法，施給天人，讓他們瞭解。莊嚴眾寶供如來是供佛的、莊嚴佛的，最勝安樂是法師賜給天賜給人的，對上對下，一是供養、一是布施，這供養、布施有多少呢？就是「十方所有無邊剎」，就是這一句包含的數量那麼多，是無窮無盡的，換句話說無窮無盡的莊嚴眾寶、無窮無盡的安樂，讓天人得到一種安樂，這個安樂當然也有其他各方面的，他能夠得到安樂—最勝的安樂。「經一切剎微塵劫」，經一切剎是講時間，你這樣供養如來、布施天人到什麼時候呢？微塵劫。微塵劫是時間的計算單位，一個劫的時間，我們就很難算得清，加上微塵劫，那就更數不清了，還有一切剎的微塵劫，那算算看，可以說沒有辦法算得清楚，一個供養、一個布施，時間這麼遠，先把能夠布施的這些先說出來。

下面這一首就比較了，前面那麼多的供養跟布施，時間那麼長遠。現在就講「若人於此勝願王」，假若有人對於這個勝願王（《普賢行願品》就是願中之王，而且是最殊勝的十大願王），這十大願王所講的這個法，「一經於耳能生信」，我們任何學的人，經過耳朵一聽了之後，就能夠發生信心，就能夠深信，你深信信了之後，「求勝菩提心渴仰」，求勝菩提，菩提就是覺悟，可是覺悟之中有大覺也有小覺，那不同的，勝菩提就是大覺—成佛的最殊勝的大覺悟，換句話說，我們學普賢菩薩、學十大願王，不是祈求我們在這個世間，生活得比較安樂，一切都生活得好一點，或者活得長久一點，不是這樣，應該就是求成佛，求成佛的這個心渴仰，渴就是口乾了，要喝水，我們口乾了沒水喝，希望得到水喝，心裡希求的心是多麼切呢！仰是仰望著，就好像口渴仰望著有水喝，我們求成佛的心就像那個樣子。你如果是這樣的話，「獲勝功德過於彼」，你能夠獲得勝功德，這個功德是殊勝的功德，不是普通的功德。過於彼—超過了彼，彼指的是什麼呢？就指前面那首頌，以無邊剎的眾寶供養如來、莊嚴如來，以無邊剎的安樂施給天人，而且經過微塵劫那麼長久，所得的當然很多，可是你能夠這樣的話，對於十大願王，你聽了就能夠相信，而且深信，信了之後，你為求成佛的心就像渴了那樣，求著要喝水那樣地殷切，那你所得的功德，還不是普通的功德，是勝功德，這個勝功德是超過前面所講的那麼多。

我們再看一看，為什麼普賢十大願王這部經，經過我們一聽，就發生信心，有這麼殊勝的功德呢？我們要瞭解：眾寶，它只是寶，再好的寶，他布施出去，用寶來布施供養，供養佛以及布施等等，都是一種福報，所得的報是福報，福報當然也很重要，學佛要求福求慧，慧是智慧，福也很重要。但是你完全只有福報是不夠的，用眾寶供養如來得的是福報，能夠得到福報的一個原因，必得要求佛法、弘揚佛法—菩提，必得要求菩提才是慧，開智慧的，你不求菩提的話，完全只做善事、供養等等，那只是得ㄧ點福報而已，不能開智慧，所以我們必得要瞭解。說到這裡我們就知道，有很多人說，不管是哪種宗教，都是勸人為善的，我們多做善事就好。不錯！多做善事是好，但是只做善事不能了生死，只做善事更不能成佛，你要了生死要成佛，必得要開智慧，沒有智慧是不行的。那麼他說求菩提就是求覺悟，這才能夠開智慧，所以他能夠得到智慧，得的結果是不同的，所以得的兩種功德不一樣，再多的眾寶以及普通的一種安樂，都比不上求勝菩提的這種功德，這是第一層。

再呢，就功德來講，菩提的功德，佛家求菩提有普通的、有特別的，同樣行菩薩道，凡是講菩提，注意！不是小乘的，是學菩薩法，菩薩法是一方面自己學，一方面要弘法利生。但是一方面自己學，一方面弘法利生，這當中還有分別的，怎麼樣分別呢？有的行菩薩道，他先求自己開智慧，他並不是不弘法利生，他也弘法利生，但是在比重上來講，他自己求能夠成就這個心理比較積極一點，這是一種；另外一種，他先弘法利生，把這個擺在第一位，自己開智慧求解脫擺在次要的一步，他是以度化眾生為最積極的。這兩者是不相同的，還有，自己求覺悟也幫助別人求覺悟，兩者分不出誰是最先、誰是最後，同時並進的，那就是度化眾生做得非常積極，自己求了生脫死、開智慧也非常積極，這兩者是並進的。即使同樣是菩薩道，有這三種不同，當然功德也有些分別，也不同的。拿這三種功德來講，我們就看經文裡所講的，你一經於耳能生信，這指的是什麼？你一聽到之後，馬上就能夠發生信心，發生信心指的是什麼呢？指上邊的勝願王，就是普賢菩薩十大願王，十大願王為什麼最勝呢？剛才講，一個是把自己求成就擺在第一位，一個是把度化眾生擺在第一位，一個是度化眾生跟自己求成就同時都積極，你看看這部《普賢行願品》，它是勸告所有學的人，都要發願往生到西方極樂世界去，這是什麼用意呢？唯有生到西方極樂世界，才能夠一生成就，在我們這個世間，你出六道這一生能成就，到了西方極樂世界，你一生能夠成佛，都是一生成就的。這個菩提，哪一個比這個更優越呀！

再講到我們修菩薩道，你修普通法門，比如說，是自度為先呢？還是度人為先？不管是哪個為先，你沒有相當的研究學術能力，都不是那麼容易的。可是我們學淨土法門，你書念得再多，或者一個字都不認識，各種根器的人都能學，而且都能夠自己成就、幫助人成就，都能同時這麼做。譬如說我們現在自己念佛，我們知道念佛的好處，我們可以勸人家念佛，一邊自己念佛、一邊勸人家念佛，這兩者都積極地去做，這就是求勝菩提心。所以我們對這個法聽了之後，就有信心，所以能夠獲得勝功德，勝功德就是《普賢行願品》裡所講的那個殊勝的功德，我照這一品這樣學，我們這一生就能夠出三界、出娑婆世界，到極樂世界一生能夠成就，到了極樂世界我們一生就能成佛，哪一個功德比這個更深？其餘的法門，你用再多的眾寳莊嚴、你給所有的眾生安樂，其他普通法門，你說得再多也比不上這個功德大，我們這樣一分析，你就知道他的比較，勝功德指的是什麼了。

下面有幾首偈，是說學了《普賢行願品》得了幾種果，這些成果都非常難得的。第一種叫做增上果，我們知道佛法講因緣，在各種緣之中有增上緣，增上緣這個緣可以使你的因趕快能夠成熟、很快就能結果，叫增上，增加一部分力量叫做增上，這首偈文是這樣的：

即常遠離惡知識，永離一切諸惡道，速見如來無量光，具此普賢最勝願。

由於我們學過十大願王，常常把《普賢行願品》這樣學，這樣記誦來學習，這樣「即」能夠常「常遠離惡知識」，換句話說，我們學佛常常都知道，要親近善知識、遠離惡知識。為什麼要遠離惡知識呢？惡知識是什麼？我們要瞭解，所謂惡知識，他就是邪知邪見的，你在學佛，他就破壞你，叫你不要學佛，你學特別法門，學念佛法門，他就破壞你，不要你學特別法門，這都是惡知識。惡知識並不是……一聽這個惡字，不要以為他說話很惡劣的、待人也不好，不是這樣啊！他無論演講也好、普通談話也好，甚至他說的話非常動聽，讓你一聽就相信他的話，跟著他的意思走，但是你一跟著他的意思走的話，你的慧命就斷送了，前面講你有信心，深信這個法門，你的信心就被他破壞了，這都是惡知識。這種惡知識尤其是在現代，各位想想看，我們在道場是在研究，出了這個道場，一到社會上，惡知識多得很！這些惡知識，說不定他在學術上還有權威性，或者他有種種的地位，多得很！我們一不小心的話，就接近他，就信他的話，但是他的話都是邪知邪見的，你怎麼判定他是邪知邪見的？凡是他說的話，使你學佛的心退轉，使你念佛的心退轉，這就是惡知識，他就是邪知邪見的。我們學了《普賢行願品》的話，就能夠常遠離，經常離開惡知識，換句話說，你學了這個，你心裡有一個是非觀念，那些惡知識講的話，都跟《普賢行願品》相反的，你信這個，自自然然不信他的話，那你就是長遠地離開了那些惡知識。

再呢，就是「永離一切諸惡道」，諸惡道—畜生、餓鬼、地獄，有這些惡道就是障礙太深，學《普賢行願品》不但遠離惡知識，連這些惡道也永遠離開了。離開一切惡道可不容易，普通學小乘的話，他要證初果，證了初果，他就是斷了見惑，他就從此不再入三途，就是不入惡道了，他要離開六道輪迴，那還很遠、還早得很呢！還要天上人間七番生死修，才證到第四果，才能永遠離開六道輪迴。就算離開三惡道也就不容易了，能夠證到初果斷見惑，也不是一生就能辦得到呀！所以我們要看看這個，

（49B）

人道眾生學了這個，永遠消除三惡道的事情，不再做了，就永久不會做惡業，不會做惡業，因緣（緣份）不會合的話，就永遠不會再到惡道裡去，所以他有這種功德—一個是離開惡知識、一個是出三惡道，這樣的話，一切障礙都沒有了。「速見如來無量光」，很快就見到佛的無量光，無量光指的就是阿彌陀佛，本來每一尊佛都是光、都是無量的，但是阿彌陀佛在行菩薩道的時候，就發了大願，他將來的佛剎裡邊（佛的國土裡邊），不但他自己，凡是到他國土裡邊，一切的人都是無量壽無量光，所以這只是指阿彌陀佛來講的，很快見到阿彌陀佛。見到阿彌陀佛就「具此普賢最勝願」，普賢菩薩這十大願是最勝的大願王，能夠完完全全地具備這個大願，換句話說，有這個大願的話，成佛就非常快，你遠離了惡知識，遠離惡知識之後就不會造一切惡因，不造一切惡因，惡果就沒有，惡果一沒有，全部的障礙沒有了，就能夠見到佛的無量光，佛的無量光也有深淺的不同，就看各人學的程度，有的見的是化身佛、有的見的是報身佛、有的見的是法身佛。最後這一句「具此普賢最勝願」，最勝願就是最圓滿的願，換句話說，能夠見到最究竟的佛光—法身的光，這一首為什麼叫做增上果呢？增上果就是因為一切的惡因惡果障礙沒有了，就增加我們學的快速度，成就得更快！這是一種增上果。

下面這一首叫做等流果，等是平等的等，流是流水的流，等流果是什麼呢？講的是：你做什麼事情、種什麼因，將來就得什麼果，這叫等流果，因與果是同一個等量的。這一首：

此人善得勝壽命，此人善來人中生，此人不久當成就，如彼普賢菩薩行。

我們學普賢菩薩這一品經，「此人」就是指學的這個人，就指我們大家，我們「善得勝壽命」，現在學普賢菩薩這一品經是因，因為有這個因，將來就善得勝壽命，壽命是特殊優勝的壽命。「此人善來人中生」，學《普賢行願品》的這個人善來人中生，什麼叫善來？我們都到人間來了（都生到人間了），是人中的一份子，有人雖然是到人間來了，他這一生什麼好事情也沒做，只知道爭名奪利，只在名利上面跟人家爭奪，除此以外，他做了什麼好事情？沒有，做的事情都是損人而又不利己的，真正有利於人群又有利於自己，他做了什麼？他就不算是善來，這個人，就等於他的人生空空白白的，這一生就消磨就算了，所謂善來人中生，就是這個人不是白白做了一生的人，我們到人間來這一趟，不是白白地來、白白地去，我們這一生是非常有意義的。「此人不久當成就」，此人學普賢菩薩這個經，不久他就能夠成就，為什麼呢？你照這個願、發這個願，我們學淨土宗就是信、願、行，你學普賢菩薩這個願，以這個願來求往生極樂世界，發這個大願，當生必定能夠成就往生的—當生成就。成就之後「如彼普賢菩薩行」，我們在這個世間，我們前面知道，十大願每一個願做起來多麼困難！但是一到極樂世界，這些大願全部很快就能夠像普賢菩薩所行的一樣，都能成就。

什麼叫勝壽命？我們在這個世間，壽命活得再久，也不算是勝壽命，現在在中國大陸的邊疆，有位老先生大概今年活一百四十幾歲了，這壽命算是最長的了，能活上一百四十幾歲當然最長了，但是就整個時間來講，一百四十幾歲？你說兩百四十歲也不算長，也不算勝壽命。勝壽命指的就是法身的壽命，什麼叫法身？法身就空間上來講，他是超越的，沒有空間的止盡，就時間方面來講，他也是超越的，沒有時間的限制，所以法身是無始無終、無窮無盡的，勝壽命指這個。為什麼學普賢菩薩的人能夠得到勝壽命呢？你學《普賢行願品》的話，當生成就往生極樂世界，一到極樂世界，就跟阿彌陀佛一樣，壽命無量，無量壽、無量光，講無量壽，雖然還沒有證到法身，也是無量壽，然後進一步學佛，證到佛果見到法身，法身完全開發出來，實實在在就是跟阿彌陀佛完全一樣了，所以可以說，一到了極樂世界就是得了勝壽命，專門指淨土宗往生的人來講的。什麼是善來人中生？我們到人間來學佛已經不容易了，全世界這麼多人，學佛的有幾個人呢？學佛人當中學淨土法門持名念佛的，少之又少！所以我們能夠持名念佛就是「善來人中生」，不是簡單的！所以下邊就講「不久當成就」，成就往生，往生之後就「如彼普賢菩薩行」，就得到普賢菩薩的行，圓滿普賢菩薩的大願。我們學這個是因，將來往生之後得到的果，就跟普賢菩薩的果一樣的，這叫做等流果，因現在學的這個因與將來結的果是相等的，叫等流果。

下面是離繫果，離是離開，繫呢，好像被一條繩子綁在生死苦海裡邊，為什麼生死輪迴？在六道裡邊輪迴，來來回回不能夠脫離？就是我們有種種迷惑顛倒，造了種種的惡業，然後由惡業把我們拴起來了，我們不得自由，生死不能自主了。我們學普賢菩薩這一品經文，我們就能離開生死苦海，就離開束縛了。下面經文是這樣的：

往昔由無智慧力，所造極惡五無間，誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。

往昔指的是過去的時候，過去的時間就是我們這一生以前，以前還有以前，也可以說從無始劫以來。我們凡夫眾生不知道造了多少業，造什麼業呢？這裡講最重的惡業，就是下面這一句—「所造極惡五無間」，五無間是地獄，造了無間地獄，那就是造了最重的惡業，就墮到最苦的無間地獄，無間地獄是受苦無間隔，一切都沒有間斷的時候，相信各位查一查就知道了。無間地獄就是造了五種大罪惡，比如殺父、殺母、破壞佛法……這些都是最重的大惡業，為什麼造這些最極惡的這種大地獄的大惡業？「往昔由無智慧力」，由於過去沒有智慧，有智慧的人不敢造這種惡業，就是因為沒有智慧。那麼現在「誦此普賢大願王」，你能夠把普賢菩薩十大願王的經文，常常在那裡學、在那裡記誦，記誦是幹什麼呢？記誦就是不要忘記，照著學。那麼「一念速疾皆消滅」，你一念之間（時間這麼短暫，就是最快了），這些罪大惡極可以墮落到無間地獄的惡業，這些大罪惡都可以消滅。

這些所造的極惡，就是殺父、殺母等等這些忤逆大罪，這是因，為什麼講一念速疾皆消滅呢？只要一念之間，那麼快就把這個統統消滅掉，用什麼方法消滅？要懂得這個道理，就是佛家講的因果。因果是什麼呢？因到果的中間還有個「緣」，緣不只一種，比如前面講的增上果，就是有增上緣才有增上果，從因到果中間，如果沒有緣的話，因不能結果的，等於一粒稻種，稻種是個因，沒有把它放在泥土裡面，如果這個泥土是非常乾燥，一點水分也沒有，也不行，所以要有陽光、空氣、水份、泥土，這些都是緣，種子種下去，才能發芽成長，才能結果，所以中間的緣很重要！現在我們說，我們過去造的無間罪惡，這一生沒有造過，前生沒有造過，我們敢說嗎？我們不敢說沒造過。那個因在那裡，你現在學了《普賢行願品》，你時時刻刻經常背誦這個經文，心裡就不敢再造惡因，不敢再造業，同時這個緣也斷了，沒有這些緣了。只要心裡的念頭一轉，這個緣就接不上了，緣接不上，過去造的因不能結果，現在就更不敢再造大惡業，現在的因也就沒有了，所以這樣說起來，將來不結果嘛！不結果就等於消滅。

族姓種類及容色，相好智慧咸圓滿，諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。

這裡還有兩個果，兩個果在同一首頌裡面，前面兩句是異熟果，異熟是什麼？異是不同的時候，比如說現在種因，不是現在馬上就結果，過一段時候才結果，結果就是成熟了，叫異熟，現在在這個地方種的因，將來在另外一個地方結果，異時異地來結果，還有，種因的時候，有善因有惡因，結果的時候，不善不惡，比如說我們過去做一些好事（善事），我們在這一生才到人間來，我們得了人身，我們這個人身是個異熟果，這是異熟果，我們這個身體是善的？還是惡的？不能說是善的、惡的，是無記性的。從這些因與果這方面來講，不同時候、不同地方，因與果不相同的，得的果報在善惡性質方面也不同的，這叫異熟果。

前面兩句就講異熟果‥「族姓種類及容色，相好智慧咸圓滿」，我們學了普賢菩薩這一品經文，這是因，我們現在此時此地在這裡學，將來得的果，族類不同，我們今生到人間是普通人家，將來成佛的時候，你看釋迦牟尼佛，他生在帝王之家，族姓不同，生在印度有四種族姓，那是不同的，釋迦牟尼佛是那樣的族姓種類，容色—身體莊嚴的容色。相好，成佛之後就有三十二相、八十種隨形好，那多了！豈是我們現在可以比得上的？換句話說，我們學了這個，將來成佛的時候，得三十二相八十種好。相好智慧咸圓滿，一切的相好、佛的智慧全部都能完完全全地圓滿，這是異熟果，換句話說，現在學這個因，將來就得成佛的果。下面這兩句講士用果﹙士大夫的士、功用的用﹚，士用果是說我們任何人，你有什麼作用，將來就得什麼果，你有好的作用，就得好的果，這叫士用果。這兩句「諸魔外道不能摧，堪為三界所應供」，這什麼意思呢？我們學普賢菩薩這一品經文，這經文可以說非常特別非常好，將來怎麼樣呢？得什麼果？諸魔外道—一切的魔、一切的外道都不能夠把我們所修的功德、我們所學的法，不能摧毀我們的功夫，換句話說，我們不受一切諸魔外道的陷害了。堪為三界所應供，能夠接受三界（三界是欲界、色界、無色界）的天人、人來供養。這指的是什麼？佛是「應供、正遍知」，佛的號，他真正的號叫應供，他的法身全部顯示出來了，智慧圓滿了，功德一切都圓滿了，他可以接受三界的供養，叫應供，堪為三界所應供，這就是學這個大願，一定能夠成就佛的大果。

這五種果就是說，我們學了普賢菩薩這一品經，可以得這五種果‥增上果—遠離惡知識、遠離一切的惡因惡果，等流果—得了勝壽命，那是最了不起的！還有離繫果—就是能夠離苦，離三惡道的苦因，異熟果—能夠得到成佛的果，士用果—就能降伏諸魔外道，《普賢行願品》就有這些大作用。今天就講到這裡，後邊還有究竟果，那就是八相成道正式成佛，八相成道連同流通分，我們下次再講。