普賢行願品講記（四十五）

（45A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四十一頁，第一行開始，經文我先念一段：

於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎，十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨。

所有未來照世燈，成道轉法悟羣有，究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近。

剛才念的這兩首頌是特別發的十種願之中的第九願，第九願是什麼呢？就是承事願，承事諸佛，承是繼承、承受的承，事是事奉的事。承事諸佛為的就是跟佛學佛法，這一願我們在研究的時候就知道，我們平常學佛法在哪裡學呢？在這一願裡就知道，無處不是佛的所在，剛才講一毛端裡面的極微塵中就是道場，每一個毛端道場都有諸佛，這就很難瞭解了，我們慢慢地介紹出來，明白這個道理之後，我們學佛法，不僅僅到道場來學佛法，無處不是學佛法，看我們是不是肯用心學。

這兩首頌，前面這一首是講承事諸佛的道場，這個道場究竟在哪裡呢？各位看看：「於一毛端極微中」，一毛端，本來毛有最細的毛，我們不管最粗最細，再粗的毛都是很細，就是在一毛端（毛尖）上的極微塵，最極最微的微塵之中，一粒微塵微小到什麼程度？微小到可以放在毛尖上，可見極微太小了！就在那個極微小的微塵之中「出現三世莊嚴剎」，在那裡就能出現「莊嚴剎」—莊嚴的佛剎，不但是一尊佛的佛剎，三世—過去、現在、未來，三世的莊嚴剎，你想想看，先講這兩句，下面「十方塵剎諸毛端」，再把數量推衍出來，一個毛端極微裡面有三世莊嚴剎，那麼十方塵剎（十方佛剎）有多少呢？十方的佛剎就像微塵那麼多，那麼多的毛端微塵數也數不清，像那麼多的毛端，每個毛端的微塵裡面都出現三世的莊嚴剎，「我皆深入而嚴淨」，普賢菩薩說，我這個願—都願意很深地能夠入進去，入什麼呢？入莊嚴剎。

而嚴淨的而，根據清涼國師（華嚴宗的第四祖）看到梵文的經本是這麼講的—「我甚深入莊嚴剎」，換句話說，我皆深入而嚴淨，梵本裡「而」字是沒有的。嚴淨指嚴剎，是莊嚴剎，清涼國師看這本子是「而嚴淨」，依照梵文本子來講的話，意思更明顯，怎麼明顯法？依照這經文本子來講，我皆深入而嚴淨，普賢菩薩講，我都能夠深入到這些佛剎裡面，而嚴淨，好像這句話的主詞是我，我深入而嚴淨，用「而」字連繫起來，是我把這些剎土「嚴淨」—莊嚴清淨起來，這比較難懂，意思不太容易明瞭，換成「我皆深入莊嚴剎」就明顯了，就是這些莊嚴剎我都能夠深入進去，深入的是什麼？那些莊嚴佛剎裡面本來就是莊嚴清淨的，並不是我去了以後才把那些佛剎莊嚴清淨起來，依照梵文本子，意思更明顯。這一首頌純粹講承事佛的「地處」—一個道場，道場就這麼多。

下面這一首正式講承事佛。拿道場來講，我們看這部經的時候，看這個願，就要把我們的心量放開來，心量不放開來的話，怎麼樣也沒辦法明瞭當中的意思。在我們一般人的想法，一毛端上面的一粒微塵那麼小，怎麼會出現三世莊嚴剎？我們知道一尊佛所教化的一個三千大千世界有多大！怎會在一毛端裡面出現那麼多的莊嚴剎呢？這是《華嚴經》的境界，世界上自古到現在，世間的學問，什麼樣的大科學家、大學問家的想法到不了這種境界。這種境界只有佛法能講得清楚，佛法講真空妙有，真空妙有指的什麼？每一個眾生成了佛以後，還是這樣，都有本性。本性是怎麼樣呢？本性是真空，真空不是天空（冥頑不靈的虛空），不是這樣的。真空是體，體有作用，能夠出現各種的相、各種的能力作用叫妙有，所以講真空妙有，真空妙有的有，加個妙字，為什麼加妙字？彼此不相障礙、不相妨礙的，你有你的本性，我有我的本性，本性就性字來講，完全一樣的，但是起了作用、起了相，各個不一樣，雖不一樣，如果從本性上起了有的話，彼此不相妨礙的。《華嚴經》講的世界都是我們本性裡面顯示出來的相，顯示出來的相就是無礙的境界。無礙就是沒有妨礙，沒有妨礙比較容易懂的就是事與理—事理無礙，事就包括一切有形狀的相，理就是道理，事與理無礙的話，這還好懂。

講到最高的是事事無礙，事事無礙就難懂了，同樣是個事，你由本性顯出妙有，他由本性顯出妙有，十方世界的佛顯出的佛土，這是事，事事（任何一個事）彼此不相妨礙的，這種事事無礙的境界叫真實的境界。講到真理，這就是真理，我們一般人不瞭解，以為凡是兩個物體，這兩個物體總是它妨礙它、它妨礙它，彼此不能融和起來，但是妙有不是如此，妙有事事無礙的時候，彼此能互相包容，彼此沒有障礙。既是沒有障礙的話，那麼一毛端不算小，十方塵剎三世莊嚴的佛剎也不算大，大與小，這是我們凡夫的凡情俗見，凡夫的心量才看這是小的、這是大的，把凡情俗見放棄，完全從妙有從本性上去體驗的話，什麼是大、什麼是小？這就是平等一如，這是平等的法門。就平等法門來講，一毛端可以出現三世莊嚴佛剎。

講理，字面上的意思是這樣講，真正要了解，你必得用功夫，用什麼功夫呢？用定功入定，你才了解。普通像我們心裡這麼亂，你不會入定的，入不了定。你要入定，把我們的雜念，有分別的—是大是小、是高是下、是多是少，這些概念統統把它止住，天台宗修止觀法門，止—把它放下，然後你這個念頭（你的心）才能夠定在真理上面去。我們念佛也是這樣，念佛要萬緣放下，不把萬緣放下，一句彌陀佛號持不住的，必得要把萬緣放下，把雜念放下是止，把念頭放在一句佛號上面就是觀，修止觀，才能夠得到一心不亂，得到一心不亂的時候，大、小、遠、近的這些假相完全撤除了，大的、小的、遠的、近的，定中能夠得了一心不亂的時候，十萬億佛土以外的極樂世界當下就是，沒有遠近，這樣怎麼不會往生呢？怎麼不會看見阿彌陀佛呢？所以善知識告訴我們：要老實念佛，老實念佛就在念佛的時候，腦筋不要想這個、想那個，不要想參禪的法門高、持咒的什麼、又是其他修止觀修唯識觀的等等。凡是一邊念佛一邊想那些，就不是老實念佛，老實念佛把一切的理論、一切的事情統統放下，一切雜念全部放下，就是提起一句佛號，你才能夠得一心不亂，得一心不亂就是入定。臨終往生的時候怎麼往生？臨終往生就在定中往生，不是心裡亂糟糟的，那怎麼往生法呢？所以講我們怎麼樣了解前面這首頌裡講的莊嚴佛剎，一毛端裡為什麼出現三世莊嚴剎？只要我們把心量開開，開的時候是把凡夫心理的知見放棄，萬法平等一如的，對於經文的意義才能夠看得清楚。

這首頌在祖師註解裡有幾個意思要先明瞭，「於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎」，這兩句講的是真實的義理、真實的意義。所謂真實的意義，講的是真空妙有事事無礙的那種境界、那種意義，這兩句全部都講那個真實義。不過在第二句出現「三世莊嚴剎」，在真實平等之中又有差別的，過去、現在、未來三世莊嚴剎，各尊佛有各尊佛的佛剎，當然有不同的，這叫做一切相，包含一切的，一切各有不同的佛土。這兩句，一個是真實義，叫真實相；一個是講差別的，叫一切相。第三句「十方塵剎諸毛端」，這是講無量的，數量數不清的無量相。三句包括三種相，「我皆深入而嚴淨」，我都能夠深入，深入有兩種：一個以智慧深入，一個以我們的身體深入。身體深入是什麼？我們的眼、耳、鼻、舌、身接觸，眼也是身體的一部分，我們看見什麼樣的佛土，如我們娑婆世界釋迦牟尼佛的佛剎，我們親眼都看到了，本身的身體能夠看得見、接觸到，無處不是釋迦牟尼佛的佛剎。講到平等一如真實的相，能於一毛端極微中，能出現三世佛剎，那要憑智慧，以智慧來看得見，不是用我們的眼能看得見，要用心靈，用本身所發出的智慧來體驗。深入講這兩種意義，這四句瞭解了。

後面四句是講佛，前面是講環境→一般佛法講的依報，後面講正報，正報指的是佛。「所有未來照世燈」，所有→包括未來一切照世燈，照世燈指的就是佛，佛的大智慧光明能夠照明世間，像燈一樣的，這是比喻的話，佛法—佛所說的法，就像燈一樣。我們凡夫要聽到佛法，我們的心本來是黑暗的，自己看不清楚事情、看不清楚道理，一聽到佛法，我們的心裡好像點了一盞明燈，我們自己的聰明智慧就開發出來，佛法有這樣的功能，所以佛又叫照世燈。所有未來照世燈，佛並不是生來就是佛，佛是由凡夫修行成功的，由凡夫修行成功的任何一尊佛，他到世間來成佛的時候都是表現八相成道。八相就是表演出八種狀況，相就是一種狀況，在這世間來表現八種狀況。就釋迦牟尼佛來講（每尊佛都是如此），釋迦牟尼佛從兜率天宮降生，降到人間，投到母親的母胎裡面，然後出生—從母胎出生，然後出家，出家之後成道，怎麼降伏天魔，然後轉法輪，最後是入涅槃，一共有八種狀況，叫八相成道。所有未來世間燈指一切佛，一切佛包括所有的佛，任何一尊佛都有八相成道。

「成道轉法悟羣有」，從兜率天宮降到人間，投胎以至出家成道，成道以後轉法輪，羣有是眾生，不但人間，三界的眾生，都讓他能夠覺悟，悟羣有就是讓所有眾生都能夠覺悟，覺悟到佛法，最後「究竟佛事」，宏法利生到後來，一尊佛八相成道轉法輪到最後，因緣都滿了，到最後「示涅槃」，離開這個人間轉變到另外一個地方，是示現，不是真的涅槃，真的涅槃是永久不來，沒有那回事情，示現是表示那個相給你看看，比如釋迦牟尼佛在那個時候涅槃了，你問釋迦牟尼佛還在不在？釋迦牟尼佛還是永久在世間，不過我們凡夫眼睛現在看不到了，別說現在看不到，就是釋迦牟尼佛還沒有入涅槃之前，還有很多因緣未到的眾生，也是沒有看到。現在因緣到，有定功的人，他看釋迦牟尼佛還在世間，隋朝智者大師在定中，他看釋迦牟尼佛還在靈山。

（45B）

「成道轉法悟羣有，究竟佛事示涅槃」就是八相，表現八相成道，任何一尊佛都是如此。每一尊佛都是如此，普賢菩薩講所有一切未來的佛，為什麼講未來呢？除了現在以至於未來，普賢菩薩的大願就是盡未來際（前面講過了），未來還有未來，他這個大願了不起！太大了！沒有了的時候，所以叫「所有未來」，「所有未來照世燈」，未來那麼多的佛，每一尊佛成道的過程，「我皆往詣而親近」，我都到那裡去親近，親近那麼多的佛。

了解每尊佛都表現八相成道，注意什麼呢？不要認為釋迦牟尼佛出家之後，六年就成了佛，示現是表示給你看看，假如以我們凡夫修六年，也成了佛嗎？不是那麼講的。釋迦牟尼佛早就修成功，他現在到世間來，正式以佛的身份來教化眾生，八相成道做做樣子給你看看，其實每一尊佛修行，從凡夫眾生到成佛，都要三大阿僧祇劫，那樣修才能成就。我們就拿彌勒菩薩講，彌勒菩薩是等覺菩薩，他的智慧能力跟佛完全相等的，但他現在不是叫做佛，他是補處，等候著將來成佛，所以他現在叫彌勒菩薩，不是叫彌勒佛，我們現在還是釋迦牟尼佛教化的時代，將來等到釋迦牟尼佛教化的時代過去了、滅法了，滅法以後再經過很久的時間，彌勒菩薩來成佛，他來成佛的時候，還是表現八相成道，要明瞭這個。不瞭解這個，以為一般人研究佛經、讀佛經，那容易呀！我們修六年就成佛了，也有很多人說當生就成佛了，你當生成佛？你自己煩惱障、所知障滿滿的，你六年功夫、六十年、六百年也不行，談何容易！他早就成功了，做個樣子給你看看，這是第一點。

第二點，普賢菩薩有這樣的大願，所有的佛八相成道，尤其是在轉法輪的時候，一直到示涅槃，他都要親近都要承事，我們現在辦得到辦不到呢？辦不到。辦不到有特別的辦法，所以普賢菩薩最後敎大家發願往生極樂世界，一到極樂世界，你看《阿彌陀經》裡講，每天早上盛眾妙花（裝了很多好的花）供養他方十萬億佛。你看看，每一天能夠供養十萬億佛，就是承事親近十萬億佛，那多麼方便多麼容易呢！在我們這個世間，別說供養十萬億佛，就是你從家裡到道場來供養佛，還走不少路，也沒那麼方便，到極樂世界就是那樣方便。什麼事情都有普通的、有特別的，想到這一層，我們不念佛，哪一個普通法比得上特別法？

下面是特別的十個願中，最後的第十個願。第十願就是成佛的願，成佛就是成正等正覺，成正覺的願一共有三首頌，先把頌文念一遍：

速疾周遍神通力，普門遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力。

遍淨莊嚴勝福力，無著無依智慧力，定慧方便威神力，普能積集菩提力。

清淨一切善業力，摧滅一切煩惱力，降伏一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。

一共有十二句，每一句裡面都有一種力量，這種力量就是能夠成佛的大力量。普賢菩薩願意以這些大的力量，願跟一切眾生……這個願就不得了！並不是說自己成了佛，自己成佛當然重要，他不但自己成佛，包括自己在內跟所有的眾生都能夠同時成佛，你想想看這個願！有這種大願不是一般的，所以才說大願。十種大力量，前面有九種力量專門講力量的作用，作用就是業用，業就是事業，用能力推展發動這種作用。後面有三種，修一切因，然後得了成果，成果就是成佛→證果。我們就看看，一句一句地看，哪種力量得到哪種功效。

講「力」，前面六句—從「速疾周遍神通力」到「無著無依智慧力」，因為是偈頌的文字，有倒裝句法，我們中國的文言文，中國的儒家經典裡往往都有倒裝句法。這六句，第一句「速疾周遍神通力」，神通力跟上面四個字，就是倒裝句，什麼倒裝句？它的意思是我們讀的時候、講的時候，了解它的意思—用神通的力量可以速疾周遍的，神通力在前面。因為像普賢菩薩這樣地位高的大菩薩，當然沒問題，他是有種種的神通力。佛法有神足通，有智慧（法智）種種的都能明白，自在變化全部都有了，就是以這種神通、種種的大力量可以能夠充滿，他的力量可以普遍充滿到法界，法界是無量無邊的。無量無邊的法界，你怎麼能夠充滿周遍？不但能夠周遍，而且速疾，速疾是很快地充滿，這要憑神通力量。這些力在前面，把力量發揮出來的作用，佛經裡面的名詞，就叫做業，事業—我們做任何事情叫做事業，事業的業是一種作用，前面九種力量一共有七種業用，為什麼要發揮這種業用呢？普賢菩薩發這種願，要使所有的眾生都能夠成佛，你沒有這樣大的作用，沒有這樣大事業作用的話，那怎麼辦得到？所以由這種力量展現那種作用出來，一共有七種，第一句剛才講神通力，就是自在的業力、自在的業用，有這些神通，可以自由自在的，叫自在業。

第二句「普門遍入大乘力」，你信大乘佛法要行菩薩道，不行菩薩道，自己不能成佛，眾生也不能成佛。所以大乘的力量所推展的一種業用→正覺—正等正覺成佛的覺悟，大乘的力量就是讓所有的眾生都能夠開發正覺，有這種作用。大乘力量用到什麼程度？普門遍入，所謂普門就是不離開一毛端，就從一毛端裡面能夠發現三世一切莊嚴的佛剎，這才是普門，最小、最大、最近、最遠、最少、最多，平等的，這才是普入，而這個普門遍入就是用大乘的力量，這種大乘的力量才能夠樹立所有眾生的正覺，這種大乘的力量憑什麼呢？前面講的大乘佛法的道理，《華嚴經》裡的相即相入，也就是事事無礙的道理，互相能夠即、互相融入，所以這句「普門遍入」就是前面所講，所有的佛從兜率天下來表現到涅槃—八相成道，都能夠普遍地深入進去，這就是依靠大乘的力量。

第三句「智行普修功德力」，以長時期所修的功德力量，他來幫助眾生來開發智慧，種種的修持普遍地修行，沒有功德力是不行的。第四句「威神普覆大慈力」，以大慈的力量使得威神普遍地加被眾生。第五句「遍淨莊嚴勝福力」，以殊勝福報的力量，沒有殊勝福報的力量是不行的，以此勝福力能夠普遍清淨地莊嚴。這三句，這三種力量總合起來是一種作用—真實的實諦（諦是言字邊加皇帝的帝，四諦法門的諦），實諦的作用、實諦的業力，這三句這三種力量：第一種是功德力，功德力就是以這種功德才滿這個智慧，才能夠修滿佛的智慧，所以我們學佛要學慧，福慧雙修，不能沒有福、功德，福慧雙修才能開大智慧。第二種是大慈力，學佛少不了慈悲，不發慈悲心，就不願意學大乘佛法、不願意行菩薩道，有了大慈悲力才能顯示出來威神普覆，沒有大慈力，威神普覆辦不到的，你看我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩是大慈大悲，因為大慈大悲這種力量，他才能有求必應的。第三種勝福力更明顯了，必須多修福報，他才能夠莊嚴，普遍地莊嚴這個世界，這是真實的作用。

第六句「無著無依智慧力」，大智慧力是無著無依，不靠一切，只憑智力。智力幹什麼？智慧力來教化眾生，成就教化眾生的大事業，這是教化力，當然把佛法說出去是非常重要的。說法要什麼呢？要第七句「定慧方便威神力」，教化眾生說的佛法，普賢菩薩說的法不是我們普通人說佛法，我們普通人說佛法怎麼能夠跟普賢菩薩相比？普賢菩薩發這個願，他自己以及願一切眾生得到定慧方便，一方面有定功、一方面有智慧，定慧這兩種開發出來就有大方便，隨便怎麼說法就能讓人家得到法的力量、法的益處，所以法說出來，就是一種威神的大力量。我們普通人說法，人家聽不聽還有問題，聽了之後相信不相信還是有問題。他定慧方便威神力的說法，說出來的法，讓眾生一聽就能明瞭，對於佛法就能夠覺悟，他有這種大力量。

第八句「普能積集菩提力」，菩提力就是大菩薩（他的程度是覺悟了）大覺悟的能力，普遍地能夠積集這種力量不是一下子就能養成的，他能夠積集，一天一天地積集，積集起來就把這種能力讓給眾生，敎眾生都能夠開發菩提力。有這種菩提力，比如我們現在學佛，我們憑什麼能夠聽到佛法能夠學佛，就是靠那些祖師們、那些大菩薩，以他們的智慧覺悟的菩提力量，才能讓我們聽到佛法學到佛法，能夠有菩提力在世間相續不斷的話，佛的種子就不斷，所以這種力量的作用是不斷佛種，所以發菩提心重要！我們現在雖然還沒有力量，還沒有菩提力，但我們要發心，發心來學菩提開發菩提力量，這為什麼重要呢？使佛法的佛種在世間永久不斷，讓佛法一直在世間能夠存在，世間有佛法，世間的生死眾生才有希望能夠解脫，沒有佛法在世間，眾生生死苦海無邊，何日能夠出得來？不斷佛種就靠菩提力量。

第九句「清淨一切善業力」，一切的善業是清淨的，清淨是一塵不染，清淨一切善業—所做的善業是非常清淨的善業，以這種清淨善業的力量讓眾生培養善根，假使這善業不清淨，不是清淨的善業要眾生培養善根，那就很難。怎樣才是清淨的善業？使善業清淨必得有智慧才行，一定要有智慧，我們在世間拿種種的財物、學問等等做善業，做善業必得要有智慧，沒智慧的善業不夠清淨就不行。普賢菩薩有清淨一切善業力，他能夠使佛法的法輪常轉，使佛法常常永恆地在世間，這就靠清淨的善業力量，一切善業就是這種大智慧，是佛的智慧，佛是大覺悟的智慧，他才能辦得到。

後三句是總結，總結一切修因成為證果（證佛果），第十句「摧滅一切煩惱力」，我們眾生的煩惱太多了，因為煩惱太多，所以我們見不到自己的本性，必得把一切煩惱摧滅掉，把內在煩惱摧滅掉才見到本性。這還不算！假如要見到本性，要成佛了，還有很多魔道來擾亂，第十一句「降伏一切諸魔力」，一切煩惱是內在的，把本身的煩惱摧毀掉，外面那些魔力也降伏住了。最後第十二句，「圓滿普賢諸行力」，內外的一切煩惱魔障統統除掉了，普賢菩薩的大願能夠圓滿，圓滿就成佛。

特別的十願是《華嚴經》的初地菩薩發的十種特別願，偈都講完了。重要的是要學普賢菩薩這個願，我們學普賢菩薩就要發這個願，發這個願，我們學淨土念佛法門的信、願、行，我們發普賢菩薩的願就知道淨土宗的大願不得了！哪樣的願也比不上這個。往下是總結，總結大願到下次再繼續講。