（42A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第三十八頁，第四行開始，經文我先念一遍：

願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞，於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。

願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。

剛才念的兩首頌，四句是一首，八句是兩首，這兩首頌講的是供養願。供養是供養諸佛，什麼叫供養？等一下講裡面的內容就知道，關於供養有很多功德、怎麼供養，在這兩首頌裡講得很詳細。「願常面見諸如來」，普賢菩薩發願，願意永久地（常）能夠見到諸如來，諸如來是一切佛（如來是佛名號的一種）。「及諸佛子眾圍繞」，任何一尊佛都要說法度化眾生，諸佛子是很多佛的弟子，這些大眾圍繞著佛。「於彼皆興廣大供」，就供養來講，這一句是總說，對於一切如來、諸佛子都興廣大供，興是興起來的意思，就是辦理廣大的供養。供養到什麼時候？「盡未來劫無疲厭」，未來劫的劫數，一個大劫的時間，前面講過，沒辦法計算；無疲厭—一直沒有疲勞厭倦的時候。

後面四句是講在長久的時間怎麼做，我們先講前面四句，供養是拿各種……包括物品，還有說法，

提供出來。養讀ㄧˋㄤ，對上的叫供養（ㄧˋㄤ），如兒女對父母提供物品或者種種東西，都叫供養，甚至替父母服務、做事，都叫供養。眾生學佛，對佛供養，如在道場裡對佛供花、供香，這是香花供養。一般說，供養有很多福報，一般眾生都希望有福，福不是偶然來的，必得有因才有果。我們對佛供養，當然就有福報，福報在佛法裡比喻為福田，要種福田。什麼叫種福田？如農人種田，把種子在田裡種下去，將來就有收穫，我們學佛人供養等於種福田。這裡講廣大供，不是普通的福田，福田有很多種，一般講有四種，凡是做慈善的事，做善事必然有福報，這是一定的。

做慈善的事有四大種：第一種是趣田，趣是趣向，六道叫六趣，趣田指畜生道，當畜生很可憐，比如現在講人權，畜生哪有人權？儘管很多人愛護小動物、養寵物，當他不愛護時，就把牠放走了，那個小動物就很苦了，比如現在各地抓野狗，抓到了怎麼處理？那就很苦了。現在北部也好、中部也好，有信佛的慈善人士成立組織，把流浪的野狗收養在一處，請人專門餵食，也放念佛的錄音帶讓牠們聽一聽，這是種趣田，對於畜生道，包括照顧牠的身體、種種對牠救濟，這是種福田→種在畜生道上面。第二種叫苦田，貧苦的人缺乏的物質很多，像現在社會上發起飢餓三十，專門救濟國外貧窮的人，連飯都沒得吃的，這一類叫苦田。還有一種叫恩田，就是對我們有恩德的，凡是社會上任何對我們有恩德的人都要報答，大家知道，古時候韓信在少年貧窮時沒飯吃，有位在河邊洗紗的婦女送他一碗飯吃，到韓信發達時，他就想盡辦法找到原來的地方要報答漂母，這就是恩田。我們人生受恩最重的是父母，所以要報答父母，這是報恩的恩田。再一種是德田，德是修養道德，人人都有德，可是沒有老師教導，我們的德發不出功用，所以儒家的《大學》裡講「在明明德」，明德就是我們的本性，我們本有的，本有的明德現在沒有發出光明，發不出光的作用。為什麼？凡夫眾生都是貪這個、貪那個，心裡迷惑顛倒，不懂啊！就把自己本有的東西遮蔽起來，《大學》的教育，不是現在上大學讀哪一門學問，那是世間學問很粗淺的教育，真正古時的《大學》教育，是啟發你本有的智慧、本有的明德，儒家講「大學之道，在明明德」—把你本有的明德發明出來，儒家的教育是這樣，佛法更是如此。佛家最重要的要你明心見性，把你的本性你的明德發明出來。發出來，本性是萬德萬能—一切的德、一切的能完全具備的。所以最後這一種叫德田，凡是教導我們讓我們開發自己的本有智慧，讓我們成為聖人、成佛的，這就是德田，他教我們，我們報答他，這是德田。一共是四大種。

我們供養佛屬於種德田，其餘前面幾種當然也非常重要，尤其是種父母的報恩田，救濟畜生、救濟貧困，這都非常重要，但選擇起來，最重要的是供養佛—報答德，對我們有恩德的這個田是至高無上的。為什麼？能供養德田，跟世間任何學問不同在哪裡？世間任何學問只能幫助我們增加我們世間的財富、名利、權力（權位），如此而已，它不能幫助我們解決生生死死的問題，必得要佛法，佛說法出來，我們照佛法學習，可以解決這個問題。想想看！哪一個恩德比這個大？所以這是至高無上的。

廣大供—種福田有這幾種，這是一句總的意思。分開講，廣大到什麼程度？怎麼樣才是廣大？祖師註解：就廣大的行相來講，行是行為，有行為就有相（佛法講著相），有行為一定是有相，行相有三種表示大的意思，我們怎麼供養法？拿香花去供養，要懂得供養的道理，不懂道理，供一朵花、燒一支香就行了，懂道理就不得了！供養時，看你的心如何，供養時要發心，你的心是廣大無邊的，你提出任何東西來供養佛時，在你心裡一朵花不僅僅是一朵花，也不僅僅供養一尊佛，這朵花代表無窮無盡的花，供養的佛也是無窮無盡的諸佛，這才是心大—發心要大。其次講供品—供養的物品，無論拿什麼樣的物品，這在乎個人，有多少經濟能力就怎麼供，沒有經濟能力的話，什麼都可以，比如中國的《詩經》裡講祭祀，大皇帝、諸侯（國君）祭祀的供品多貴重！沒錢的普通人在野外採一點野菜來供養也可以，用一杯水供養也行，隨便任何物品就看你對供養的對方，你對他誠心不誠心、恭敬不恭敬？物品只是代表一種心意而已，佛家也是這樣，佛法無論用貴重的物品、微不足道的物品，只要你心裡知道供品的道理，它表示你的恭敬，那你的供品也是無窮無盡的，大得不得了！所以普賢菩薩講供養，財供養也好、什麼供養也好，不說則已，一說都是無盡的，我們要懂無盡的意思，不然無盡的財物，你到哪裡去辦？辦不到起煩惱，那是你學佛沒學好，意思懂了，任何供養都是無窮無盡的。供品在這裡講供具，供具在普賢菩薩的願也不是普通的，非常大！剛才講種福田有四種，供佛是種德田，德田有多大？一般世間的田地都有界限，這是你的田、這是他的田，各有界限；德田是無限的，沒有止盡的，沒有盡界。為何沒有盡界？你供養佛所得的，豈只是世間有限度的福報？你供養佛，得到佛法，開發智慧，智慧無窮盡，所以福報也是無窮盡、福田也是無限制的，不是平常的福田。就行相來講，有三種比較大。

後面有三種就德能來說，德是道德、能是功能。就德能這方面也有三種，深入一層，福是福、德是德，比如梁武帝問達摩祖師：「我造這麼多佛寺、做這麼多善事，有多少功德？」達摩祖師說：「沒有功德。」為何沒有功德？功德與福是兩回事，福是福報，功德是就出世法來講的。梁武帝有他的福報，但是福報能不能轉為功德？可以的，這就看懂不懂得道理，不懂道理，做世間多少善事，家裡錢財很多，把所有的家產都拿出來做善事，不懂道理，只是福報而已；你要懂得道理，不管怎麼做，不管布施多少，都能轉化為功德。這怎麼說呢？必得要懂得佛法—懂得心法，財物也好、說法也好，我們用我們的能力幫助人家，這都是一種施捨→布施，布施出去是捨眾生貪求的心理，有貪求的心理，本性就開發不出來，愈是布施出去﹙供養也是把東西提供出去﹚，愈是這麼做，愈是把貪求、吝嗇的心理除掉，除掉之後，顯示出來就是本有的功能智慧，因為這麼做，就能開發內在的明德，這就變成功德。如果不了解這一點，你家開了很多銀行，你把銀行布施出去，希望將來得福報享福，這就不行，不能把福德轉變成功德。講德能，就看你的心理，即使拿很小的東西出去，它的意思是在除掉你很難捨的心理，這就開發自己的功德，所以就德能這方面，它包含的功德非常大。

普賢菩薩講的供養，理論很深，我們明瞭這個道理，我們供養出來，隨便拿一朵花來供養佛，就能把自己的心、本有的德開發出來，這種功德在別人看，只是一種福報，但是我們懂得道理，就能轉變為功德，這個功德大到什麼程度？也是無量無邊的。德能方面的大叫因大，供養就是因。為什麼要供養？普通講動機，你的動機在哪裡？普賢菩薩供養的因（動機）非常清淨，一點其他附帶的企圖也沒有，純粹就是供養佛，供養佛就是要開發自己的智慧，所以因非常清淨。祖師註解，比喻清淨像虛空，虛空萬里無雲，一片晴空，空的本身什麼都沒有，好的、壞的、真的、假的都能容納。現在天空臭氧層被人類破壞，這是不好的；要下雨沒有雲不行，雲是好的；種種好的、不好的，統統都在虛空裡面。講到真正的實際，真空比喻本性，本性是清淨本然的，任何人對他毫無傷害，所以祖師講，這個因大就像一片晴空一樣，世間的生滅無常固然在空裡面，就是不生不滅的常法，也是由這個本體顯示出來。所以世間法生生滅滅的因果也是在虛空裡，出世法也有因果，我們現在學佛，將來證了果位，初步是了生死的果，進一步的大果是成佛，這是不生不滅的常果，無常的果、常果，拿虛空來講，都在虛空裡面，這是比喻，不能把虛空當本性，虛空比喻我們的本性—我們人的本性，眾生生死是在本性裡面生生滅滅，包含在這裡面，不生不滅，生死解決了，一切都得到大自在了，還是這個本性。所以無常、永恆的常都在這個本性中，所以發心種了因，不是別的因，不是求福報的因，而是求了生死、求成佛，這個因才大。就發心供養的時間來講，我們對任何事情要實現，永久這麼做，這叫時大。

（42B）

這六種大的意思講過了，後面這一首「願持諸佛微妙法」，普賢菩薩自己這麼做，也教眾生這麼做，願—發願，持—執持住、抓住不要放，諸佛微妙法—任何一尊佛都有微妙法，比如《妙法蓮華經》妙到什麼程度？祖師說一個妙字，說了九十天，你可想而知，其中好的道理有多少！所以任何一尊佛都有微妙法，學佛的人要發願，要保持住，不要放棄。「光顯一切菩提行」，用智慧光來顯現一切菩提，菩提行就是度化眾生，上求佛法下化眾生。「究竟清淨普賢道」，你行菩薩道，你行什麼樣的菩薩道？普賢菩薩這種菩薩道，普賢菩薩的菩薩道究竟清淨，這樣行菩薩道到什麼時候？「盡未來劫常修習」，一直到未來劫永恆地這麼修習。

方才講供養六種廣大，我們把這八句的意思合起來對照一下。第一句、第二句「願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞」，你供養的對象是一切的佛、一切所有圍繞佛的佛子，這對象不得了！這是福田大，你種這個福田，沒有任何福田比得上。第三句「於彼皆興廣大供」，一方面這是總說，一方面他的供具、供品是廣大的。第四句「盡未來劫無疲厭」，你一發心供養，沒有疲厭的時候，時間這麼長久，發心太大了，心最大。第五句「願持諸佛微妙法」、第六句「光顯一切菩提行」，諸佛的微妙法，即一切佛法，你學一切佛法（正法），學正法，比如念佛即微妙法，用特別的正功夫（正行），菩提行即正行，第五、第六這兩句，你修佛法（正菩提行→微妙法）所得的功德也是大得無量無邊的，你能守住菩提行，剛才講，你做任何功德、你懂得佛法（懂得心法），任何福報都可以變成功德。什麼道理呢？就在這兩句，你懂得佛的微妙法，你做任何事，都根據佛法來做，沒有其他企圖，純粹為佛法，你行菩薩道上求下化，純粹度化眾生，你所包含的功德就是無量無邊了。第七句是因大，「究竟清淨普賢道」，你的出發點（動機）是學普賢菩薩的大願，哪個因能比得上你的因？這是因大。第八句「盡未來劫常修習」，在時間這方面大，用八句把六種廣大全包含盡了。

下面是利益願，先把經文念一遍：

我於一切諸有中，所修福智恆無盡，定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。

一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛，一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。

利益是對眾生有益處，行菩薩道為的就是要利益眾生，這兩首頌講這個。普賢菩薩教眾生要行菩薩道，要做利益眾生的事業。利益眾生並非坐在家裡不動，那利益什麼？用身體、用言語、用心裡的意識—用身口意三業永久地想到眾生，怎麼做事能對眾生有利？你用身、口、意三業做有利眾生的事業，這是因，有因必有果，不會空的，所以叫三業不空—三業不會落空，你做了功德，必然得到果。

先把經文文字看一看，「我於一切諸有中」，普賢菩薩講，我在一切諸有中，有—佛法講三界九地，三界中，欲界是一地，欲界六層天、包括下面的人間、地獄、餓鬼、畜生，這是一處（一有）；上面色界有四處；無色界有四處。三界九處即三界九地，也叫九有。諸有即講三界九有，整個是一個三千大千世界，不管是在哪一處，九有很痛苦，就是在無色界最高的天，還是在六道之內，都是有痛苦的。再加一切，不只我們這個大千世界，每一尊佛都有一個大千世界，那也是無窮無盡的，所以叫一切諸有中，你看這個願大不大？我於一切諸有中，「所修福智恆無盡」，我對於這麼多的眾生，都度化他，所修的福與智永恆地沒有窮盡。「定慧方便及解脫」，修的是定、修的是開智慧，再用種種的方便能夠得解脫，修定修慧，沒有方便是不行的。所得的果，「獲諸無盡功德藏」。上面三句是因，下面你所得的是獲諸無盡功德藏，功德寶藏無窮無盡的，這是證了大果，證了福果了。

「一塵中有塵數剎」，一微塵之中（我們眼睛看不見的微塵）有塵數剎，一剎就是一個佛剎—一尊佛的三千大千世界，它有微塵那麼多的佛剎，一個微塵中有那麼多剎。這個意思，各位想想看，《華嚴經》講事理圓融、事事無礙的境界，我們沒到那種境界，不可思議，想都想不通。為什麼想不通？我們凡夫對空間、時間的觀念，把我們限制住了，我們智慧開發不出來，你拋棄了時空的觀念，微塵裡就有無數的大千世界，無數的大千世界可容納在一微塵之中，圓融的→圓融無礙嘛！這種圓融無礙能發生作用，我們在世間，哪一樁事不能成功？所以這一句「一塵中有塵數剎」，圓融無礙才能體會這句話。「一一剎有難思佛」，每一剎裡有很難思，想也想不到的那麼多佛。「一一佛處眾會中」，每一尊佛的地方有很多大眾在那裡聚會。「我見恆演菩提行」，普賢菩薩講，我都能看得見，也願意在佛說法的大會永恆地說法度化眾生，演—說法，菩提行—普賢菩薩參與法會，他也勸導、領導眾生參與法會，這是上求下化。

這兩首頌都講普賢菩薩教人度化眾生，發心度化眾生所得的利益，前面這首頌的重點在修福智所得的功德藏；後一首頌講修福修智，在哪裡修、修的時間有多麼長；兩首頌各有重點。

先看修福智，什麼是修福智？行菩薩道必得度化眾生，度化眾生所得的一個是福報、一個是功德，做善事只是福報而已，但是你行菩薩道懂得佛法懂得心法，你能把福報轉化為功德，所以他能有福智，智由功德來的，你得到福報能夠轉化為功德，你就了不起！普通人度化眾生，他不懂道理，自己功夫不到，人家恭維他幾句，他貢高的心就出來了，這千萬不行，要不得的。所以度化眾生能不能得功德，就看你度化眾生對眾生處理得如何，你要能夠轉化眾生，不要被眾生把你轉了，怎麼說呢？你要轉化眾生，不管眾生在什麼地位，他是怎麼樣的人物，他就是美國大總統也好、全球都是他的財產也好，在你看，都是生死凡夫，都是痛苦的，你基於這個出發點，要轉化他，讓他能領略佛法。他有很高的地位、很多的錢財，這樣一來，你見他，就遷就他吧！讓他轉你了，這就不行。行菩薩道必得要轉化眾生，不能被眾生轉，你這樣才能把福報轉為功德，然後自然就開發智慧，這是普賢菩薩教我們修福智，而且修福智永恆地沒有窮盡的時候。你長期修福智，有了定功、智慧，本性就解脫了，不為世間法所纏縛，這樣你得了無盡的功德藏。

無盡的功德藏，佛法裡有兩種比喻，一種叫大藥王樹，佛經講在雪山，比如喜馬拉雅山終年有雪（不一定指那個），山上有藥王樹，有病要吃藥，普通的藥，哪一種藥只能治哪一種病，藥王樹任何病都能治得了。我們眾生全身都有病，你只要碰到那個樹，你眼看，眼病治好了；耳聽，耳病治好了；身體一接觸，身體任何病治好了；你心裡一想，心裡任何病治好了；那叫藥王樹。得了功德，就跟得了藥王樹一樣的，藥王樹比喻佛法，我們得了功德藏，功德藏無盡的，佛法無邊，無邊的佛法都在功德藏當中。我們一接觸佛法，就拿佛法來度化眾生，眾生無論是眼、耳、鼻、舌、身、意，一接觸佛法，都能得到利益。我們眾生的身體、心理都有痛苦，這些痛苦—身體的病、心理的病，世間的藥當然可以治療，但只是一部分，不能徹底。能徹底治療的是佛法，世間哪一個醫生能治療生死的大病？生死大病只有佛法能治，比喻這個。

佛法講有一種寶，一種珠寶叫如意寶，也叫如意珠。如意的意思是你想要什麼東西，它就有什麼東西，這如意寶不得了！你想我們眾生，欲望太多了！貧窮的人希望得到錢財，錢財多了，錢財愈多愈好，地位愈高愈好，永遠沒有止盡的。這如意寶，你要什麼有什麼，你只要得如意寶，你所求的，什麼都有，所以功德藏有這個比喻，你得了功德藏，就等於得了一個如意寶，一切如意。佛的功德藏要什麼有什麼，為什麼能要什麼有什麼？我們見了佛、學佛，學佛不是佛拿很多東西給你，再多的東西用完了也就沒有了，等於一個家裡的父母真正想對兒女有好處，並不是給他很多房地產、股票，這靠不住的。你要讓兒女受良好的教育，讓他人品好，這樣他將來要什麼有什麼，你拿再多錢財給他，他敗掉了，還是貧窮，沒用的。所以我們學佛見到佛之後，我們自己所有的功德智慧開發出來了，我們要什麼有什麼，這是如意。

成了佛都有無盡的功德藏，我們沒成佛也是有，但是得不到受用，所以我們念佛，念阿彌陀佛，一句阿彌陀佛就包含無盡藏。前面講藥王樹，一句阿彌陀佛就是藥王樹，講如意寶，一句阿彌陀佛就是如意寶，所以我們了解之後，一切的佛理、佛法就包含在一句佛號中。各位老菩薩就知道，遇到任何煩悶苦惱的時候，提起一句佛號，什麼都煙消雲散，一句佛號就有這個作用，這還是小作用；真正的作用，到壽命終了的時候，憑一句佛號能夠往生極樂世界，就能出六道輪迴。就功德來講，我們行菩薩道，一方面要拔眾生的痛苦，一方面要給眾生種種的安樂。藥王樹就拔眾生種種一切痛苦—拔苦；如意寶，眾生希望的，統統給他，這叫與樂。拔苦與樂，統統都包含在功德藏裡面。

後面這首偈講修福智，就是在一塵之中，任何一塵之中就有那麼多佛剎，你推敲推敲，無時無處不是行菩薩道的地方，無論什麼時候都是修菩薩道的時候，所以這個世界在一切佛的眾會之中。我見恆演菩提行，永恆的，並不是說我在道場見到佛，不在道場的時候呢？懂得普賢菩薩的大願，任何地方都見到佛，都有佛在演說佛法。我們念佛常常念著念著，念頭跑掉了，你懂得這個道理，哪裡都是佛，你念頭跑到哪裡去？跑到哪裡，都在佛的清淨法身裡邊，我們恐怕念佛不能往生極樂世界，極樂世界那麼遙遠！你懂得這個道理，怎麼遙遠？遠在哪裡？你把時空觀念一破除，眼前就是。一切時候一切地方，一句阿彌陀佛佛號持得好，就是一念相應，一念相應就不得了！古代祖師講「一念相應一念佛」，就在這一念相應之中，你就見到佛的功德藏了。我們今天說到這裡為止。