（20A）

各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第七頁，倒數第二行，下面最後一句。經文先念一遍。

下有金剛七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足。一一方面，百寶所成。一一寶珠，有千光明。一一光明，八萬四千色，映琉璃地。如億千日，不可具見。

暫且念此一小段。這一段接著上回講的做水觀，水觀就是先想一大片水，水當然非常澄清的。水，觀成就了，然後就把水觀想成冰；冰，觀成就了，再進一步把它觀想成為琉璃地，今天就接著琉璃地繼續講。

「觀想」，經文在此是教韋提希夫人按照次序，一層一層觀想極樂世界的環境，觀成功了，就確實見到了極樂世界。我們在學經的時候，因為我們修的法門是持名念佛，當然沒作觀（作觀是非常不容易），雖是沒修觀想法門，可是卻對我們有很大的幫助。我們學《阿彌陀經》的時候，也講依報莊嚴，在那一部經裏，依報莊嚴說得很簡單扼要，但是在這裏講得非常詳細，我們知道得愈多愈詳細，對於持名念佛，發願將來往生到那個世界，對於那個環境，瞭解愈多愈好，雖沒有用觀想工夫，我們瞭解也非常有用。極樂世界的種種好處，下面馬上就講到了。

在沒講之前，要瞭解重要的原則，也就是重要的理，這個理就是：佛法無論那一部大經，都講「萬法唯心」。所謂萬法唯心，就是一切的世界、種種的莊嚴，都是心裏造就出來的。我們一般人不大容易瞭解，比如我們這個娑婆世界，講唯物主義的人，認為地球、天空的星球，都是自然界客觀存在的，與我們心裏沒有關係。這是唯物主義的講法，他們不瞭解，我們中國文化不是這樣講法，中國文化講心物合一，儒家、道家、墨家都是心物一如的，這是我們中國文化。講到佛法呢！就是萬法唯心，或講萬法唯識，從萬法唯識或唯心來講，我們所看到的山河大地，都是我們眾生心裏面顯現出來的現象，如我們看一座山、大海，都是我們心裏所顯現出來的相，不過一般人不承認，他們認為這是客觀存在的，不承認這個現象是從內心裏顯現出來的。你要瞭解這個真理，必得要學習中國文化，尤其是佛法，瞭解真理之後，自自然然瞭解原來這是我們自己本身具有的。

研究唯識學，大家都知道，唯識學講心有四分，四分從內—見分，一步步往外有相分，相分就是有相狀的，心裏可反應、可看見的相狀。我們看到的山河大地，都是我們第八識的相分，一般人迷惑顛倒不瞭解，其實整個娑婆世界是所有眾生心裏造就出來的。不過娑婆世界雖造就出來了，我們凡夫是沒有計畫地造、沒有理想地造，我們所造的世界是按照我們善惡業的業力所造就的，我們這個世間是由我們每個人的業力共同造成功的：造人道的業力就到人間來，由人的心理看這個山河大地；造就畜生道的業力，就到畜生道，牠所見的山河大地跟我們人所見的不一樣，牠的第八識的相分跟我們人不同—整個六道眾生所造的依報環境各各不同。菩薩界是由菩薩造的法界，佛界是佛造的法界，那是最高的。因此我們可知道，我們現在所見的，都是我們心裏造的—萬法唯識或萬法唯心。

那麼極樂世界呢？極樂世界還是我們心裏造的，不過不是業力造的，是願力造的，極樂世界原來是由阿彌陀佛發四十八願，他的大願成就了，造成極樂世界，然後許多大菩薩以及往生到極樂世界的人（凡是要往生極樂世界，不發願是不行的，願力成功了，就到極樂世界去），到極樂世界去，也就是大家共同願力造就成功的。我們所在的世間是由凡夫共同的業力造就的，由業力造的這個世間，有苦、有樂，我們世間有八苦、三苦種種不同的苦；由願力造成的純粹是樂，故叫極樂—無有眾苦，但受諸樂。瞭解這個重要原理之後，往下看，所見的種種好狀況、好環境，不要驚奇！只要我們願力如此，必然會有那個好環境。我們不瞭解極樂世界的好，是因為我們凡夫的業力障礙，不但我們看不到，甚至連想都不敢想，等於這個世界上，在其他落後的貧窮地區，連飯都沒得吃、衣服也沒得穿，有人告訴他們，我們這個地方生活環境水準怎麼好，他們也不敢想，因為他們沒到這個程度，他們是想像不到的。瞭解這個道理之後，往下我們看到極樂那樣好—那種光明、各種的寶、多少寶，我們簡直都想像不到的。明瞭願力那麼好，只要我們發願（跟彌陀願力是一致的），必然就能看得到，將來就能夠往生到那個環境去。

瞭解道理之後，我們發願—我們的願和阿彌陀佛的願是一致的。有了願之後，經裏講用功的方法，最重要的是把心能夠集中起來，不要有雜念，專心一致地用觀想的工夫。這種觀想的工夫，前面講的是觀日，日觀成功了，現在觀水，觀水是一步一步的，由水的液體，然後轉變，由水到冰、由冰到琉璃，琉璃是一片大地—極樂世界一片琉璃地，而琉璃地是內外映徹。所謂內外映徹，表示從地面上看整個大地都能看透，整體內外透明，極樂世界整個一片琉璃大地，這就是觀想成就的。

琉璃大地這麼大，它安置在甚麼地方？下面這一段就講，用什麼東西來擎托這個大地，「下有金剛七寶金幢」，極樂世界整個琉璃地，在琉璃地下面有一個幢，這個幢實際上就是一個大柱子。大柱子為何叫幢呢？因為這個大柱子非常堅固，又看得清清楚楚的，整個柱子的體是金剛七寶，是金色的，它「擎琉璃地」，擎是托著、撐托著，金剛是不壞的，任何物質破壞不了金剛，最堅固永久的。想想看我們這個世間，娑婆世界不是永久的，有成住壞空，不斷循環；它是金剛，金剛是不壞的。金剛七寶金幢的大柱子擎托著無邊際的琉璃地，極樂世界的地大得不得了。

那個幢是什麼形狀呢？「其幢八方」，八方—表東、西、南、北、東北、東南、西北、西南，四方四維合起來八方。「八楞具足」，楞是楞角，八方八楞具足。「一一方面」，每一方面都是由「百寶所成」，每一方面都有很多寶裝飾而成的。金剛幢的八方都有百寶裝飾，百寶是百種寶，其實不止百種，多得很。這些寶那裏來的？祖師註解，「百」代表量多如塵沙，塵沙寶那裏來呢？都是眾生自己的本性上具足的。本性上具足為天台宗學理，天台宗的學理講「性具」，性—本性，具—具備，性具—本性具足，完完全全有的意思，講各種寶，金剛也好、七寶也好、百寶也好，都是本性具足的。我們一般凡夫不瞭解本性具足，所以不肯向內心求取，只是向外求財求名，一般人追求名利，沒有追求到以前，想盡方法損人利己，吃多少苦，才能追到；追求到以後，一轉眼就散掉，所以世間那些名利都是假法，靠不住，時時刻刻皆在轉變，自己沒辦法把握住它。唯有自心本具，才是實實在在的，這些真實珠寶，要用什麼方法才能開發出來呢？祖師註解說得很清楚：要種種緣，有了緣就能開發，內心如寶庫（因），要有鑰匙工具（緣）才能將寶庫開發出來。

緣是什麼呢？在此講就是觀—觀想，不要有其他雜念，集中心力觀想，你心裏有很多寶，要什麼東西就能想出什麼東西，一定如此。所以下面講這些寶都是觀想來的，觀想一一方面有百寶，「一一寶珠，有千光明」，每一寶都有寶珠，每一寶珠皆發光明—有千種光明，光明不算，還有各種顏色，「一一光明，八萬四千色」，每一光明都有八萬四千種顏色，我們看《阿彌陀經》，七寶池中蓮花，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，有四色四光，那是很簡要的講；實實在在講，百寶有千種光明，每一光明有八萬四千色，這些光色「映琉璃地」，即柱子擎托著極樂世界，柱子有八面，每一面都有寶，寶上有珠，由珠再發出光、發出色，這些光色都照射在極樂世界的琉璃地。

我們凡夫一看經文，簡直是無法想像，釋迦牟尼佛做個比喻，那些光明我們從沒看過，我們只看過陽光，要知道我們居住的世界在太陽系裏（除此太陽系，還有很多太陽系，雖然太陽系很多，我們所見就是一個太陽），太陽所發出的光，我們也看得不夠充分，不但光看得不充分，色也看得不充分，太陽發出的光色有很多種，我們肉眼所看，不過是一種白色，其實拿工具反照，裏面各種顏色都有，有紫色、紅色等種種顏色，還有紫外線、紅外線，這些光色肉眼都看不到，這只是一個太陽發出的光明及色，我們所見只是一小部份中的一小部份，非常小，更何況極樂世界的光，還不是太陽發出來的，是寶珠發出來的，發出的光明，每一光明有八萬四千色，雖然沒看到，心裏想想看！這必須要的，現在沒看到，將來往生到極樂世界，一定會遇到那些光和色，現在心裏預先想想看。

釋迦牟尼佛比喻那種光和色「如億千日」，我們現在見到的只是一個太陽，此是億千個，有那麼多日光，加上光所顯的顏色就知道非常多，故說「不可具見」，具是完備、完完全全的。可不可以具見呢？到極樂世界的人，功夫到了，一看就能具見，凡夫不能具見，因凡夫心量狹小，眼所見亦非常狹小，故不可具見，雖不可具見，但心裏要想到，有那麼多光明和顏色。如此可想到那個世界是多麼美好的世界！我們不到那個世界去，在這個世界跟人家爭來爭去，這個環境不好，移民到外國去，移民到美國或那個國家也好，還是在這個地球上，再好也比不上極樂，比不上那裏的一種光明，何況有八萬四千光和色呢！想到這裏，不發願到西方極樂世界，而還想留在這個世界，簡直是拿自己開玩笑，自己和自己過不去。

觀想有次序，一層一層的，剛才講的這一段—下有金剛七寶金幢，一直到如億千日，不可具見。講的是擎托琉璃地的金幢大柱子，這大柱子亦是無量無邊的，觀想完了之後，接著再觀想琉璃地上。下面一小段，先念一遍：

琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，以七寶界，分齊分明。

這是講極樂世界地面上的種種莊嚴。看過極樂世界的地下之後，把心眼移到地面上，「琉璃地上，以黃金繩」，極樂世界整個大地都是琉璃顏色，都是平平穩穩的琉璃地……

（20B）

琉璃地上用黃金做地面上來往的道路，琉璃地是整體的，地面上有一條一條的道路（我們這世間的道路，在過去是泥土的，街道頂多用石頭鋪成，現在的道路是水泥或瀝青柏油做的，這就不錯了！它那個道路是黃金做的），用黃金做成的一條一條道路，狀況就如繩子般一條一條的，所以看起來就像繩子一樣。「雜廁間錯」，所謂雜廁間錯，不只是黃金—有的是黃金、有的是用白色的玉，或者是紫色的金、或是白色銀子，或者用各種的寶，這是祖師註解的。換句話說，道路用各種寶做成的，有縱的、有橫的—縱橫交錯，雜廁間錯，就是縱橫交錯的意思。各種寶，什麼顏色配什麼顏色都配得很好，非常有秩序，整個規劃起來如花團錦簇的道路，「以七寶界」，再用七寶劃成界線，這一條路與那一條路各有各的界線，這界線是用七寶劃分的，「分齊分明」，分齊指界線，每條道路都有路邊，路邊都是七寶做成的，邊界分得很清楚。上面的「分」讀份，去聲，下面「分明」，讀平聲。這一小段是講極樂世界地面上種種的莊嚴，道路用黃金、七寶等等造成的。

下段經文先念一遍：

一一寶中，有五百色光。其光如華，又似星月。懸處虛空，成光明臺。樓閣千萬，百寶合成。

這段是講由地面的光射到空中，再由空中的光，變成莊嚴的樓閣之情況。「一一寶中，有五百色光」，指地上之各種寶，每一寶都有五百種顏色和光明，這些色和光，像什麼？佛如不比喻，我們不瞭解，佛為讓我們瞭解，說「其光如華」，每一種寶發出五百種色、五百種光，每一種光就像花一樣（經典之「華」同「花」），我們看此間太陽只是陽光而已，看不出形狀，它那個特別，各種光發射到空中，就像一朵朵美好的花一樣，從地面往上看，每一光各種顏色顯現出來，那麼多的花，連名字都叫不出，故說其光如華。「又似星月」，看起來像花，可是懸掛在高處，因為它是光，是明亮的，又有各種顏色，看起來又像天空中之星月，我們這個世界夜間所見只是月光、星光，那太渺小！極樂世界的寶光，我們從未看過，如何瞭解呢？所以釋迦牟尼佛只好用各種比喻，用種種世間相似的東西，表現出來讓我們瞭解，這是不得已的辦法，只能用星月比喻（其實那比星月的光好上不知多少倍），讓我們瞭解像星又像月亮。這些光又如花又似星月，我們平常既看不到，也想像不到，怎麼樣可看得到、想得到？要注意：必須要入定，有定功才能看得見，我們凡夫沒有定功，怎麼看得見？凡夫沒有定功，受業力約束，業力一方面受知見把我們的思想約束。尤其現代人所受教育，處處要拿證據，所謂證據要親眼看見才承認，看不到就不承認，講這種話的人很多，一般學術界都是這樣，其實這是表示心量小得可憐，眼光也淺近得可憐，這都是受業力的限制。凡夫的心就是這麼小，不研究佛學，不研究中國文化，即使把全世界所有大思想家，所有學術統統研究清楚，還是不行，還是心量小得可憐。

一個人的心量如何放大呢？必須要瞭解自己，我們眼所見耳所聞，都受眼根、耳根限制，眼受眼根限制，看不遠、看不廣，比如光，我們只見一種情況，再多看不出來。耳朵聽聲音，也受耳根限制，再多的聲音也聽不到，遠聽不到、近處最微小的聲音也聽不出來，只聽到那麼一點點，這都是因為受根的限制。眼、耳、身等五根都是根據業力來的，業力限制我們自己，如入定，有了定功，不受根、不受業力限制，將限制打開就看見從來沒有看過的東西。古時善知識、高僧大德往往在定中所看的東西，不是一般人看得到的，比如說：天台宗的智者大師，在定中能見釋迦牟尼佛幾千年前在靈山會上跟弟子講《法華經》的情形，「智者大師在定中看到靈山一會未散」，現在大家看到這句話也不相信，能入定像智者大師的境界就相信了，因為你也看得見。這裏所說的華、寶、月等各種環境在定中就能看得見，目前我們工夫不到，盡量將心量放開。從理論上，我們認為這是想相，愈想得多，知見愈廣，看得愈深入，到了有工夫自自然然就看得見。當然我們沒修觀想法門，我們修持名念佛，持名念佛亦相同，修持名念佛得一心不亂時，一心不亂表示得念佛大定，也是一樣，照樣能夠看得出來。

下面說這些如花又似星月的光色「懸處虛空」，懸是懸掛，懸掛在虛空裏，這又特別了，「成光明臺」，這些光色照射到虛空裏面去，懸在虛空，成就一種光明的臺子，「樓閣千萬」，臺子的上面有樓有閣，這就成了一般人講的空中樓閣。一般人說的空中樓閣是絕無此事的意思，虛空中那有樓閣？沒地方安立。它這些色光在虛空裏面，成就一座一座的光明臺子，臺上面就是一層層一棟棟的樓，閣是樓不只一層—很高的樓，這些樓閣千千萬萬的（千萬並不是一千座一萬座，表無數），樓閣千萬都是「百寶合成」，光中現樓閣，樓閣都是種種的寶組合而造成功的。

這一段經文講空中有色光成就的臺、樓閣，各種寶為空中樓閣莊嚴。想想看！我們這個世間，看看空中，如何呢？我們能看到虛空中有幾片雲彩就不錯了！現在常常看不到藍色天空，那會看到光華燦爛、百寶的光明顏色？以上講極樂世界的空中莊嚴。

下面經文再講：

於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。

這是講華麗的幡幢及樂器莊嚴。「於臺兩邊」，臺指光在虛空中成就的光明臺，每個光明臺的兩邊（左右兩邊），「各有百億華幢」，有種種花做的幢。幢指幢幡，我們道場的幢幡，是我們人間模仿那個樣子而已，極樂世界的幢又大又華麗，我們這世間如何做得到？相似而已。它那華麗的幢有多少呢？有百億，兩邊都有。另外有「無量樂器」，樂是音樂，樂器—音樂的樂器，學音樂的都知道，我們這世間有西洋樂器，如：大喇叭，中國國樂有琴、笙、簫等樂器，不過幾種而已，有限的，極樂世界的樂器不得了！有無量的，數都數不清。每種樂器可以彈奏出很多音樂來，拿此世間的琴來講，琴可彈很多調子，瑟也好，竽也好，每一種樂器都可彈很多種，它這無量樂器，想想看，而且不比我們娑婆世界，一種樂器只彈幾種音樂，它是有無量樂器，而每種樂器又可演奏出無量音樂。無量樂器彈無量音樂！我們現在還沒到那個環境，無法接受這個情況，可以心裏先想一想，音樂有多少？而且那音樂不比我們這世間的音樂，我們這個世界所奏的音樂離不開悲歡離合，只是調劑心裏情感而已，極樂世界的音樂，每一種音樂都是一種法，聽音樂如聽法，就像在道場上唱讚子，各種讚子唱起來，懂得佛法的人一聽，與聽聞佛法相同，心能安靜下來（比起西洋之交響樂，究竟不同），它這無量樂器彈奏出來的無量音樂，就如同無量佛法。「以為莊嚴」，這種莊嚴想想看是什麼情況！

以上做水觀，從水想到冰、琉璃大地、地下金剛幢，地上、空中等一層層觀想，按照方法，各種情況都能觀想出來。最後還有一段是說法，講不完，留下次講。