（15A）

各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第六頁，第二行第三句開始，我先把經文念一遍。

佛告韋提希：汝今知不？此三種業，乃是過去未來現在，三世諸佛，淨業正因。

這段經文是三種福（也就是三種淨業）講完以後，所做的小結論。結論一共有三段，這段經文是第一段，後面還有兩段（到「得無生法忍」為止），再下面就接著講十六觀。

「佛告韋提希」，佛告訴韋提希夫人：「汝今知不？」妳現在知道不知道呢？「此三種業」，這三種業（就是上面講的三種福業），「乃是過去未來現在，三世諸佛，淨業正因」。非常重要！釋迦牟尼佛是現在佛，不但現在佛這樣講，過去佛也是這樣講，就是未來佛也還是這樣講，所以這三種業都是諸佛的淨業正因。

既是「三世諸佛，淨業正因」，當然非常重要，由於三世諸佛都必須修這三種淨業，所以這是成佛的正因。為什麼這三種淨業是三世諸佛的正因呢？對於淨業的「淨」字，我們要先稍微加以介紹一下。

「淨業」，淨就是清淨，甚麼是清淨呢？不雜染的事情就是清淨。比如我們在世間做善事，做一切善業都沒有其他的用意摻雜在裏面，純粹就是做善事，不得有任何條件，世間善業是如此，持戒、發菩提心以至於因果等等，這三種業都是純粹的，不雜任何其他因素進去，這叫清淨。什麼叫做不摻雜其他的因素呢？舉個淺近的小例子：譬如我們在世間做慈善事業，你拿錢財出來幫助人也好、以自己種種能力幫人家的忙也好，純粹是幫忙，心裏不要想：「我付出錢財或付出力量之後，對方將來會回饋給我什麼好處。」假使有這種心理的話，就不算清淨了。我們就舉這個例子，其餘的可以推想。真的清淨，這些其他的心理都沒有，純粹做善事就是做善事，沒有任何企圖的。

另外一點，我們瞭解：淨業淨到究竟處，是從我們人人都有的本性（也就是成佛的佛性）裡面發出的—這就是清淨的。舉個例子來說，比如上面第三福的「發菩提心，深信因果」，就因果來講，講到最究竟的因，是什麼因呢？要明瞭，我們學佛的目的就是要成佛，成佛就是果（結果），要結成佛的果必得要明瞭成佛的因，這個因在那裏？這個因就是要認識自己，認識自己才能成佛，不認識自己不能成佛（沒有成佛的道理）。認識自己的甚麼呢？認識我們自己的「真如本性」。所以講因果，徹頭徹尾地講，講到最究竟處，因果就全是真如本性。那麼你講因講種子，最究竟的就是明瞭自己，「萬法唯心」，要認識自己的真心。不瞭解這點，我們信因果，不算是深信因果啊！佛在《楞嚴經》裏面講：「因地不真，果招迂曲。」我們在開始學佛的時候，沒有把真正的因辨別清楚，要想得果就難了。怎麼難呢？佛說個比喻：比如我們煮飯，飯是煮成的果，沒有煮飯之前，飯的因是什麼呢？飯的因是米，必得拿米來煮飯才能煮成飯；如果拿沙子、石頭來煮的話，煮到什麼時候才能煮成飯呢？任你怎麼樣煮沙石也煮不成飯啊！因錯了就不會有果的。我們真正深信因果，一開始就要瞭解：佛法所以說其他的宗教是外道，就因為外道不明瞭成佛的因，他們才不能夠成佛，甚至連了生死都辦不到，他們談不上相信因果的。所以明瞭因果、真正相信因果的話，就必得要知道我們的心—「萬法唯心的真心」，這才算是深信因果，能夠這樣地瞭解因、瞭解果，才是清淨的淨業。

根據這兩個要點，明瞭淨業之後，我們再看上面那三種福，「三福」為什麼又稱為「淨業」呢？我們在佛法裏修三福，跟普通人不一樣，在佛門裏修三福，也要修到我們瞭解佛法的程度，你用不同的心理來修，所得的結果就不一樣。比如前面「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」的世間善業，你瞭解淨業的意思—一是純粹的，沒有任何企圖；一是講到究竟處，你做這些善業都是從本性出來的。要不然為什麼二十四孝裡的孝子，一遇到猛虎來吃他的父母，他奮不顧身地去跟猛虎對抗，結果猛虎都給他嚇走了。為什麼呢？那個時候他本性裏的力量發出來的孝心感動了野獸。其餘的也是出自本性，你想想看！一切孝慈都是如此。第二部分：三歸、受種種戒，那更不必說了，這是出世間法，更是從本性裏面出來的。第三部分：發菩提心，你瞭解淨業的時候，「淨業」這兩個字是上面那三條的要點，跟做詩一樣，是「詩眼」，把握住詩眼，上面那三條整個就活起來，你看了就非常深入。因為這部經，就天台宗來講是圓教，圓教一講就講到最透徹的程度。

三世諸佛成佛都必須修這三種淨業，三種淨業程度是不相等的，第一條是世間法，第二條是二乘人修的出世法，第三條是大乘的菩薩法。開始修的時候只是世間善事，不包括後面兩條，第一條修了，到了修第二條的時候，就可以包括前面第一條，修到第三條的時候，把前面二條也包括了；就是由淺入深，具備淺的基礎，一步一步地修到最後，修到第三條的時候，把前面整個包括起來了。這個意思怎麼說呢？我們要瞭解：諸佛修行的法門雖然很高，還是從世間法開始修起，從世間孝慈十善業打定基礎，然後一步一步地往上修，修到最後的時候，前面還是包含在內，然後才圓融起來。這一段是讚歎前面三種淨業的第一段。

下面一段是讚歎的第二段，我先把經文念一遍：

佛告阿難，及韋提希：諦聽諦聽，善思念之。如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。善哉，韋提希，快問此事。

「佛告阿難，及韋提希」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者及韋提希夫人，首先叫他們兩位「諦聽」。什麼叫諦聽？「諦」這個字就是要用心思，專心地聽，而且要聽得清清楚楚，一點都不能馬虎，全心貫注精神在聽，叫諦聽。再加一個「諦聽」，兩次「諦聽」是強調、加重其詞的意思，要諦聽諦聽！這樣聽還不算，聽的時候，還要「善思念之」，除了聽以外還要善思。思就是思考、思辨的工夫；「善」字一個字照顧下面兩個字，一個善「思」，一個善「念」，除了好好地善加思維之外，還要善加以念。念什麼呢？念就是正式用工夫來修了。

這兩句話「諦聽諦聽，善思念之」，聽是聞—用耳朵聽，思是用心在思，念就是在修行，就是佛學所講的聞、思、修三慧。為什麼聞思修叫三慧呢？慧就是智慧，我們學世間任何學問，都要運用聰明智慧，沒有聰明智慧，世間的學問學不到家；佛法這麼高深，也是最究竟的學問，沒有智慧學不好。所以對於佛法，無論是聞法也好、在思考的時候也好、正式用功修持也好，都要靠智慧。所以這兩句話就是講到聞思修三慧。怎麼樣才能得到三慧？在聽的方面，要諦聽；思念這方面，要用「善」字，這兩個字要注意！也就是聞的時候，要用全副精神聞；在思的時候、在念的時候，必須要用「善」字。

「善」這個字，有的時候用「妙」字，儒家常常用「善」字，在這裏也是用「善」字，善字講到最高層的境界就是進入「妙」的境地。那就是我們在思考的時候、在修持的時候，都要善用自己的心念，這要靠平常磨練，不是一下子就能夠辦得到的。怎麼一下子不能辦得到呢？對於佛法的理論，總得要有些瞭解，然後才會用；如果對佛法理論一無所知，怎麼運用法呢？所以第一步要對理論有相當的瞭解。瞭解理論之後，在思考、在用功的時候，還是要專心，不要摻雜其他的雜念進去，這就是「純善」。儒家也講「純善」，純純粹粹的，不雜任何其他的雜念。這樣用工夫，那就合乎定，有了相當的定功，力量就能發揮出來。所以無論我們在聽的時候、思的時候、念的時候，自己都要有相當的定力。就拿念佛來講，念佛要怎樣才能念得好呢？就是自己念頭不要亂跑，不亂跑要有相當的定力才能辦得到，這些情形都要靠我們平常會用工夫，這叫善思善念。所謂會用工夫，就是我們無論做任何事情，都要精神能夠集中，不要散亂，這樣才能把握一個「諦」字、一個「善」字，這樣用功自自然然的，聞思修的智慧就出來了。

講到專心、有些定力，就要靠我們瞭解了，前面講我們對於佛法要瞭解，定力從那裏發出來呢？那就是我們要看清楚，真正善思善念的話，就不會受外面環境的影響。怎麼不受環境影響呢？有不少人學佛，他是「看看現在什麼時代了，還要持那麼多戒？」就拿做善事來講，「現在全世界誰不為自己的私人利益，講究個人的權利，誰肯真正去做善事，人家的錢就怕不到我們這裏來，我們求都求不到，還拿很多錢去幫助人家，做很多善事？」這我們一概不管，不管世間人心惡化到什麼程度，也不管人家修持怎麼修法，是純粹修也好，不純粹修也好，一切不管，我們是依法不依人，佛法這麼說，就照著這麼做。為什麼？學佛了生死是為自己了生死，成佛也是為自己成佛；至於做善事、受戒、發菩提心、因果等等，不管人家看得見看不見，自己明瞭做得不如法、違背了，自己趕快要懺悔；自己做得好，人家不知道，我們照樣做，不必讓人家知道。為什麼呢？這都是修本性，讓本性開發出來，與人無關，瞭解這一層，我們就不會說：「現在環境這麼不好，我們還學什麼佛？」自己退心了，退心是自己吃虧。不管人家如何，我們自己照樣往前修，往前研究，這個就叫做「諦聽諦聽，善思善念」。不受任何外在的影響，該怎麼修，就怎麼修，這就是「善」。能夠這樣做，不受時代的影響，不受別人做得不如法的人為影響，我們就有相當的定力了。我們聞也好，思也好，修（念）也好，就會有些小小的工夫顯出來，智慧就有了。

下面佛就講：「如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。」釋迦牟尼佛太慈悲了！本來這個法，是韋提希夫人請求佛來講：怎麼樣才能夠到極樂世界去？佛雖然是針對韋提希夫人請求的—對她講，但是佛在這個時候就說了：「如來」（就是指他自己）現在不但是為韋提希夫人講，也是替未來世—從釋迦牟尼佛那個時候起，一直到現在（也就是我們現在的眾生），為一切眾生—所有眾生都包括在內。

（15B）

我們現在是在台灣的台中講這部經，佛多慈悲啊！在他心裡絕不是只想到為我們台中這個道場講，是包羅所有的眾生，台灣的、中國大陸的、全球各國人士都在佛的心中，這才是一切眾生。不但是人類眾生，畜類眾生，如果牠懂得的話，能夠聞得念佛法門，當下也可以往生，所以佛的慈悲可以說是無量無邊的。

「為未來世一切眾生」，現在眾生的情形，佛早就料到了！我們現在看看，現在的眾生是怎麼樣的呢？「為煩惱賊之所害者」，我們想想看，現在的所有人類眾生，那一個眾生不是被煩惱所陷害？煩惱為什麼叫賊呢？煩惱就跟賊寇一樣，賊寇專門搶奪人家的東西，不讓他搶，他就把被搶的人殺掉，賊寇就是那樣。現在很多強盜搶錢又殺人，小偷到家裡偷東西，被主人發現了，原來是小偷，一發現了就變成強盜，搞得不好就把主人殺了，你想想在這個時代，賊就是這樣，煩惱就跟賊一樣的來害我們。一般人有錢財被賊來搶來偷，這是外來的。在這裏，「賊」是一個比喻，它來搶、來偷、來傷害我們的是什麼呢？我們眾生除了生命以外，更可貴的是「慧命」，生命是因緣和合的假東西，智慧的慧命才是真我，再講得更深入，我們都有「法身」（法身實際就是「真如本性」），我們眾生最可貴的就是真我—法身慧命，慧命的智慧就是從法身裡面發出來的作用，「法身是體，慧命是作用」，這個體、這個用才是真我。

煩惱細講很多，簡單地說是貪瞋痴。貪是貪求一切東西；瞋恨，貪求不到就發脾氣起瞋恨心；痴就是愚痴，不瞭解自己，不瞭解真我，只執著假我，任何世間的事情和道理都不明瞭，這叫貪瞋痴。其他還有很多，先就講這三點吧！想想看！這些都是煩惱。有了這些煩惱，任何一個煩惱起來的時候，把我們的慧命、法身統統都遮蔽起來了，使它發不出作用。一般人講慧就是智慧，人好求利益、貪種種名利，便利令智昏—一個人貪利貪得多，就使他的智慧昏昏沉沉地出不來，發揮不了作用，這叫利令智昏。由此可以知道，一沾上貪瞋痴等這些煩惱，我們那有智慧啊？沒有智慧，慧命到那裏去了？慧命隱藏起來，不發生作用了。所以在六道之內，來來回回，那裏死這裏生，這裏死那裏生；不在人間就到三途，不是畜生就是地獄，長期地這樣受苦。就是在人間，人間也沒有什麼好受的！

想想看這個時代，無一是樂的事情。就算有些錢，在台灣，自己有了車子，全家開部小車子到風景區去登山遊樂，一場大雨，車子到那地方，山整個崩下來，就把整部車子埋葬起來，樂極生悲！這是我們世間的情況；何況還有些人沒有車子，沒有這份悠閒的生活，還要成天在外面為生活辛苦、忙碌。所以想想看，在六道當中除了天道之外，人道已算不錯的，還有這麼多的痛苦！想想看這六道不出去怎麼得了啊！出不了六道，生死不能了，就是被煩惱把我們障礙住了，煩惱就好像賊寇一樣，把我們的慧命遮起來，把我們的法身遮住了，讓它起不了作用，這就像賊一樣，把我們的財產掠奪去了。因此，「為煩惱賊之所害者」，看看現在世界上，普通人不必說，全球的教育家，都是教人家貪求自己的名，貪求自己的權利—所有的大教育家都是教人貪名圖利，想想看，貪到極處，都是讓煩惱賊遮蔽，失去自己的慧命，失去自己的法身，永久在六道內來來回回，像現在的情況，這一生完了之後，還想要到人間來？人間雖然不好，下輩子想再到人間來，也不可靠，到三途裏倒是保險了。

剛才所舉的例子：開車到風景區去。這是事實，大家看電視就知道，這一次颱風，南橫公路上發生山崩，好幾輛車子被埋在裏面，多麼悽慘！非常可悲！在這之前，澎湖發生海難，多少人在海上淹死！這都本來是快樂的事情，樂的事情就想不到會發生悲慘的事情。舉這個例子，是說明我們在人世間沒有真正樂的事情，讓我們瞭解一下，這種情形愈是到後來，我們眾生受煩惱賊的害愈深沉、障礙愈重。為什麼呢？時代愈到後來，一般人的心理愈惡化，這是惡性循環。邪知邪見特別多，發表邪知邪說的人，教所有的人都學著往名利上去爭取，愈往名利上爭取，煩惱就愈重；煩惱愈重時，障礙也就愈重，愈看不清自己，執著假我，真我就看不見了。所以我們現在一般人被煩惱賊害得可說是非常嚴重，嚴重到什麼程度呢？世間人不必說，佛門學佛的人，往往一看時代跟社會的狀況，佛也學不下去了，跟著社會風氣學。因此釋迦牟尼佛說：「為未來世」，未來世這三個字非常重要，從世尊說法那時起，一直貫穿到現在。祖師的註解註得太好了！釋迦牟尼佛早就看得清清楚楚，我們現代人就是受了這個害處，他說的上面這三種淨業，就是為我們說的。

這一句這麼長，釋迦牟尼佛說，如來現在為了未來世一切眾生（就是為煩惱賊所害的一切眾生，我們現在看得清清楚楚的，就是包括我們自己在內，都為煩惱賊所害），對這些眾生來「說清淨業」—就是上面說的三種淨業。祖師註解：從釋迦牟尼佛滅度後，一直到現在、一直到後來，如果佛不說這三種淨業的話，現在人學佛沒有成就。普通法門不修這三種淨業絕對不能成就，那不必說了；淨土宗念佛法門不修這三種淨業，別說《觀經》裡的作觀、修觀，觀固然修不下去，就是持名念佛，也一定念不好。你想想看，我們所做的事情，如果沒有這三種淨業，把我們的心理改變、把我們的行為改變的話，我們成天在外面做貪名圖利損人利己的事情，回家來念佛（念阿隬陀佛），今天念佛念好了，我心裏平安了，今天的罪過也沒有了，明天出去再做些惡業，回來再念佛。你想想看！這樣佛念得好嗎？能夠得到一心不亂嗎？所以必得要修三淨業。換句話說，這三種淨業是幫助我們念佛的，有這三種淨業，基礎做好了，佛才能念得好。

下面兩句就是這一段的讚歎—讚歎淨業。「善哉，韋提希，快問此事。」因為韋提希夫人在前面的選擇：釋迦牟尼佛放光，在光裏面顯出了多少好的世界，讓韋提希夫人選，韋提希夫人選中了西方極樂世界；選中之後就願意要生到西方極樂世界，然後就請釋迦牟尼佛告訴她怎麼樣去，請釋迦牟尼佛給她說個方法，所以釋迦牟尼佛就先說這三種淨業。因此「善哉，韋提希」，善哉就是讚歎韋提希夫人—妳真是好啊！太好了！「快問此事」，快問的「快」字，意思是問得非常暢快、問得非常好（妳正好問得合乎我的心意，稱快我的心，問到我心裏所想講的話），這是「快哉」。快哉問什麼事情呢？問怎麼樣生到極樂世界，用什麼方法才能去？這一問，問得真好！叫做快哉問。「快問此事」，是讚歎韋提希夫人問得非常好。

下面是結歎的第三部分，也就是講這三種淨業最後一段的讚歎，先把經文念一遍：

阿難，汝當受持，廣為多眾，宣說佛語。如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土。如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。

我們先消文，裏面的意思，時間不夠的話，那就到下次再補充。釋迦牟尼佛先叫阿難尊者，「阿難，汝當受持」，你應當把這個法門—前面的三淨業，受是接受下來；持呢？一直保持，照這個法門去修，不要放棄了，這叫受持。你自己受持還不算，因為阿難尊者是多聞第一，佛家這些經典，在釋迦牟尼佛滅度之後，都是靠阿難尊者背誦出來，經過大眾證明，然後記載成為文字，這就是佛經，所以佛就告訴他：「你要受持」。「廣為多眾」，普遍地替那麼多的眾生（眾生不只一種、不只一個人，有許許多多的眾生），「宣說佛語」，向他們全部說出佛的言語—就是聖言量。宣說佛語不是那麼簡單，比如我們普通人宣達某一件事情還會宣達錯誤，為什麼呢？因為事情不是他自己的，何況宣說佛語。因為要宣說佛語，所以前面說「汝當受持」，不受持的話，宣說佛語宣說不出來。今日之下有好多人認為把佛經看一看（好多學者們以為自己字認識很多，把經典攤開來看），看了之後，也發表文章，向外宣傳。那種宣傳，跟各位講，不要看他的名氣多大，如果他說的話、他自己行為上沒有修持，是靠不住的，他寫的文章、說的話，不是佛語，是凡夫語。你想想看，阿難尊者是親自跟佛學的，佛還告訴他，只是聽聞還不算，還要受持，受持之後，工夫有了，真正做得到了，對佛語才能真正瞭解，然後記下來才可靠。

◎無生法忍

下面釋迦牟尼佛說，「如來今者」，我現在「教韋提希，及未來世一切眾生」，教他們什麼呢？教他們「觀於西方極樂世界」—就是下面講的十六觀法。觀西方極樂世界不容易觀到，「以佛力故」，以我佛的力量，「當得見彼清淨國土。」仗著我佛的力量，應當可以見到那個西方極樂世界。「如執明鏡」，說個比喻，就如同一個人自己看不到自己的臉，如拿把鏡子，「自見面像」，就可以見到自己的面像。「見彼國土極妙樂事」，只要一見到極樂世界最極妙的樂事，「心歡喜故」，心裏就發生歡喜，「應時即得無生法忍。」心一歡喜就得到無生法忍。裏面的意思下一次再說，今天就講到這裏為止。