（16A）

各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第六頁，從第六行開始。經文先念一遍：

阿難，汝當受持，廣為多眾，宣說佛語。如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土。如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。

前面的三種淨業講完以後，有三小段來讚歎韋提希夫人請求佛開示三種淨業。三小段中的前兩小段，上次講完了，剛才念的是第三小段，這一小段在上回文字也消過了，這裏面有些意思，今天要補充講一下。

在這段經文裏面，我們要注意的是：佛一開始就告訴阿難尊者要「受持」，然後要普遍地為很多很多的眾生「宣說佛語」。宣說佛語特別注意的是要受持，不受持怎麼宣說？雖然佛語能夠記錄下來，但必得要自己有修持、有相當的工夫，然後宣說出來，才不會錯誤，這一點我們要知道。為什麼呢？現在是佛法的末法時代，我們在台中還不錯，其他地區，這個道理就不甚了然；尤其學術界的人，以為自己看看經、看看佛家的佛書，然後就寫文章、演說了，他寫他的、他說他的，我們要問：「他是不是受持過啦？」沒有受持過，不管他寫得再多，都不是純粹的，說的更不值一談，所以一定要自己受持；而且佛告訴阿難尊者，阿難尊者親自從佛接受過來修持，也不是自己看看就會的，這一點我們要瞭解。受持要看你學的是那一個法門，你就受持那一個法門，譬如說，我是受持這個法門，我不可以宣傳其他的法門，說個比喻：我們沒有受持過念佛法門，宣說念佛法門就會走樣；必得受持過念佛法門—念過佛的人，自己知道念佛會發生那些問題，怎麼樣才能把佛念得好，信願行怎麼建立，然後才能夠勸告人家來修持這個法門，這一點就是說要宣說那個法門，對於那個法門一定要有受持。

佛教阿難尊者受持什麼呢？下面就說了：「如來今者」，如來是佛稱他自己，我今天「教韋提希」夫人，還有「及未來世一切眾生」，未來世是無限量的，從釋迦牟尼佛那個時代一直到現在，以至於未來，經過正法、像法、末法，尤其是現在末法時代的一切眾生，不學佛、不求了生死則已，要想學佛、要想了生死的話，不學這個法門，絕對是辦不到的（這裡說辦不到，是講當生了生死）。要當生了生死、當生成就，一定要學這個法門，所以佛教韋提希夫人及未來世一切眾生「觀」—即後面的十六觀，「觀於西方極樂世界」，你要把心放在極樂世界上，這一條特別重要！普通法門沒有訂出一個極樂世界，它只是在娑婆世界，按照佛法用自己的力量來修，這不是不能成功，而是成功的時間究竟在那一年那一世？太遙遠了。不是真正學念佛法門，自己對於西方極樂世界沒有建立信心、沒有願力的話，一講就講成普通法門，這是沒有修持的關係，這裏特別標出來—「觀於西方極樂世界」。在經文裏講得清清楚楚，從我們這個娑婆世界，往西邊的方向，中間經過十萬億個三千大千世界（過了這麼多的大千世界），才到達西方極樂世界。我們普通人修行的工夫，誰能看得到呢？非常困難。

下面說：「以佛力故」，因為用佛的力量，「當得見彼清淨國土」，佛的力量一幫助，當得見—當下能夠見到，彼—是指極樂世界，那個極樂世界非常清淨！清淨國土—就是淨土。這裏要注意的是「佛力故」，沒有佛力，極樂淨土是看不到的。我們常聽善知識說：淨土法門好處是特殊的地方很多，其中一個特點是二力法門（自己的力量，還有佛的力量）。這裏講的佛力，在釋迦牟尼佛講的時候，是指釋迦牟尼佛的佛力；正式持名念佛時的佛力，是阿彌陀佛的力量。這裏的佛力為什麼是釋迦牟尼佛呢？他教這個方法，你修這個方法，再有佛的力量加持，同時還有阿彌陀佛的力量，「觀」固然需要，「念佛」更需要。因此我們知道修普通法門就不是這樣，普通法門知道方法之後，完全靠自己用功，但是自己工夫用不上。工夫怎麼用不上？我們凡夫生死的業力太重（貪瞋痴慢疑的業力太重了），自己沒有力量在短時間把它斷掉—幾時斷掉，幾時才成就。拿見思惑來講，如有一品未斷，六道就出不去，完全靠自己的力量。佛的力量，後面講作觀的工夫，最後講念佛的工夫，都是有佛在加持—一方面靠自己用功，一方面有佛的願力，將來有接引，有佛力是特殊的。

「當得見彼清淨國土」，凡夫自己的力量見不到，佛的力量一幫助，兩種力量加起來，一定能見得到那清淨國土。清淨國土，因為有佛的力量幫忙，可以看得見，佛力幫忙的重要性如何？恐怕一般人不瞭解，佛就說個比喻，「如執明鏡，自見面像」，我們一個人，要看自己的面像太困難了，眼睛長在自己面像上，眼睛看自己面像怎麼看得到？這太困難了！凡夫以自己力量要看西方極樂世界就是這麼困難。為什麼困難呢？凡夫的業力障住看不到。自己看不到自己面像，也是受業力所限制住了，眼睛跑不出來，沒有關係，只要手裏拿一把明鏡，對鏡一照，就可以把自己的面貌看得清清楚楚的。這就是說有佛的力量一幫忙，就像我們得到鏡子一樣，馬上就能看得見。「自見面像」比喻見到西方極樂世界。

「見彼國土極妙樂事」，一見到西方極樂世界裏面極妙樂的事情，妙到什麼程度，樂到什麼程度？加個極字—極妙樂，事情可多了：七寶池、七重行樹、羅網、眾鳥演法，小《阿彌陀經》裏面講的還是非常簡單，《無量壽經》以及這部《觀經》後面講的就多了，種種我們沒有辦法想像的事情。必得要親眼看見了那些種種極妙樂的事情，一見到，心裏就發生歡喜，「心歡喜故」，因為心裏歡喜，「應時即得無生法忍」，就在歡喜的時候，得了無生法忍。得無生法忍就穩妥了！

什麼叫做無生法忍？我們要說一說「無生法」。首先我們要知道眾生在世間是凡夫世間，無論那一道所見的一切法，包羅萬象，太多太多了，一切法都是生生滅滅的生滅法。我們就拿兩大要點來講：一個是我們眾生的正報，正報是生滅法。所謂生滅，先講生，是由因緣和合才有「生」這個現象，我們一個人，是因為自己的靈魂（第八識），加上父母的緣，因緣和合才有我們這個人身；人生出來以後，還是要因緣，各種緣繼續增加上去，怎麼繼續增加上去呢？任何一個人生下來都要吃奶，吃到相當時候之後要吃其他食物，要喝要吃，少了飲食，生命就不能夠生長；長成後還要繼續吃，沒有飲食，就不能維持，沒有這些緣，你想想看我們人身怎麼能夠存在？隨時都要靠因緣，不斷地在凝聚因緣；到了老的時候，因緣要散了，身體各種病況就出來了，心理方面的、生理方面的種種物質條件，慢慢地凝聚的力量不夠強，要分離、要分散，退化了，種種病態就出現了；到了壽命終了時，整個因緣就分散。想想看，這個人身清清楚楚的是一個生滅法，這種生滅法很多人不知道，以為這是我，非常實在的，一切都為了我來辛苦，為了我不惜跟人家吵架爭鬥等等，甚至做罪惡的事情，都是為這個「我」。為了生滅法的我造罪業，划得來划不來呢？一般的凡夫眾生，就是不瞭解這是生滅法。我們眾生的正報就是自己的生命，正報以外，一般講身外之物—依報。

依報是正報需要的依靠，這個世間大環境、小環境多得很，整個大環境是地球，個人自己有塊土地、有個家庭、有個房子，這都是小環境，甚至於一個團體，在這團體之內你是團體的一份子，這也算是小環境，一個國家也是，都叫做依報。你想想看，依報是不是實實在在的？依報也是生生滅滅的。我們凡夫肉眼看不出來，以為我們這個大地（地球）是實在的、永久不變的，其實地球如拿佛法來講，佛法講得最澈底了；現代講究科學也瞭解，以科學知識一分析，也知道地球是時時刻刻在變動，不瞭解這點就執著地球是永久存在。再小而言之，地球上某一部分—一個領土，這是我的領土，那是他的領土，大國家是大的領土，小國家是小的領土，自古以來都為這個發生戰爭，每次戰爭死了多少人！整個大地以至國家之間的領土，都是乍生乍滅，不是牢不可破。所以《八大人覺經》講：「國土危脆」，自古以來，任何國家的國土，都是很危險、很脆弱的，力量稍微弱了，外力就來侵略，大國家也免不了。世間的大國家（自古以來有很多大國家），你的國家大，人家比你更大，他的力量大於你，隨時就把你消滅掉；大國家都不行了，小國家更不必說，你看看《春秋左傳》就知道，小國家在兩大國之間，就像鐵鉗夾住你，隨時都要忍氣吞聲，要受人家的氣。不懂生滅法，有的是苦惱，國內的一般人民不必說了，就是小國的國王也可憐得很，必得要知道生滅法，不要為這些問題你爭我奪的。實實在在講，自古以來真正為國家的，沒有幾個人，中國的歷史，除了唐堯、虞舜、禹王這幾位明君以外，到了家天下之後，都是為他自己、為他的子孫。古時候是這樣，以現代來講，真正為老百姓的有幾個啊！我們學佛的人，研究佛法瞭解事實，要把這情形說出來，我們要懂得生滅法，世間一切依報都是很危險、很脆弱的，要想永久存在，沒有那回事情。我們要瞭解這個事實—正報、依報都是生生滅滅，不可靠的。

（16B）

這種生滅法，凡夫不瞭解，當做是真實法，所以他們有我執、有法執，一有執著，種種罪惡的事情就做出來。學佛的人首先要瞭解生滅法，認識生滅法後，就不要像一般凡夫那樣的執著；不僅如此，還要進一步求無生法。

什麼是無生法呢？生滅法是因緣和合的，只是假法，有因有緣，因緣和合就生，因緣拆散就滅。無生法就不是這種情形，而是進一步體認到我們眾生本有的本性。一般哲學也講宇宙人生的現象，現象是隨時在變動，宇宙人生有本體；在哲學裏雖也是講本體，但它找不到，本體在那裏呢？本體就是萬法的本體，萬法是生生滅滅，我們不瞭解它。若是找到本體、得了本體，就把生滅法轉變了，就不是生滅法了，而是無生法—無生無滅了。不生不滅法究竟在那裏呢？我們學佛最重要的目的就在此—就是要找到我們本來就有的無生法。我們前面講正報，因緣和合、有生有滅，有生就有死，生死不斷地在六道裏面來回生死。找到無生法的時候，無生法既是不生不滅，那還有生死？無生法就是我們的真如本性，換句話說明心見性（證到自己的心性），就是得了無生法。那個境界就跟現在不一樣，我們現在講的時候，凡夫不瞭解生滅法，不足道也，即使懂了生滅法還是沒有用，只不過懂得生滅而已，怎樣才能解脫呢？還要得到無生法，境界是一層一層的。

得了無生法有什麼現象呢？拿中國文化來說，中國文化了不起！說實在的話，佛經到中國來，所以這麼發揚光大，的確是靠了中國文化；像南傳的國家，佛法都是小乘佛法，就沒有這樣澈底，南傳國家沒有中國文化做基礎。我們現在看看中國文化，讀孔子書，孔子講的話，言詞雖不一樣，但處處都是佛法。《論語》裏面說，孔子站在河岸上發出感嘆，感嘆什麼？他看到河裏的水從上往下流，不斷地流。看水流，流就流啊！有什麼感想呢？那是我們凡夫，孔夫子是什麼人呢？他是聖人、他是大菩薩。他看看河水，再看看天地之間萬事萬物（也就是萬法），感嘆萬法無一法不是生滅的，無一法不是生就是滅—乍生乍滅的現象，天空星辰也好、大地的萬物也好、我們人類本身也好，都是如此。他用一個「逝」字—消逝的逝字，「逝者」是整個宇宙萬物，「逝者如斯夫」，如就是好像，斯指河裏的流水，萬物不斷地消逝，就跟流水一樣，「不舍晝夜」，日夜不停地流，一流就永遠不回來，這就是講生滅法。

一般人要問這是什麼意思呢？意思太大了！普通凡夫不瞭解他自己的苦惱，執著牢不可破，瞭解這一層，然後才能學道，儒家也是要學道，也教人家出世間要了生死，必得瞭解這一層才能求不生不滅法。生滅法如斯夫逝者，不逝者怎樣呢？再舉個例子：宋朝蘇東坡非常有名，他寫了赤壁賦（赤壁賦有前赤壁賦、後赤壁賦），大家都知道赤壁，看平劇就知道，三國時代周瑜和曹操在赤壁一戰（千古決戰非常有名），那一戰燒死了多少人！赤壁賦裏面就說：「逝者如斯」，這句話是《論語》中孔子講的，下面一句話，「而未嘗往也」，逝者如斯夫是生滅法，「而未嘗往也」，你看河裏的水在流，生滅法是在流；證到無生法忍—證到不生不滅的境界，就是你看水在流動，我證到這種境界一點也不流動。未嘗往也，沒有往，一點也不往前流，那個境界是證到無生的境界，真正見到本性，本性是不來不往—沒有來沒有往，是不動的，是無生的。這是拿中國文化做個比喻，讓我們瞭解什麼叫做無生法，什麼叫做生滅法。

我們瞭解無生法，「忍」這個字（無生法忍的忍），普通講，它的意思是忍耐，我們處的環境不好、世間不如意的事情，不論是人也好、其他物質方面也好，不如意的事情多得很！我們不讀書不懂道理，就不能夠忍，我們讀書人就要講忍。忍是忍耐，忍耐是磨練我們的工夫，忍受得了，有堅忍的能力，一天一天地培養多了，然後能夠辦事情的力量就大了，不能夠忍耐就不行，我們學佛在凡夫的時候，就要忍耐。我們瞭解佛法：什麼是生滅法、什麼是無生法，我們要把生滅法轉成無生法，首先要瞭解自己處在娑婆世界是個痛苦的世界，我們要忍。娑婆就是堪忍，必得要能忍才能存在這個世界，不堪忍耐就沒辦法生存下去，這是我們普通人要講忍耐。

講到無生法忍—真正在學佛方面的「忍」字，一個是「忍可」，忍可是見了道，除了瞭解生滅法外，也要瞭解無生法，無生法真正開悟了，悟到無生法叫忍可。拿現在一般人所講的名詞來講，忍可就是肯定，肯定認為這個法是對的（是真理），不會被別的邪說思想影響你，這叫忍可。忍可再進一步，叫「安忍」，安是很安然，非常自然的，前面忍可還有一點勉強性，到了安忍的時候，那就一切都自然了、證道了。忍可是悟道；安忍是證道，確確實實自己證到真如本性叫安忍。無生法忍也有淺有深，這裏講的安忍是證到本性了。

無生法忍有關學理方面，請各位把上回發的第四張講表拿出來看一看，講表第四表第一項叫「無生法忍」，無生法忍的名詞、內容前面都講過，現在我們根據佛學的學理跟大家介紹一下：證到無生法忍。我們學菩薩道，一般講有三賢位，賢是賢人，賢人以上就是聖人的地位—就是登地了。三賢位是三十個賢人的位置，第一個是十個住位—十住（居住的住、住在那裏的住），學大乘佛法、學菩薩法，能夠站得住，不會動搖了。在十住之前還有十信（信是信仰的信），修滿十信位—十個階層的信位，才進入初住，初住修滿了是二住，一直到十住；十住滿了以後，進入十行位（修行的行），自己照佛法（菩薩法）修行，也勸人家修行；十行位修滿了是十回向位，一共有三十個，叫三賢位。三賢位修滿，然後登地，上了地就像大地那樣穩當，非常可靠，登地也是從初地、二地一直到十地，一登上地就成為聖人。

名詞瞭解後，再跟各位介紹下面這幾條：證得無生法忍，按菩薩地位講，無生法忍是什麼地位呢？按照天台宗教理來說，天台宗教理分藏、通、別、圓，藏教菩薩程度淺，是小乘；修菩薩要到通教，它是大乘佛法；按別教講要登地；修圓教根器的人，非常聰明，要初住。證到無生法忍，在祖師的註解裏面，別教菩薩地位等於初地，圓教菩薩來講是初住，所以註解裏講無生法忍是「初住初地」，換句話說，圓教的初住地位等於別教的初地地位，證了無生法忍就是這樣的地位。

證到這個地位是什麼情況呢？我們知道凡夫眾生在六道裏生死不斷，是因為有見思惑才生死不斷，斷了見思惑就出輪迴了；但是還有塵沙惑，行菩薩道還要破塵沙惑；最後還有無明，無明惑是一層一層的，別教登上初地，圓教登上初住，就是破了無明。無明不是完全破，是分破，破了一部分無明，那就了不得了！我們本性被無明蓋住，自己本性發不出作用，無明只要破除一部分，就證到自己的真如本性（見到自性佛），就藏教來講，他就可以表現八相成道。「分破無明」的工夫，就原來講的初住、初地是絕對可靠，非常穩當了，學佛到這種程度絕對是不退了。

不退也有三種，我們在研究《阿彌陀經》時已跟各位介紹過了，有位不退、行不退、念不退。位不退是小乘初果；行不退是大乘菩薩不會退到二乘（小乘）的地位去；第三是念不退。證了無生法忍就證「念不退」，念不退，是破了無明才能念不退，無生法忍是破了無明的，真正的是念不退。念不退是心心念念不起念則已，起了念都是從本性出來的，沒有一件事不是本性在發生作用，這叫念不退。

這裏講的內容是照著經文、祖師註解講的，學理也是這麼講，可是境界沒有轉變過來。真正境界轉變過來，世間的生滅現象、六道的這些現象，證到無生法忍的人是聖人了，在聖人的眼光看起來，這個世間沒有生滅，就像我們看江河大海的波浪，一波未平一波又起—起伏不定，生滅不定，驚濤駭浪危險萬狀！你坐著小船在波濤裏受得了受不了啊？證到無生法忍的人，在他所感受的是平平穩穩的，沒有起伏不定的波浪，浪再高是水，低下去還是水，大浪、小浪、一切一切，在他眼裏無一不是水。那個境界我也是根據祖師的比喻，拿這個比喻讓我們瞭解，無生法是什麼狀況。從比喻來想，我們現在所講的六道之內有生死、生死不斷來回轉，證到無生法忍時，就知道這是假象，假象看不破才有苦惱事情，一打破，把境界一轉，生死就解決了，那有這些假象？當下真理就現出來。所以學念佛法門證到無生法忍，自己本性跟西方極樂世界的佛菩薩彼此完全感應一致了，那是真正的無生法忍。到那個境界，你想想看，世間那一個帝王、那一個大富翁比得上？一想到這裏，我們在世間還有什麼值得跟人家你是我非、你非我是的？一爭長短、爭來爭去的，有什麼好爭取的？所以佛法講一切放下。不放下，學佛就不能入門，你想學佛能夠入門、念佛能夠念到一心不亂，非放下不可，不放下就有障礙。怎麼能得到法？放下就是放下生滅法，不要跟人爭奪是非，我們瞭解這一點（實際的還不瞭解），從這比喻慢慢往裏面追求。

再看表，無生法忍這一項最下面兩行—預彰圓妙，觀成即得。預彰，預先說明這部經講的是圓妙法門、講的是十六觀法，如法觀成就了，就得無生法忍。所以經文中釋迦牟尼佛講「應時即得無生法忍」，並不是說這時韋提希夫人立即得到無生法忍，而是說要照後面講的十六觀，觀成就了就會得無生法忍，先提起她的信心。今天就講到這裏為止。