（17A）

各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第六頁，從後面數第二行開始。經文先念一遍：

佛告韋提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來，有異方便，令汝得見。時韋提希白佛言：世尊，如我今者，以佛力故，見彼國土。若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？

這兩小段，就是正式講到十六觀的文了。前面講「即得無生法忍」，是把上面講的三種淨業結束。三種淨業非常重要，要修十六觀必須具備這三種淨業，故三種淨業講完後，接著才講十六觀。

在正式講十六觀之前，「佛告韋提希」，釋迦牟尼佛就先告訴韋提希夫人：「汝是凡夫」，妳是凡夫眾生，「心想羸劣」，心理、思想很羸、很劣（羸是一種形容詞，用在這裡是表示一個人的心眼看得不廣；劣是不但不廣，心裡的雜念、妄念很多，雜念、妄念有善、有惡等等），「未得天眼」，還沒有得到天眼，「不能遠觀」，沒有辦法看得很遠很遠。

前面韋提希夫人請求佛—要觀西方極樂世界，佛答應要告訴她方法，這裡要讓韋提希夫人瞭解：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼（通），不能遠觀。那怎麼辦呢？「諸佛如來，有異方便，令汝得見。」諸佛，不但釋迦牟尼佛，極樂世界的阿彌陀佛、十方世界的諸佛，都有異方便，使妳可以見到極樂世界。

這一小段裡面，有幾個名詞的意思，須再加以說一說。「佛告韋提希：汝是凡夫」，韋提希夫人實際上不是普通人。為什麼佛說是凡夫呢？這十六觀的法門都是適合凡夫修持的，若韋提希夫人是大菩薩再來的話，我們修行的人就感覺到，只有地位高的菩薩才能修，普通人則沒辦法了。因為這個關係，佛告訴韋提希夫人：「汝是凡夫」，韋提希夫人是凡夫，都能修得成功，韋提希夫人以後，一直到現在所有的凡夫，都能照著這樣修，只要學的得法，都能成功，這是講凡夫的原因。

再說到「心想羸劣」，凡是凡夫，心量都是很狹劣、不會很廣大的，凡夫只看到我們所在的地球而已，地球以外的事，藉著科學的發明，有火箭可以登陸月球，這是最近的事情。在這之前，一般人對地球以外—天上的星辰，都是可望而不可及。一直到現在，還有些學佛的人，認為只有我們人世間才可靠，學佛要把握人世間，在這個世間學才實際，往生到十萬億佛土以外的極樂世界，在他們的想法裡（他們表面上不好意思講，同樣是學佛的嘛！），實際上對於我們這個世界以外的不瞭解，提不起信心、願力，所以才勸人家學人間淨土，要發願到彌勒內院去。別說凡夫，就連普通的小乘，所見的也是這個世界之內，見的也不廣，何況是普通凡夫？因此普通凡夫所想所見的都很羸劣，不會很廣，這一點我們要瞭解。別人都這樣，那我們怎麼樣？我們也是凡夫，凡夫心理也是這樣，不過我們學淨土宗，大家都有信心、願力。佛家講因果很重要，我們的信心、願力，絕不是這一生聽到這個特別法門，才發起的，一定是在過去世多生以前就慢慢地習染，聽到這法門，種下了種子，現在起了現行，一般講的善根，這就是善根。我們一方面瞭解我們自己是凡夫，一方面要瞭解能夠相信淨土宗，發願往生極樂世界，與一般人的心理執著不同，我們也感覺很欣慰，果真我們照佛經這麼修，一定會有成就的。講到這兩句經文的時候，我們應該有這個認識。

「未得天眼」（天眼是天眼通），「不能遠觀」，得天眼就可以遠觀，就能夠看到十萬億佛土以外的極樂世界。這裡有個問題需要解釋一下：在小《彌陀經》裡，有尊者阿樓馱，得了天眼最勝—得了半頭天眼，但還沒辦法直接看到極樂世界，只能看到我們這個世界和天上的情形而已；而這經文裡的天眼就能遠觀嗎？祖師的注解是天眼通有境界的不同。小乘證到阿羅漢果，有阿羅漢的天眼通。菩薩有菩薩的天眼通，菩薩有分真菩薩（就是分證菩薩），就別教菩薩而言，已登了初地；初地菩薩證一分法身，破一品無明，才得到天眼；圓教菩薩也有分證即，到了初住，才有這個境界，開始破無明。這種菩薩的天眼通跟二乘的天眼通不同，所以大菩薩開始破了無明，得了天眼就能遠觀，就可以遠觀娑婆世界以外的各個大千世界。經文「未得天眼」，是指未得大菩薩的天眼，所以「不能遠觀」。

「諸佛如來，有異方便，令汝得見。」凡夫不能遠觀，若要看到極樂世界，佛「有異方便」。所謂「異方便」，就是奇異得讓一般人想像不到的特別方便。何謂方便？「方」是一種工具，如坐船，船是一種工具，乘著船就可以渡過河去，非常便利。佛有怎麼樣的異方便呢？異方便有二，一種是佛所說的十六種觀法，按照佛所說的觀法修成功可以見到。怎麼見法呢？並不是修了十六觀，馬上用肉眼可看到十萬億佛土以外的極樂世界，肉眼還是不行的，要用心眼。換句話說，十六觀修成就了，開了大智慧，整個心就明瞭。心一開朗的時候，要看什麼都可以看到，智慧眼一開，別說西方極樂世界，那一個世界都可以看到。佛是用這個異方便。十六觀為什麼是異方便？十六觀用的觀法和其他普通法門都不相同。如天台宗修的止觀法門（純正地用天台宗止觀來修止觀），是用自己的力量入定、修定功。而這部經是天台宗的祖師智者大師，用天台宗教觀的方法、學理來注解，但是注解是用他的方法來注解，注的是經，講經的人要瞭解—以經為主（他是說明經），這部經是講十六觀—以十六種境界做對象，能觀的心是能觀，這是與一般普通法門不同的地方。不但是止觀，其他的普通法門，如唯識、禪宗都各有不同，這是一種異方便。

另外一種異方便，是佛用他的神通力量。我們是凡夫，用肉眼看不見，觀修成功才可以；佛則完全用他的神通力量，再遠也把那個世界照過來，在我們眼前就可以看得見。這就是前面所講的佛先放光，光如探照燈一樣，照過之後，然後把十方所有最好的世界收過來，如照相的相片一樣，不但韋提希夫人，連其他的凡夫也都看得見。如我們用肉眼，在這裡不能看到阿里山，用心裡想可以想像，用肉眼如何看？在阿里山照個相片，拿相片來看就看到了。所以，第二種異方便是佛用神通力量，把遙遠的世界形狀收過來，讓我們凡夫用肉眼可以看得見。有這兩種異方便。

「令汝得見」，汝指韋提希夫人。韋提希夫人在前面已經看到釋迦牟尼佛把極樂世界收過來；佛再告訴她只要修觀成功，馬上就可以看見，仗著佛的二種異方便，將來都可以看得見。

韋提希夫人聽佛這麼告訴她後，下面「時韋提希白佛言」，這時她就稟告佛說：「世尊」，是佛十種號之一，「如我今者」，像我今天這樣，「以佛力故，見彼國土」，因為仗著佛的神通力量，見到極樂世界的國土（釋迦牟尼佛頭頂上金臺的光顯現的極樂世界，她今天看見了），可是「若佛滅後」，假若佛滅度之後，不住在世上，「諸眾生等」，指很多凡夫眾生們，「濁惡不善」都是在五濁惡世，沒有善，「五苦所逼」為五種大苦所逼，「云何當見阿彌陀佛極樂世界？」以這種情況，佛不住在這世間，他們怎麼能見到阿彌陀佛極樂世界？這是韋提希夫人除了慶幸自己仗佛力量，見到了極樂世界，但將來那些眾生怎麼辦呢？由此可見韋提希夫人是學大乘，發菩薩心，不專為自己，還想到佛滅度後所有的眾生將來怎麼辦，所以再問佛。

「佛滅後」，滅—滅度。其實佛已成了佛，可以在世間要住多久就住多久，自由自在地住下去，但釋迦牟尼佛非常慈悲，他想：若永久住在這世間，眾生反而沒有佛住世八十年好，佛只住世八十年，表示與人類眾生一般的年齡差不多，表示一切世間萬法（人的壽命也在萬法之內）無常，教人警惕。不修道不必說，迷迷糊糊，既是學佛，就要警覺到人命無常，連佛也不能長久住在世間。佛是要眾生警覺，無論在什麼年齡都要提起道心，以了生死為最重要，要擺在心裡面，所以佛住世八十年就滅度。

韋提希夫人講，佛也有滅的時候，「諸眾生等」，佛滅後—不住世間以後，諸凡夫眾生，從佛滅後到現在末法時代的眾生都包括在內，這些眾生「濁惡不善」，所謂濁惡不善，濁是五濁—劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，一到五濁時代，眾生就惡了，各種惡業就從心裡表現出來，這種濁惡不善，從佛住世那時候就有，一直到現在，愈到後來，諸惡愈加嚴重，我們現在更不必說了。學佛的人把五濁對照一下，現在這個世間的五濁和釋迦牟尼佛時代的五濁一比，相差又是天淵之別，現在這樣，將來還不如現在，這個我們應該要警惕的。

濁惡不善的名詞我們都知道，我們學佛要了生死，一定要從個人內心轉，世間環境不好，都是由眾生心理造成就的。就拿五濁中的「見濁」來講，見是見解，所謂見濁，從釋迦牟尼佛時代一直到現在，

（17B）

眾生的見解，是只看別人不看自己，自己有很多惡業，行為也好、心理也好，想的、做出來的事都是罪惡的，他自己都看不出來，總覺自己最好；心裡所想的，甚至表現出來的事情，在別人看來是一身罪惡，他自己以為一身都是好事情；相反的，他看見別人不好（在他看來當然是不好），若別人有一點好事情，在他看來也沒什麼了不起，這叫「見濁」。這種見濁在現在的社會非常普遍，最顯著的現象，那裡發生了殺人放火的事情、發生災難，死了多少人！傷了多少人！死了一個人，覺得是小事；死得愈多，看起來愈刺激；報上登表揚慈善團體、善人、好人好事等，大概沒什麼興趣看。這就說明一般人的心理都是向著罪惡，好事情看不見，人家的好看不見，自己對於善事也沒興趣，這都是見濁，凡夫眾生都是這樣的心理。想想看，這世界好到那裡去？不可能好的。所以我們老師在世的時候，教我們「學佛要念佛，念佛要改心」，心不改，念佛是不會有感應的，不會念到一心不亂的，所以改心特別重要。

再講「煩惱濁」。煩惱，我們在這世間的凡夫眾生，眼看見各種顏色，就貪求顏色；耳聽的聲音、舌嚐的味道乃至意根等，六根所對的六塵，處處都要貪求，貪心害死人！在過去中國文化，無論孔夫子學說（儒家思想）、道家思想、墨家思想，都是教人去貪欲。老子也講「去子之驕氣與多欲」，把貪欲去掉，「懲忿窒欲」，教人不要發脾氣，不要有種種欲望，中國古代聖人賢人都這麼講。為什麼？聖賢看出人都有惡習氣，所以鼓勵人要慢慢改，把它壓制，不要表現出來。而現在呢？現在是中國文化不要了，教育界如此，一般人更不必說，講的、崇拜的，都是儘量地消費，各人的欲望儘量地發展，色、聲、香、味、觸，儘量地求其滿足，這是現代的風氣。古代聖賢所講的、古人所受的教育，慢慢改（欲）都感覺很難了，而現在時代的風氣是更火上加油。人的惡習氣既是那麼重，再加上邪知邪見的學說提倡、鼓勵，所以造成現在這個世界大亂。這個不必細講了。

我們看看國內國外的社會風氣，一般人的行為，不是可以看得清清楚楚嗎？以目前的現象、行為，加上邪知邪見的學說不斷地鼓動一般人的心理繼續發展，想想看，這個世界再住下去有什麼好啊？在下一生不墮落三途，再到人間來，現在這個人間的家庭慢慢不能保持一團和氣—夫婦和諧的家庭沒有了，電視上天天在提倡夫妻各自獨立，不是為了下一代，是為了自己。在這種家庭之內的小孩子，將來有夠受的，所以下一輩子再到人間來，要找誰當父母？真是難題了！遇到電視裡提倡的父母，還沒有出生就是痛苦了，出生之後，男女各人管各人的，在這種家庭的子女，想想看，那是多麼的痛苦啊！

這樣說起來，我們修淨土宗，不要聽外行人的話：「要在人間建設淨土，不要發願到西方極樂世界。」那是不明瞭世間情況，所以一定要發願到西方極樂世界，這世界實在是像《法華經》所講的：「三界無安，猶如火宅」，如一個大房子火燒起來了，不出去的話，即使不被燒死也會被煙嗆死，實在是住不下去。經文早就講「濁惡不善」，在五濁惡世，十惡不善—十種惡業，一天一天地都表現出來了，愈到後來愈惡化。

「五苦所逼」，被五種大苦來逼迫。五苦有幾種講法，但不論那一種講法都是苦的。有一種講法是智者大師講的：五道—天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道（阿修羅道是分屬在各道中），五道流轉之痛苦名為五苦，這是一種講法。再者根據善導大師的註解，生、老、病、死、愛別離為五種大苦。又另有一種講法是：生老病死併成一大苦，另加愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦，共五苦。不論那一種講法，五種大苦是一個事實，任何一個凡夫眾生，你在世間地位再高、做的官再大、錢財再多，也免不了這五種大苦。生老病死不必說，任何人都有；愛別離苦誰免得了？亂世不但是現在有，古時候就有，只要有戰爭、有亂子就有，唐朝大詩人，白居易的詩就寫著：「骨肉流離道路中，……一夜鄉心五處同。」弟兄分散在各處，彼此何嘗不想見面？但辦不到啊！就看現代，中國有、外國也有，拿中國來講，兩岸現在是接觸了，在沒有接觸之前，兩岸分隔，大陸來的人不能回去，從台灣到大陸當兵的人不能回來，分別幾十年未能見面，彼此思念，見了面之後，人不能永久年輕—從小思念到老，老一輩想兒女，思念到死為止。這種痛苦比死還苦，愛別離那一個免得了？五苦所逼，愈到後來愈厲害，一場戰爭下來，死了多少人？每死一個人，他的親戚及家人有多少人在那裡愛別離—生離死別。而現在有人吃飽了沒事做，儘量想辦法擴張自己的權利，置老百姓的生死不顧，也不怕挑起戰爭，還是儘量爭取自己的政權、權力，這些人都是五濁惡世中特別惡劣的眾生，他這麼做，結果造成共業共受—惡業造成，大家共同來受。五苦所逼，這個情況不好，將來愈到後來愈不好。

「云何當見阿彌陀佛極樂世界？」像這些情況—凡夫眾生心理有種種障礙，再加上惡劣的環境，怎麼見得到極樂世界？這可以說是韋提希夫人為我們末法時代的凡夫眾生請命的，請釋迦牟尼佛說出一個好辦法，讓我們能見到極樂世界，往生到那裡去。下面是釋迦牟尼佛答覆韋提希夫人的請求，說個方法出來。在講經文之前，請諸位先看講表。

二、辨妙觀

　◎十六觀

妙觀就是十六觀，每一觀都是妙觀，分成三大類，第一類為六種觀，是觀西方極樂世界的依報、依果。一、日觀（觀太陽），二、水觀，三、地觀，四、樹觀，五、池觀，六、總觀，這六種都是西方極樂世界依報的果｜依果。

第二類有七種觀，是觀西方極樂世界的正報。七、華座觀（觀佛菩薩的座位），八、佛菩薩像觀，九、佛身觀，十、觀音觀，十一、勢至觀（觀大勢至菩薩），十二、普往生觀（從十方世界普遍往生到極樂世界的一般人），十三、雜明佛菩薩觀（觀察一般的佛菩薩），這七種講的都是極樂世界的佛、眾生，都是正報。

第三類三種觀，是三輩九品觀。十四、上品生觀—上品分上上、上中、上下三種。十五、中品生觀—中上、中中、中下。十六、下品生觀—下上、下中、下下。後面的三觀，從十四開始，十四、十五、十六是三輩九品。

瞭解這十六觀的三大類，我們知道，從依報到正報，正式作觀當然不容易，要用一定的方法，後面會講到。而第十六觀的下品往生就是持名念佛，持名念佛也包括在十六觀之內，最下品造五逆十惡的眾生，若持念佛名，都可以往生，由此可知持名念佛的好處，惡業那麼重的眾生，作觀沒辦法，但能有善知識教他持名念佛，就可以帶業往生。瞭解前面的觀法、理論之後，你就知道念佛法門高到什麼程度—任何人都能夠持名往生，下品下生五逆十惡的人都可以持名往生，惡業沒有到那種程度，持名念佛更沒有問題了，所以在《十六觀經》，按照這幾個項目，我們也可以瞭解並提起持名念佛的信心。

此表最後面，括弧裡的這行文字，請用筆作記號，將它移至下一行，與「觀」字平行，因它是就十六觀解釋的，不只解釋第三類的三輩九品，還說明前面的依報及正報。請看括弧裡的這行文字—「圓以一心三觀，觀十六境，」智者大師以及《妙宗鈔》，是用圓教來註這部經，圓教是用一心三觀（即前面講的妙觀），來觀十六境，拿十六觀為所觀的境。「境殊理等」，境是各種不同的境，境有不同，但理都是平等。下次開始講日觀。