（19A）

各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第七頁，從後面算來第三行開始。先把經文念一小段：

次作水想。見水澄清，亦令明了，無分散意。既見水已，當起冰想。見冰映徹，作琉璃想。此想成已，見琉璃地，內外映徹。

方才念的這一段是十六觀之中的第二觀，觀想水。在這之前，第一觀是觀落日，在上一回已經講完，但是還有兩點意思要補充一下。

◎辨正邪

祖師註解提出來要我們瞭解，我們在觀落日時，要把太陽（快落下的太陽）從心裡想出來，所見的若是太陽，這就是正確的；假如所出現的不是太陽、不是落日，是出現別的現象，其他的現象—凡不是我們所希望觀見的太陽的話，其他任何現象的出現，都不是正確的。那些統統都是邪觀，邪就是不正的，這點祖師要我們瞭解—我們的心與所觀的境若不相應，凡是不相應就不正確。

◎非心外取境

再有一點要瞭解，我們觀出來的落日，閉眼可看得見，睜開眼也可以看得見，這就是觀成功了。要知道，這太陽不是外面的，是我們內心自己顯露出來的。為什麼呢？研究唯識學就知道，唯識學所講的「萬法唯識」，宇宙萬有，一切的法都是我們自己的「識」裡面顯現出來的。譬如我們觀落日，先把太陽當做一個對象，藉著那個對象來引發我們內在心裡所具有的太陽，把心裡的影像引發出來。

做個比喻，例如攝影照相，不論照風景或人物，照下來了，沖洗出來的相片就等於是山水人物嗎？相片裡的山水人物是從那裡來的？是照相機裏邊的底片顯出來的。瞭解這比喻，我們可以知道萬法唯識的道理。瞭解這道理，我們在用工夫的時候，觀想當然是要心裡很靜，有定功才能觀出來。不但是觀想，就是持名念佛、其他一切的法門，都是要入定，有定功，然後才有成就。能夠把太陽觀成了，就證明修的人，他的定功已經相當好了。有了這種定功，就拿我們持名念佛來講，果然有這種定力，到臨命終時，憑一句佛號往生到西方極樂世界毫無問題。往生是怎麼往生呢？就是我們的第八識往生，普通人所講的「靈魂」往生。當我們有定功的時候，壽命終了，第八識自己能夠作主，不會亂跑。沒有這種定功，第八識不能作主，既是沒有定力，就有業力。我們平時造的善業、惡業，「業」的力量牽著第八識，該到那一道就到那一道，這是普通凡夫，沒有定力。我們念佛的人有了願力、有了定力，這時候就保險了，一定能夠往生。在上回講的觀日，也要瞭解這一點，既是有那種工夫，將來往生一定沒有問題。

這十六觀—十六種觀想的方法，每一種觀都有一個對象，即所觀的一種境界，拿一種境界做觀想的一個對象。第一觀，觀太陽、第二觀，觀水，都有一定的次序，譬如第一觀觀太陽，太陽向西方落，極樂世界在西邊，這就是首先讓我們知道，用這個工夫就包含自己的願力在內—要發願往生西方極樂世界去，因此作觀，首先要先把方位定住；再者，太陽是一片光明，藉著所觀的相似境界，讓觀的人瞭解，西方極樂世界是一片大光明—大光明藏，是一片光明的世界。這是第一觀觀太陽的用意。

二水觀

第二是觀水，為什麼呢？我們知道，水是水平的、沒有高下的，水只要一靜就平平穩穩的，用來表現西方極樂世界不像我們這個世界。我們這個世界，各位想想看！任何一個地方都有高有低—有高山、河流、海洋，高低不平，為什麼有高低不平呢？就萬法唯識來講，因為我們凡夫的心不平等。那個人心裡是平等的？都認為自己很高明，別人都比不上自己，任何人都有這種心理，即使地位很低的乞丐，乞丐與乞丐之間還比高下，還有大乞丐小乞丐之分，所以凡夫的心理，總是有高下不平等，由於心理的不平等，反映到山河大地。這山河大地，研究唯識學的人就知道，就是第八識的相分，實際上也就是我們心理顯出來的假相，由於心地不同、不平等，所以顯現出來的世界就不平等，但是在極樂世界就跟我們不一樣，那裡的眾生「心」都是平等的，所以極樂世界沒有高山、大海，沒有高下不平等的現象。這就是因為在極樂世界，從佛到大菩薩，所有的人一律平等，因為心理都是平等的，誰都是互相尊重對方，絕不像我們這個世界，你看不起我，我看不起你，絕不是這樣。用水來表現極樂世界的平等，你觀水，水是非常平等的，此外，水是琉璃的顏色，極樂世界整個世界的地，都是一片琉璃的顏色。講琉璃的顏色，我們也不瞭解，拿水顯示出來，做個比喻讓我們瞭解，所以第二觀作水想，水想的用意就是由水然後變成冰，由冰變成琉璃地，由這個次序來的。

經文裡面說「次作水想」，這個「次」是繼前面的觀日而講，觀日是第一觀，這是第二觀，「次」是其次，日觀觀成功了，其次作水想。為什麼水觀叫做水想呢？十六觀是用什麼觀呢？就是用我們能觀的心（也就是能想的心），都是用自己的心來想相。普通法門是不准想相的，所謂想相，「相」是我們心裡想的一個對象，拿這個對象來引起我們自性中的一種「法」，這是學淨土宗的一個特別法子。如禪宗、唯識宗、天台宗等其他各種宗派，作觀就是作觀，不但不能想相，而且要掃相，把所有相掃除，不能安立任何相。但是淨土宗念佛法門固然說是有相的—要持名，觀想法門就是想相，十六觀境界每一觀都是拿一個境界做想的對象，這個想就是能想的心，依那個對象想出心裡的一個境界出來。這一句水觀，所以叫做水想，也就是說拿我們的心來想水。

水想下面是「見水澄清，亦令明了，無分散意。」這三句話。我們做水想（水觀）的時候，見了水，就拿外面的水，來引起我們內心的水，見水很澄清，讓自己的心想這個水，想得清清楚楚的，叫做「明了」。「無分散意」就是我們專心一致地想，念頭不要分散。念頭不分散，專心想時，水就出來了，水就觀成了。為什麼想想水就想成功？祖師註解讓我們瞭解—我們本性之中就有各種東西，瞭解這道理之後，我們學佛的人就與世間凡夫不同了。世間凡夫自己不認識真正有的東西，自己迷住不瞭解，而向外追求假東西。外面有甚麼東西？如錢財、地位（包括政治地位）…等，一切身外之物，都是因緣和合的假相，因緣一拆散，假相就統統不存在。一般凡夫不瞭解那是假東西，還盡力往外面去爭取，跟人家爭奪，甚至犧牲自己的生命也在所不惜，爭奪那些東西多冤枉、可悲！瞭解佛法就不必求那些東西，向自己內心中求，內心什麼東西都有，只要明白這道理，按這道理去求，想什麼東西就有什麼東西，這在《楞嚴經》裡說得清清楚楚。瞭解之後，再看十六觀，無論哪一觀，我們就瞭解重要原則了。

在《楞嚴經》裡面講：世間有地、水、火、風。地是固體，草木山河大地都是代表地；水，海洋的、河流的水；火，物質燃燒起的火；風，流動的空氣；還有虛空亦是一種；這是就自然界來講。就我們眾生本身來講，我們身體有眼、耳、鼻、舌、身五根，五根之外還有心理的現象，就是識，有八識。地、水、火、風、空、根、識，叫「七大」。這七種為何叫七大？這七種無論地水火風，空不必講，空是無量無邊的，我們知道空是沒有邊際的，地水火風也是無邊際的，我們的根身、根的種子以及識的種子等等都是遍滿法界，無處沒有我們這七大。換句話說這七種（包括物質的、精神的）都是遍滿整個法界，而整個法界又在那裡呢？整個法界就在我們眾生的心中，叫「一真法界」。迷惑顛倒的人，對於七大自己沒有辦法來運用，這七大都是我們自心中的東西，也都是我們自己本有的，凡夫眾生迷惑顛倒，不能夠運用，可是懂得佛法的人就知道，這都在我們自心中，我們一覺悟後要怎麼用就怎麼用。宋朝文學家蘇東坡也是學佛的，他說過「天地之間的東西，取之不盡，用之不竭」，你怎麼取也取不盡，怎麼用也沒有完了的時候，這是根據佛學來的。我們明瞭自己的心一切都完完全全地完滿俱備，隨時怎麼應用就怎麼應用，因此瞭解這原則時，既然這七大都是我們心中本有的，我們作水想時，只要按照釋迦牟尼佛告訴我們的方法去做，一想，水就想出來了，這不是很合乎科學的事情嗎？

◎觀水法

「見水澄清」，就是教我們觀水的一種方法，各位看今天發的表，前面的題目：二水觀，接著後面就是觀水的方法。「見水澄清」，澄清就是水非常清潔，一點沙石等等甚麼都沒有，這種水我們平常也見過，在自然界好山好水的地方、觀光的地方，去遊覽的時候，見水非常好，我們曾經見過，有那種印象。現在在家裡用功作觀，並不是到野外，跑到大湖或大海邊去，「觀水法」有三個要點：第一個要點就是「取相」，先瞭解打坐的方法—跟前面觀日的做法一樣，接著取碗，拿一個大碗，盛著滿滿的清水，放在靜室地上（打坐的時候，在一個很安靜的房子裏面），照方法坐下來，在臉上兩眉之間，用如豆子般大小的白點子點上去，坐在床（坐具也稱床，即座墊）上，把自己的臉對著盛滿水的碗裏照，眼只看眉毛之間的白點子，這是取相的一種方法，這種方法是教作觀的人對著水看得明明白白清清楚楚，「亦令明了，無分散意」，使心集中起來，把念頭專注在白點上。

表第二個要點，你這樣坐下來，碗裏的水也安置好，把自己的臉對著水看（水剛剛放下去），另外藉著碗裡的水做「觀想」—把碗裏的水放大，想像大的湖泊、水池。

（19B）

根據平常在外面看水的經驗，湖裏、池塘裏的水總是會有風吹水動起波浪的時候，開始觀想時水面上還有點波浪，慢慢地藉著碗中的水（碗放在那裡靜態不動，水也靜止），再想像外面大湖裏的水，也逐漸地靜止下來，眉間白點也顯現出來了。要知道，外面的湖既是那麼大、池水那麼大，當然我們顯現的面像也變大了，可是顯現出來的面貌不止眉間白點，我們拿面鏡子一看或就水一照，我們的臉上有眼睛、耳朵、鼻子、嘴等，但是這些都不要看，不要攀緣，一心一意地只看眉間白點，這是教我們觀想的一種方法，只抓住這一點來觀想，把一碗水想得很大，把所有的波浪都觀想平靜下來，對著平靜的水只看眉間白點，這是鍛練—訓練自己入定的定功。

觀的時候，如果自己覺得觀得清清楚楚，眉間白點也看得清清楚楚，也許就認為自己已觀得很好，但是不要認為已經觀成功，還要檢查、試驗。所以表裏第三個要點是「驗境」，要試驗自己所觀的境界到達什麼程度。要怎麼試驗呢？在我們觀的時候，開始觀得差不多，水已靜止，自己的念頭也集中在那裏，觀也不動，白點看得清清楚楚的時候，可拿一粒米（米是很小的）投入碗裏的水中，雖然一粒米很小，米投下去，碗水起了點波浪，心中的水亦起波浪，就證明工夫還不行，水還搖動，投米再練，米投下去，不動了；再改投比米大一點的東西，如豆子（豆子比米大一兩倍、兩三倍），把豆子投下去，水又動了，再練習到豆子投下去不動；再用更大的東西，如紅棗、黑棗等比豆子大，投下去，當然水又動了，又起波浪了，訓練到最後，不管投什麼東西到裏面去（到碗裏），不管水是怎樣，在你心裏水仍然毫無動靜，投後不動，那就證明定功—觀水的定力差不多了。

為什麼要這樣試驗呢？投下米、豆子等東西，是試驗用功入觀的人能想的心，是否還攀緣外面的五塵，只要水有波動，就證明能想的心還會亂跑，還沒到定的時候，還是到處攀緣五欲六塵，要一直到不動，才證明「心止」，觀就是止觀，心到這時才能止下來，才能得到定。說到這裡我們才瞭解：《六祖壇經》裡記載，六祖到一個道場—講經之地，遇見兩人在辯論—風吹動門口的幡，一人說風吹幡才動；另一人說幡自己在動，六祖說不是風動也不是幡動，仁者自己的心在動。平常我們不瞭解，學理這麼解釋我們才知道，不用功的人，心裡無時無刻不在動，心裡一直在動，你想世界不亂不動那裡辦得到呢？世界要不亂不動，心一定要先定下來、先要不動。我們只要學佛能入定，心定下來境界就出現，就不是我們現在所看的境界了。《華嚴經》註解舉例說：「江河競注而不流」；江河是指長江、黃河，競是好像競賽般的，注是往下流。在凡夫眼裏看那江河水流那麼快，都是動態，入了定時，在入定的人來看，沒有流動，都是在絕對靜止的狀態。還有另外一句是講風，我們看風也是動的，可是入定時看風是靜止的。

明朝憨山大師為了要證明這境界而入定（古人看書不像現代人看看字面明瞭即可，他們非得要把書內境界證明出來，親自體驗到實在的狀況，才算念通了），他覺得這句話難懂，就入定得了定功。我們一般人看風吹落葉，落葉是從上往下飄落；他看葉子是靜止不動的；他自己跑到廁所小便，小便是往下流，他看是沒有流動的現象，如此他才真正瞭解經裡講的境界。所以只要我們眾生心境一轉，把平常亂糟糟散亂的心收起來，入了定境，境界立刻隨之而轉，心境一轉變，外在自然界的環境也跟著轉變，絕不同於我們現在所看到的世界。由這一點可以看出來，觀水、觀日，真能按照這方法集中心念，定功一到的時候，境界立刻就顯現出來。

我們明瞭這個，有甚麼作用呢？我們不是修十六觀的，也不需要觀日、也不需要觀水，但對我們有好處，我們老師在世時一開始就教我們學持名念佛，但是他老人家講經也並不是只講一部小本《阿彌陀經》，三經都講，不但三經都講，而且其他各種經都講，比如《金剛經》、《維摩經》、《華嚴經》、《法華經》、《大乘起信論》這些大經大論都講過，無論講那一部經，都是幫助我們持名念佛，這一點是我們台中道場講經的特別處。例如我們剛才講做水想，做水想最重要的是「亦令明了，無分散意」；就是把我們的心意—意識安定下來，最糟糕的事情是我們凡夫眾生的意識（第六識）怎麼樣也安定不下來，我們在持名念佛時，念著念著念頭就跑了—第六識就到處跑，不跑這兒，就跑那兒，怎麼也靜不下來，我們瞭解這道理，持名念佛時，守著一句佛號，當下就是止觀。止是把一切妄念止住，像觀水一樣，其他一切不取，一切妄念都停止下來，集中心力去觀眉間白點；同樣地，我們持名念佛，把一切妄念止住，清清楚楚把一句一句佛號念下去，這就是觀，原則是一樣的。我們懂得這麼多的方法做參考，無非是幫我們把這一句佛號念好，不瞭解這道理，往往念佛時念著念著念頭就跑了，要想得一心不亂，是非常難。可是你懂得這個方法及原理，把心念集中念佛，念著念著有定力時，就能與阿彌陀佛感應道交，不明瞭這道理，那就很困難。

上面這幾句，「見水澄清，亦令明了，無分散意」，水觀成功了，心裡想水，水就想出來，想出來以後就容易了。「既見水已，當起冰想」，既然見到水，水已想出來，再進一步把水想成為冰（冰是由水凝結而成）。水能夠觀想結成冰嗎？當然可以，不可以的話，佛還這麼講嗎？問題是先決條件要先把水想出來。水能想出來之後，證明我們心裡「七大」（七大是地水火風空根識）都有，想出來水，把水轉成冰，你愛怎麼轉變就怎麼轉變，一定能夠轉變，大前提就是我們能不能入定，能夠入定則心念完全集中，驚人的力量就能發展出來，可以照著你的意思想變什麼就變什麼，所以你能夠把水變得出來，就證明你的定力已經有所成就，再以定力把水想成冰，就一定能夠辦得到。

「見冰映徹，作琉璃想」，把水變成冰，冰是固體、是堅固的，看見冰是一片映徹，映徹是透明的，看起來一片清清楚楚的，從這面可以透視另一面，此時可以作琉璃想。琉璃在中國很少，在印度有，古時候大師們講，要想像琉璃，就看天空很晴朗、沒有雲彩（雲層）時—一片晴空的那種藍色，比那種藍色再深一點就像琉璃的顏色。由冰映徹的現象，想像成一片琉璃，作那種觀想，換句話說把冰再觀成一片琉璃—想作琉璃。「此想成已」，由冰想成琉璃這種觀想想成功了，「見琉璃地」，所見到的都是一片琉璃大地，「內外映徹」，所謂「映徹」就是一片清淨光明，「琉璃地」是比喻西方極樂世界。

西方極樂世界是一片清淨光明，我們不懂，所以釋迦牟尼佛在前面曾對韋提希夫人講，要想生到西方極樂世界，要先瞭解環境。怎麼瞭解呢？凡夫心量太狹小，所以先做種種譬喻，用我們這個世間相似的東西讓我們先瞭解，例如：從一碗水看見一大湖泊那麼多的水，再從一大湖泊的水想成一片冰，再由冰想成一片琉璃地，再由這片琉璃地想成為整個極樂世界就是一片琉璃地，內外都是一片清淨光明的大地。藉著想相，先瞭解我們要去的環境，否則對於我們要去的地方覺得陌生，怎麼去法？心理沒有預備，突然地一下到那裡會適應不了，所以心理要先有個預備，先把自己心量放開。

我們在娑婆世界，所見小釐小器，自己本身也小，看見的大地也小，看見的一片土地也小得不得了，大家還在爭奪不休，你也爭我也爭，爭得頭破血流，還不放棄。其實要是我們拿極樂世界來比，我們這整個大地拿到七寶池裏，放在蓮花葉子上面，不過如一個小水泡那麼點大而已，小得可憐！可是凡夫眾生心量就這麼小，佛教我們把小的心量放大，儘量放大，放大就是觀，放大之後心理能夠適應，也有了定功、有了願力，將來到壽命終了的時候，就有絕對的把握能夠往生。要不然怎麼往生法呢？就是阿彌陀佛來接引，我們還捨不得去呢！我們在這裡還有好多金銀財寶，還有權力、欲望，捨棄不了，放不下，放不下就不能往生，那要怪誰啊！怪自己的凡夫心理沒有轉變過來。在壽命終了的時候，不往生到極樂世界，就到三途裡去，在這世界大家想不往生到三途去，而想生天堂？沒那回事情！憑我們現在的人心怎能到天堂？到人間來也很困難，只有到三途去。

我們必須瞭解經文—心量一定要放開，平時所想的就不要跟一般人一樣，他們那樣想由他們想，我們不要跟他們一樣的想法，這就是佛講的有共業有不共業。共業—他們將來把世界造到甚麼程度，把整個人間變成三途，我們不受共業影響，不受它連累，我們有個別的別業，我們要有把握往生。接下來要講極樂世界實際的狀況、安立等等，我們下次再講。