（21A）

各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第八頁，從第五行開始。我先念一遍。

八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。是為水想，名第二觀。

第二觀，總體的說叫水觀。水觀先觀想水；水觀成功了，再把水觀成結了冰；冰，再觀想成為琉璃(琉璃是指西方極樂世界整個大地都是琉璃地)；這一觀就觀成功了，把極樂世界的地，連帶的觀在其中。這一觀從開始，到剛才念的經文有幾個層次，首先從水觀成琉璃地；琉璃地觀成之後，接著觀整個極樂世界的地下面有金剛七寶金幢(由金剛幢來撐托整個極樂世界)，金幢有各種的寶，寶又有各種的光明；地下金幢想過之後，再想極樂世界地面上的種種莊嚴；各位可以配合著小《阿彌陀經》講的依報，想種種的地上好處；再下來一段就是由地上那些寶放出的光明，各種顏色、各種光明射到空中去；再由那些光明現出空中有層層的樓閣，樓閣像花又像天上的星月；然後又觀樓閣的兩邊有很多華幢、很多樂器，樂器很多→有無量的樂器！我們世間的樂器是有限的，只有幾種，在極樂世界空中的樂器是無量的，數都數不清，而且都是自然的樂器，不是人工造的。剛才念的經文就承接樂器之後，那些樂器發出種種的音樂，那音樂與我們這個世界的音樂不同。我們世界上的音樂，會音樂的人能聽出些道理，可是極樂世界的音樂，演奏出來的音聲，都是演說佛法的，這是特別的地方。剛才講的種種莊嚴，我們平常只要有時間的話，就可以用思想想「相」，不管我們是不是修觀想法門，我們平時想像那個好環境，就等於我們要到那裡去，先要認識環境，這有特別好處。

◎苦諦四相

現在請看今天的經文，「八種清風」，八種就是八方面的，比如說我們世間有東、西、南、北，還有四隅，合起來有八方，每一方的風都有一個名稱，各位研究中國文化就知道，比如：《淮南子》裡面就講過東北是什麼風、東方什麼風、東南又是什麼風，四方、四維合起來的八種風，各有名稱的。極樂世界的好環境，釋迦牟尼佛完全照實講出，我們不懂，也只能夠拿我們這個世間一般人所能了解的情況，拿來說說讓我們了解，這是八種清風。清風，指的是淨土的風，非常清淨，在我們娑婆世界的八種風就不一樣，有巨風、炎風→很炎熱的風，不一樣的。它都是清風，其殊勝可想而知！「從光明出」，八種清風從那裡出來的呢？這又特別，這八種清風是從光明出來的，上文講臺的兩邊有種種樂器、臺子是從地上的寶光照射到空中所現出，那光明又出了八種清風，由八種清風「鼓此樂器」，「鼓」就是吹動、鼓吹，清風吹動了這些無量的樂器，這些樂器是自然的，不像我們是人力做的(莊子也曾經講，有天籟、地籟，天籟、地籟就是自然的→大自然就像樂器一樣，它比天籟、地籟還要好)。「演說苦、空、無常、無我之音」，八種清風鼓動這些樂器，樂器就發出音聲來，這些音聲有什麼意思呢？有演說，演說苦、空、無常、無我這些法音，經文裡面是講苦、空、無常、無我，這是最基本的幾種佛法，實際上演說的佛法是無窮無盡的，比如說《阿彌陀經》裡面講的三十七助道品，都是演奏出來的，這裡只講四種，這四種只是一個代表而已。

請各位看看上次發的表，就是第五張講表(說水觀的那張表)，那張表的第二段是講苦諦四相。

什麼叫苦諦？苦諦是四諦之中的一種。釋迦牟尼佛講佛法，開始就是講四諦法門，一直講到最後，很多大經還是講四諦法門，四諦法門深淺不相等的，有淺近的程度、有高深的程度。四諦第一個就是苦諦，四諦每一諦都有四種境界，境界就是相，苦諦有四種相，就叫做四行相。苦諦相有四行相，什麼叫行相？就是說我們任何人都會起思想，都有心理作用。我們心念一起來的時候，眼看外面的東西、耳聽外面的聲音，甚至於吃東西的味道、身體所接觸的種種感覺，都有一種「相」。這個相，我們在接觸當時，固然感受得出來，不接觸的時候，我們思想一起來的時候，在思想之中，就有種種的狀況，這就叫做相。「行」就是我們心理的活動，一個人心理的活動當中，就有種種的形狀在他心裡，就跟鏡子一樣。心是一面鏡子！鏡子一定照出很多的相來。「行相」就是說，我們一個人的心裡，不起思想則已，起了念頭，這念頭就落在種種相狀上面。所以我們一般不用功夫的人，心攀緣這個、攀緣那個，到處想像這個、想像那個。用功夫的人呢？只把心理活動集中在一處，不要亂跑。

講苦諦的時候呢，苦諦有四種行相，你要專門想苦諦四相的狀況，想到這些狀況，然後求覺悟，這叫做四行相。這四行相是四種綱領，如果推廣來講(詳細的說)，說不盡，所以說「廣演不可具說」，你要詳詳細細地說，愈說愈多，說到後來，沒辦法說盡，這叫不可具說。雖說不可具說，下面這四條，也就是經文裡面所講的四條，我們概略地了解一下，對於我們修淨土法門有非常大的幫助。

第一、是講「苦」，苦的行相多得很，這裡根據別的經文所講的，分成三類：

第一類、苦苦，所謂苦苦，就是我們一般人所知道的種種苦惱，在括弧裡面有簡短的說明→當前逆境不能脫離。什麼叫逆境呢？逆境是與我們心理不相合的，凡夫眾生都想有好的享樂，不願意受苦，所以說凡是我們心理所不願意接受的一切事情，就叫做逆境(逆境是與我們心理相反的)。比如說我們不想看的東西、不想看見的人，偏偏看見了，那就叫逆境；想吃美食，偏偏沒有好東西吃，吃些粗糙的東西，這都是苦啊！所謂逆境多得很，分開來說有好多，大概八苦裡頭都是，這些不能夠脫離，你想不要遇到這些逆境，換句話說，也就是不希望受這些苦，但是誰能夠辦得到？生、老、病、死，這些都是基本的大苦。生、死，誰也免不了；老，一個人到老年的時候有種種的苦，你看老年人，身體很好，一切也都正常，但身體機能退化了，那是很多年輕人，沒辦法了解的；病苦，大家都知道，誰希望生病？但是誰也免不了會生病，這都是逆境；愛別離、怨憎會等等，無一不是逆境，任何人想脫離都脫離不了。換句話說我們在這個娑婆世界，六道之中，善道除了天道就是人道，人道算是很好，可是人道還是要受這些痛苦。你想想看吧！拿這些痛苦跟極樂世界一比較，「欣、厭」，這兩種心理就強化了，這是第一條，要了解苦苦。

第二類、壞苦，什麼叫壞苦呢？當前樂境不能留住。樂境跟逆境相反的，逆境是不願意見到的境界，來了當然苦。樂境是心理所想、所求的，比如說我們一般人的心理希望在政治上有很高的地位，但不見得人人都求得到，大家都想發財，不見得每個人都能成為大富翁。就是發了財有很多錢，保不住的，說不定什麼時候有人來搶、有人來偷，那很難說。講到地位，自古到現在，現在民主時代，國家的總統要選舉，選上了，不過是幾年，任期一到，就要移交。古時候大皇帝不要選舉，但做皇帝也不那麼舒服，時時刻刻害怕，一方面怕外面人來侵略，再方面又怕國內一些人來造反，他的地位不會穩定的。所以「國土危脆」，《八大人覺經》講得清清楚楚，國家領土，大國也好、小國也好，都不是永久安穩的，非常危險非常脆弱！

各位讀讀歷史就知道，除了堯舜心裡很坦然，找一個賢能的人把國家交出去，心裡沒有恐怖。到了家天下的時候，做皇帝心裡安不下來，他打天下殺了多少人！得了天下，交給子孫，不到若干代，他的子孫又被人推翻又被人殺害，一代一代都是這樣，你想想看有什麼意思啊？當皇帝得了天下的時候，樂不樂呢？當然是樂啊！所有的人誰敢不聽從他的話？有錢的人，錢那麼多，自己要怎麼運用就怎麼運用，樂不樂呢？當然樂，不樂的話，為什麼一般人都心心念念地求那些東西？但是不管怎麼樣，從一個人的個人財產，到當大皇帝的權力，都沒有辦法保留住的，一轉眼之間，就轉變了。最顯著的例子，大家知道秦始皇，始皇→他自己開始的皇帝，從他開始一世、二世、三世…一直到萬世，萬世還是繼續下去。可是他一死，二世就完了，那有什麼萬世？這些都是樂的境界，保留不住，這叫「壞」。壞苦也是很難受的，我們大家都是普通人，我們沒有當過皇帝，就是大官，我們也沒有當過，當過大官之後就知道。我們可以想像：當了大官之後，在下台的時候，心裡就不好適應，在位的時候，出門有車子，要使喚什麼人，就使喚什麼人，一下台移交之後，什麼都沒有啦！成為普通老百姓，一切都不習慣，這是壞苦。這些壞苦，你說免得了免不了呢？免不了啊！任何人都免不了，如果能免，那就不是娑婆世界，娑婆世界就是這個現象。

第三類、行苦，「行」是什麼苦呢？宇宙萬有遷流變化。宇宙萬有是包括一切的時間、空間，一切都是遷流變化。遷→不是住的，是從這裡遷移到那裡，流→就像流水那樣，不會住的，遷流→不斷地變化；孔子曾經講：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」他看河流的水，水是一天到晚不分日夜地流，不住地流動，他就想到「逝者」，逝者就是宇宙萬有都像水一樣，都在流動個不停，這是我們中國聖人講的。古希臘的哲學家也曾經說：你在一條河流裡面洗腳，腳插進去洗，洗了之後抽出來，一抽出來之後，水還是在流，再放下去，原來的水早就流走了，現在再洗，又是從上游流下來的，所以「駐足急流，抽足復入，已非前水」。可見得希臘古時候的哲學家也想到這一點，凡是有思想的人，他肯向真理方面去研究的話，都會發現這個事實。你想想看，宇宙萬有，包括我們的大地，凡夫眼光看起來，好像實實在在的大地是最可靠的啦！他就想不到，這個大地，就跟流水一樣的，一點也靠不住，一轉眼之間，早就產生變化。大地是如此，世間的國家與人事、我們一國的國民、一個大團體、一個小團體、一個家庭，你要想永久保持不變，沒有那回事情！時時刻刻在變化，這個變化就跟著個人的心理，心理只要一變動，現況都在變動，我們不用心思的人看不出來。

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用心思的人，你仔細想想看，那一時那一刻不在變動？既是在變動，我們要想把握，把握不住的，也等於說你手伸出去，把水挽住，叫它不流，辦得到辦不到呢？辦不到的。我們在這個人世間大家相處得很好，我們想永久團聚在一起，行不行呢？不可能的。不是本身，就是客觀環境，一切都在變化，就跟流水一樣！這就是宇宙萬有遷流變化，這一種說不出來是苦、是樂，但是你要感受到就是一種苦。再縮小範圍來說，我們一個人本身，你自己想想看生理的狀況、心理的狀況，你能自己控制得住嗎？自己控制不住的。生理狀況你能控制得住的話，就不會生病。人人都有病，可見人人控制不住生理；心理更是控制不住，我們念佛的時候，念著念著就不曉得念到那裡去了；這就證明我們的心是散亂的，控制不住，這都叫做行苦。

第二、是講「空」，「空」是怎麼說呢？空的現象，就佛學的學理講，我們凡夫眼裡看這個世界，日月星辰、山河大地，這些現象都是很實在的；可是要了解，佛法講得很清楚→這是眾緣和合而有，我們凡夫認為實有的這些現象，不過都是由各種的因緣和合起來，才現出這一個假相。我們一個人的身體、生命怎麼有的？生命在物質方面，由生理的東西和合起來的；在精神方面，有心理的現象；精神物質等湊和在一起，眾緣和合才有我們這個生命。沒有這些眾緣，或者是眾緣之中任何一個緣發生變化，生命就跟著變化。比如說現代人身體得了某種病，什麼病呢？或者是免疫功能喪失了→禁不住外來的侵襲，免疫功能一喪失，這些緣份就是不能配合，有幾個緣就變動，變動使生命的現象就不能繼續存在了，其他各種病況，也都是各種的緣發生變化了。所以眾緣和合，注重一個「和」字，很和諧地湊在一起，才能維持現況，眾緣之中如果任何一個緣不和了，馬上就要變化，就不能存在。一個人的生命是這樣，一個團體也是這樣，團體裡面有一兩個小人在當中，這個團體也就完啦！一個國家也是這樣，國家有小人在當道的話，政府裡面有小人進去了，這個國家也完了，為什麼完呢？緣不和了，眾緣不能和。

就算是眾緣和合，暫時而有，也是維持短暫的時期而已，不能永久的。所以這裡就說→眾緣和合而有夢幻泡影假相，有這些假相，還是如作夢一樣的；還有呢？如幻，幻就是魔術師做些幻法現出來的，看起來好像是實實在在的，一轉眼，又不見了；又如泡，水裡面起了泡泡(水泡)，很快就消失掉了；如影，影是假影子，那更是假的。我們看看眾緣和合而有的世間萬事萬物，不過都如夢、如幻、如泡、如影，這些都是假相。不能夠覺悟的人，都把它看得實實在在的，你爭我奪，愈是爭奪，愈造惡業，那不得了！有了見解的人→有一點覺悟的人，一看就知道這是空的東西，既是一看就知空的東西，何必還要爭奪？你想想看，這就是空相，講苦諦，必得要了解空相，空相不了解，學佛就沒有辦法入門。

空這一條，前面說「眾緣和合而有夢幻泡影假相」，這是說明的；後面這一條「實無真體緣變復空」是結論。因為都是和合的，如夢、如幻、如泡、如影，就是說，我們凡夫認為是實在的，其實實無真體，沒有一個真實的體，都是和合的假相而已。學問之道，應該要知道體、相、用，我們所了解所接觸的都是假相，沒有一個假相是真體。為什麼呢？緣變復空，因緣一轉變，立刻就空了。譬如六朝以來，皇帝都是在南京建立帝王的帝都，到了唐朝，詩人一看，「六朝如夢鳥空啼」，南京在六朝當時很繁華，那一朝都是盛極一時，不得了的！做皇帝的做皇帝，朝廷的大官是大官，比什麼都盛！結果呢？後代人看起來，不過像做一場夢而已！剩下什麼呢？剩下天空的鳥在樹枝上叫，叫也是空的。這就是拿事實給我們體驗，你讀世間詩也好，讀任何書也好，你處處從因緣和合分析看看，每一件事情都沒有真體。我們了解這道理之後，你沒有苦惱，做大官的時候，你上台就準備下台，到時候下台，心裡就沒有什麼痛苦，如果沒有心理準備的話，上台的時候很樂，一下台之後，那就壞苦啦！那就是不懂得空的道理。一切事情都可以這樣看法，能夠這樣看法，我們修道的人就可以不受世間名利、世間凡夫彼此爭執造業的事情所影響，不受影響，我們修道才能修得好。否則的話，我們跟人家一般知識、一般見解，他苦惱，我們比他還要苦惱，那修什麼道？所以必得要了解空的道理。

第三、「無常」，無常就是沒有永恆。永久存在叫「常」，沒有那回事情！為什麼說無常呢？整個世間都是「成住壞空」。成，過去沒有這個世界，慢慢地各種因緣逐漸逐漸地成就，成就到很好的時候叫做住→維持現狀，這個現狀維持不到好久，然後就壞，壞的時候有種種壞的現象出現，壞到若干時候就空，這個不必詳細講，各位都知道。這四大劫，大劫之中有中劫、小劫，都有成住壞空，有各個階段的，清清楚楚，任何一個時間、任何一個時候，都有成住壞空循環，這叫無常。就人來講，生住異滅。成住壞空、生住異滅，這種現象都是無常，你要講求「常」，那裡有？世間現象都是如此，這一條必得要了解，若不了解，執著無常之中有常，那就有煩惱！我們現在那一個人不是把無常執著是常的？什麼東西都把它當作是可以自己永久保有的，那都是癡人說夢話。

第四、「無我」，無我就是沒有我，沒有自己這個我。這個我是凡夫所執著的假我，不是另一個真我，真我就是真如本性，這要分清楚的。凡夫不認識自己有真如本性，都執著假我，佛法告訴凡夫，假我是沒有的(無我)，為什麼沒有假我？為什麼說是無我呢？過未就是過去的、未來的。在我們過去→這一生以前的前生(前世)，前世還有前世，我們自己也說不清楚；未來就是我們任何人有死的時候，死了以後怎麼樣呢？並沒有「了」，不是講唯物主義，唯物主義認為人一死就沒有，它迷惑得更厲害！一般人都知道，人死了以後，靈魂還在，靈魂離開了死亡的肉體後，還要到另外一個地方再轉世，那就是未來，未來還有未來。有過去有未來，現在我們是在人道；過去在那一道？我們不知道；未來又到那一道？我們也不知道；凡夫生活無論在那一生，都超不出六道。

六道最不好的是地獄，比地獄稍微好一點的是餓鬼道，再比餓鬼道稍微好的就是畜生道，然後就是阿修羅道(阿修羅道在人類當中也有，脾氣最壞，動不動就想跟人家吵架、跟人家打架，那種人就是阿修羅道，阿修羅道在畜生當中也有，在天上也有，畜生當中，畜生也有脾氣好的畜生，也有脾氣很剛猛、很兇猛的畜生，那都是阿修羅道)，然後是人道，再就是天道。輪迴不外乎六道，六道中到那一道，他的身體、他的心理都變了。在人道，是我們人的身體、人的心理，以此類推，到畜生道，變個狗，狗的身體跟我們人的身體就不一樣，狗的心理也跟我們人不一樣。那就是說，一個眾生過去未來，在六道之中來來回回地變化、變幻，變幻就是自己不能作主，你想找個真我，如果說真的有我的話，那自己就不要變幻，行不行呢？誰願意這樣變幻呢？但是不可以，不變不行，這就說明沒有個我，這是在過去、未來。現在怎樣呢？現前我們的身體四大假合，四大是地、水、火、風，我們這個身體有肉、有骨頭、有水份、有暖氣、有呼吸的氣體(氣體叫風)，由這些物質假合起來的。地、水、火、風這些物質，任何一個物質一變動的話，這就有了病啦！病治不好就喪命，這也不是有我啊！如果真的有我在主宰，就不容許這些現象出來，所以有這些假合的現象，就是不由自主，當前也找不到一個我，所以不論過去、現在、未來，找不到一個真我，這就是無我。這都是假的，這個假幻，任何人都把它當成真我。

一般凡夫都不知道事實真象，苦的他認為是樂的，空的他認為不空，無常認為常，無我認為我。所以佛法說出來讓我們了解，這是苦的，這是空的，是無常、無我的，必得要有這個認識，才能夠認識苦，然後把苦的轉成樂的，把空的變成真實的，無常才轉成常，無我就轉成真我。在凡夫叫四顛倒，佛法把四顛倒衍出變成四淨德。凡夫是四顛倒，佛法一轉就成四淨德，四淨德當中的空字，凡夫是不淨，這裡為什麼叫空呢？就是四顛倒去了以後，不淨的沒有了，不執著叫做空，空相顯出來了，就變成真的。

在極樂世界的音樂，為什麼演奏四淨德、演奏四諦法呢？這有作用的，極樂世界演奏這些法，就娑婆世界來講，我們在娑婆世界修觀想念佛法門的人可以聽到，真的用功夫得了定，可以聽到那些法，聽到那些法的時候，功夫進步得更快；再講極樂世界，已經往生到極樂世界，還要音樂做什麼呢？就彼土來說，帶業往生的人(凡是在這個世界沒有斷惑，帶了業往生到極樂世界的人)還要聞法來求悟的，所以在極樂世界要演無量法門，無量法門有四諦法門，四諦法門之中有苦諦。

◎凡聖緣境

各位看表：「凡聖緣境」，凡是凡夫，聖如廣泛地講，凡是你學佛法，對於佛法深信不疑，正知正見，這都算是聖。就凡夫來講，對於苦諦四相都是受不了的，比如說緣苦的時候，受了苦，無論是苦苦、壞苦、行苦，尤其是苦苦，他就怨恨，壞苦當然也是一樣的，照樣怨恨，所以受了苦的時候，就起怨恨的心理。他了解空的事實，他原來執著空，但是空的事實一發生，他受不了，感覺悲哀，所以有很多悲觀的人，看到ㄧ些空的事實發生，影響他們受不了，感覺悲哀。緣無常呢？就是無常事實一發生，就感覺失望。無我，當無我的事實一來時，心理感到恐怖，平常當作一切都是我，一切有我，當有重病的時候，或者要死的時候，他就恐怖，這就是一般凡夫的現象。真正有道的人不是如此，有道的人早就知道無我，沒有什麼恐怖，死是應該的，自己早已預備好，有去處了，所以沒有恐怖。聖人是悟得解脫，聖人就是學佛有成的人，他是有正知正見的人，無論是苦、是空、是無常、是無我，早就了解，心理早就預備，早就悟了，他悟了這些理，他就能得解脫。

以上講的八種清風，鼓動樂器，演說法音，「是為水想，名第二觀。」→這是結語，在第二觀裡面，就能夠觀依報的莊嚴，最重要的是剛才講的法音。今天就講到這裡為止。