（12A）

各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第五頁，第七行開始。經文我先念一遍：

爾時世尊，告韋提希：汝今知不？阿彌陀佛，去此不遠。汝當繫念，諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。

上一回講至佛到韋提希夫人被關的房子裡去，韋提希夫人請佛告訴她一個最清淨的地方（不像現在這個世界那麼不好）。佛就放光，從光裏面現出十方無量無邊的淨妙國土，讓韋提希夫人來選擇。韋提希夫人選擇的結果，在那麼多好的世界之中，認為最好的就是西方極樂世界—阿彌陀佛的世界。選了之後，韋提希夫人就請佛教她怎樣正助雙修，才能夠到那個世界去。釋迦牟尼佛聽了之後，發出微笑，認為她選對了，選得最好，然後從口中放出五色光，這五色光直接照到頻婆娑羅王（老國王）被關的房子裏，照著老國王的頭頂上，老國王受佛光一照，他原來工夫已經不錯，這個時候就證了小乘三果（阿那含），證了三果就了不起。當時他被兒子關起來，色身已經沒有辦法繼續生存了，這不要緊，色身是假東西，證了三果，捨棄色身之後，他就生到天上去。生到天上的那一層天呢？不是六欲天，而是第四襌天的五淨居天，在那裏可穩穩當當地繼續證第四果—證阿羅漢。因此證了三果，可以說是保險了，已經出了六道，生死問題能夠解決了。

釋迦牟尼佛幫助老國王解脫六道輪迴，證了三果，上了五淨居天。上一回講過：為什麼經文要插上這一段呢？因為佛要傳授韋提希夫人大法—就是後面要講的用功的方法，用功不能分心，不能有其他的事掛念在心，假使老國王未了生死，韋提希夫人看到她的丈夫還在受苦，心就放不下。心放不下就是一種障礙，佛法再好，她不能專心一致地用功是不行的。為著這個原因，釋迦牟尼佛就先幫助老國王了生死。問題解決了，下面就正式告訴韋提希夫人怎樣用功，今天就介紹這一段經文。

「爾時」就是佛放光教頻婆娑羅王證了第三果的那個時候。「世尊告韋提希」，釋迦牟尼佛就對韋提希夫人說：「汝今知不？」（「不」在經文是「否」的意思），妳現在知道不知道？是問她的意思。問什麼呢？「阿彌陀佛，去此不遠」，妳所選的極樂世界的教主就是阿彌陀佛，阿彌陀佛距離我們這個娑婆世界不遠。佛問韋提希夫人，韋提希夫人沒有答覆，當然就是不知道。所以下面佛自己再繼續跟她講：阿彌陀佛既是距離這個世界不遠，「汝當繫念」（繫字古音讀「記」，現在分為兩種意思，把一個東西繫在一個地方，念「記」；另外一個念「繫」，掛在什麼地方，經文裡兩個意思都有），妳應當繫念。「諦觀彼國」，妳應該看看那個極樂世界。「淨業成者」，指阿彌陀佛及往生到極樂世界的眾生，都是成就淨業的人，妳要專心一致，清清楚楚地去觀察極樂世界的環境，尤其是那裏的正報—阿彌陀佛及往生到那裏的人。

這裏有幾個名詞需要說明，「阿彌陀佛去此不遠」，「不遠」這個名詞，首先就事實講，《華嚴經》講華藏世界是重重無盡的世界，在整個華藏世界當中，從豎的來講有二十層，橫的方面來講也有很多世界，從我們的娑婆世界—釋迦牟尼佛教化的三千大千世界，往西方經過十萬億個三千大千世界，就是西方極樂世界。這個極樂世界和娑婆世界都在第十三層，是同一層次的，雖然講要經過十萬億個三千大千世界，但是就整個重重無盡的世界來講，不算遠的。這是就事實上來講，的確在十萬億個三千大千世界之外的西方有極樂世界。

就理上來講，任何一個眾生都有真心—也就是真如本性，我們的真如本性究竟有多大呢？重重無盡的世界，是無量無邊的，我們的本性也是無量無邊。換句話說，不管是極樂世界，或是華嚴重重無盡的世界，我們現在是凡夫，自己心量沒有開，不知道，一旦我們心量開了，這些世界都在我們的心中；換句話說，都不超出我們的心法之內—都在我們心內。只要我們明瞭「心」，把自己的心性開放出來，到極樂世界就近得很，只要一念就到了。就理這方面來講，的確是這個樣子！

經是佛講的，成了佛，什麼都瞭解，不但一個三千大千世界裡甚麼事都瞭解，就是重重無盡的世界也都清楚瞭解，因為佛整個本性都開發出來，都明瞭。相反的，我們凡夫眾生不瞭解自己的本性，大家都把四大假合（物質），加上妄心所組成的身體，當做自己。想想看！我們這個肉身既是因緣和合，必得要覺悟：既是因緣和合，要求永久不散，沒那回事。我們任何一個人，從兒童時代到現在都生過病，為什麼會生病？病是因為我們的身體及心理，不能維持平衡，某些因或緣發生變動，變動得不規則就出毛病，就感覺不舒服，嚴重一點就不能行動，更嚴重甚至身體就不能存在了，純粹是因緣法。我們本身如此，身體以外的世界更假，包括人群組織、山河大地、財產、地位隨時都在變動（沒有一時一刻不在變動），想維持長久不變，辦不到啊！包括自己政治上的地位、財產…等等，都是時時刻刻在變動，不是真正屬於自己的；自己的身體都作不了主，何況其他東西！所以必須要明瞭要覺悟，不覺悟這一點，我們痛苦會一天一天加深。

學佛要把凡夫知見轉過來，去凡情（去掉凡夫的心理）轉為佛覺悟的正知正見，放開心量，不要執著假我，只要不執著假我，眼光就不同了，看的世界也不會跟一般人的見識一樣；一般人都執著自己這個小我，對外界看不清楚，看不清楚就不相信，譬如說，我們講除了我們的世界以外，還有極樂世界，一般人就不相信，再講其他很多的世界他也不相信，這怪誰呢？只怪他自己執著假而放棄真，真正的事實不瞭解。所以學佛必得不要把假我執著得那麼厲害，放棄假的，真的才能看得清楚—事實看得明瞭，道理也看得明瞭。一般人也常講某某人糊塗，什麼叫做糊塗？就是不明事理—事實不明瞭，道理也不明瞭，這是凡夫。任何人都不明事理，我們學佛就是要明瞭事理。所以釋迦牟尼佛講「不遠」，從事實方面來講，也從道理方面來講。就事實來講，在整個無窮無盡的世界中，我們距離極樂世界不算遠；就道理上來講，極樂世界就在我們的心中。「不遠」就這兩個意義來看好懂，根據事與理好講，我們現在看不到，但是知見正確，再用工夫，入定之後，心在定中就能看得見極樂世界。後面講十六種觀的方法（包括念佛法門），修成功了，都能看見極樂世界。

前面講不遠的意思，下面講釋迦牟尼佛告訴韋提希夫人既是阿彌陀佛距離我們這裡不遠，將來要怎麼到那個世界去。像我們現在要到月球上去，可坐火箭、太空船去，但那距離太近了。極樂世界怎麼去呢？用心去；心怎麼去呢？那就要用功了。就理上來講，不只極樂世界，所有世界都在我們心中，我們現在還是凡夫妄心，即使是妄心也不得了！提一個事實，任何人一提到太陽，我們的心馬上就到太陽，還有火星、銀河（銀河更遠），一提到火星、銀河，心就到火星、銀河去，可見得我們的心比太空船、比火箭還快，沒辦法比喻，這還是凡夫的妄心呢！把妄心去掉，整個真心顯露出來，念頭一動就到，的的確確是如此，我們要相信佛講的道理。

因為這個關係，下面佛就告訴她，「汝當繫念」（念是心念），妳應當要繫念。為什麼要繫念？因為凡夫眾生心裡的念頭散亂得不得了，我們各人知道自己念頭一下子跑到這裡，一下子跑到那裡，沒有一時一刻能夠安定下來。唯識宗的《百法明門論》講心所，心所有五十一個，這還是大概地講，詳細分更多。所以我們這顆心，時時刻刻到處跑，散亂得安靜不下來。你想想看！怎麼用功、入定？不入定，則任憑妄心帶我們去造業，當然也造善業，但是更多的是惡業。例如：今日我們跑到打架的地方、殺人放火的地方，或看電視新聞鏡頭，我們的心就掛念在上面，時時刻刻會想到，印象一印到我們心裡，然後就變成自己的，將來因緣和合，自己也學那一套，也造了些惡業，所以我們在這個世界可怕得很，若不離開，準墮三途。墮三途是由於什麼力量？就是被自己的妄心拉著到處跑，到任何地方，就學那個地方，跟好學好，跟壞學壞，我們的世界到處都是壞的事情，學了之後將來怎麼了生死？不但不能了生死，下輩子要是再到人間來，也不保險，所以一定要修道。

要修道，韋提希夫人已經替她自己及我們後人選好極樂世界，要到極樂世界就要把念頭管制好，就要「繫念」，所謂「繫念」的「繫」字，比如把原來散的東西，綁起來、繫在一起，不要讓它散開來，我們的念頭就是這麼散散亂亂的，把念頭集中起來，能夠專心一致，就是「繫念」，這是其中一個意思；另一個意思是把念頭集中起來，集中起來的念頭放在甚麼地方？那就是掛念—「繫」在甚麼地方，念頭放在那裡啊？放在極樂世界上，這就是「繫念」。

（12B）

繫念兩個意義明白後，就要訓練把念頭集中起來，而後才「諦觀」。觀是觀察，用心去觀察，怎樣觀察？並不是隨隨便便地看，要「諦觀」。「諦」當「審」字講，是很審慎的，看得清清楚楚的，一點也不含糊，叫做諦觀。這是跟著前面「繫念」來的，如果不能繫念就不能諦觀。我們現在念頭散散亂亂的，觀察任何事情都觀察不好，一面在觀，一面心則跑到別處去，就像看書，看著看著心就跑了，或是看著看著就打瞌睡，為什麼打瞌睡呢？因為心跑走了，念頭不集中，所以就不行了。先講要繫念，而後才教諦觀；下工夫繫念，使心念不昏沉、不散亂、不亂跑，然後「諦觀彼國」，對所觀察的彼國，才能夠看得清清楚楚的，不繫念是辦不到的。

一方面諦觀彼國（極樂世界）的環境，接著講下一句「淨業成者」。彼國怎麼來的？因為阿彌陀佛做菩薩的時候，在世自在王佛時，他發了四十八願，然後按照那些願，經多生多劫的修行，也參考了十方清淨莊嚴的世界，把每個世界特殊的好處、優點採取下來，然後造成極樂世界。現在一般學建築的都知道，建築師要設計一個很理想、很有藝術價值的建築物，單靠自己心裏想是不夠的，他還要到各國去參觀，觀察之後，自己再研究、發明出最好的。阿彌陀佛就是這樣，他有能力到各個世界去參觀，把所有世界的優點加起來，才造就了極樂世界，所以《阿彌陀經》裡講極樂國土「成就如是功德莊嚴」。極樂世界那麼好的功德莊嚴是誰成就的？就是阿彌陀佛成就的，那種功德莊嚴成就的就是「淨業成者」。整個極樂世界就是一個淨業，那一片國土就是清淨莊嚴的世界，都是由阿彌陀佛成就的。你要「諦觀彼國淨業成者」，要看清楚！阿彌陀佛是極樂世界的教主，也是成就極樂世界的一尊佛，除了阿彌陀佛之外，在極樂世界的大菩薩以及往生到極樂世界的人多得很，不管是普通人也好、或者是大菩薩也好，都是「淨業成者」。換句話說，凡是要往生到極樂世界，都要修淨業，修成了才能往生到極樂世界去，所以除了教主阿彌陀佛外，所有的菩薩以及普通人，你也要觀察得清清楚楚的。

下面經文就說：「我今為汝，廣說眾譬」，繫念也好，諦觀也好，不是一說，工夫就用得上，尤其是諦觀。極樂世界對證果位的人、真正明白本性的人而言，當然一下子就看得見；凡夫眾生可不是一下子就看得見，看不見怎樣諦觀？佛就說了：我現在為妳廣說眾譬，譬是譬喻。若真正按事實來講，可以說完全聽不懂也看不到，必得要講譬喻，不但佛是這麼說，世間的教育，孔夫子也講「能近取譬」，講道理要就人能瞭解的近處取譬喻；「可謂仁之方也已」，教人也不是一下就能令人瞭解，說譬喻可謂仁之方。尤其是佛法，不講譬喻，怎樣講也聽不懂，譬如阿彌陀佛是無量壽、無量光，就拿光來講，真正講佛放的光，誰也不瞭解，那就要講譬喻，你不懂佛的無量光，太陽光就知道嘛！太陽光一照，我們就看得見，眼睛就看得清楚了，這就是譬喻。但是太陽光和佛的無量光不是一回事，阿彌陀佛的無量光是本性發出來的光，我們每個人都有本性，我們的本性光在那裏？我們自己的性光都不知道，那能知道阿彌陀佛的無量光，所以釋迦牟尼佛用譬喻，告訴我們只要知道陽光就好，陽光一照就沒有黑暗了，我們就能看得清清楚楚的。陽光是物質，從太陽那裏發出來的，這跟性光相比，簡直不能比！但不用這個譬喻接引的話，誰都不能瞭解。《阿彌陀經》講的或《觀經》後面講的都是用譬喻，極樂世界那些七寶池、八功德水、寶樹、鳥，如果釋迦牟尼佛實實在在地講出來，我們任何人也不懂，佛就拿我們這世界有的、我們人類看得見的、我們經驗可以瞭解的東西作譬喻，告訴我們那個世界有這些好東西，可是要瞭解，不能夠比啊！那只是指引方向，讓我們依照相似的狀況去推想，所以這裡都是說譬喻。講真的東西不容易瞭解，因此釋迦牟尼佛對韋提希夫人說：我現在就為妳廣泛地說很多譬喻，讓妳瞭解。

說後面種種譬喻，不只專門為韋提希夫人說的，「亦令未來世一切凡夫」，「未來世」是指從釋迦牟尼佛那個時代一直到我們現在，都是未來世；「一切凡夫」，我們都是六道的凡夫。「欲修淨業者」，我們凡夫心裡想修淨業，就像要滿足欲望似的，我們知道一個人有某種欲望，他就為那個欲望盡量地去努力，不達到目的不止，這「欲」字很重要。「未來世一切凡夫欲修淨業者」，要想往生極樂世界要修淨業，比如我們凡夫死後到那一道？怎樣去的？業力帶去的，到人間來，是由於過去世造人道的業力，才到人間來；到天上去也好、到三途去也好，都是先造成業力，然後才到那個環境去。現在想往生到極樂世界去，當然也要靠業，這個業不是普通的善業（當然不能造惡業），而是清淨的淨業，這個淨業造成功，「得生西方極樂國土」，然後才能夠往生到西方極樂世界去。

講到「欲修淨業者」，大家都知道現在是末法時代，一般人的見解都不正確，邪知邪見的人很多，在這個時代要找一個環境很好的地方，可以說找遍全球也找不到，有的國家物資不好（物資貧乏，當然不好），就算是物資很豐富的國家，精神方面也貧乏，像西洋工業先進的國家，生活都很好，但是要講到做人的道理就很難了。我們中國的文化，講五倫社會，人與人之間和諧相處，對上對下、同輩之間都是一團和氣。現在到世界各地去，這種氣氛那裏找？為什麼呢？因為這個時代邪知邪見的人發表邪說，專門提倡只管個人不顧別人—就是講個人主義，甚至把國家教育、家庭教育都否定掉。在過去，國家有國家教育、家庭有家庭教育，父母教育子女是天經地義的，而現在小孩子小的時候，還可以教，一上了學，小學還可以教，到了中學、大學、研究所，就很難教，他有他的知見，這都是由個人主義造成的。彼此不能和諧，家庭有問題、社會有問題、國家有問題，要想在這種大環境下修道成就（本來無論那一種佛法都能夠成佛，都是釋迦牟尼佛講的，可是你要知道，釋迦牟尼佛住世那時就講了：在這五濁惡世成佛甚難。），釋迦牟尼佛都感覺甚難，連說法度眾生也甚難。

自己成就難，要勸告人學佛也難，釋迦牟尼佛那個時代已經如此，現在距離釋迦牟尼佛已經有幾千年之久，是末法時候，再加上人的知見這麼惡劣—只有自己，不顧別人，大家都這樣，你想這世界亂不亂啊？在這個亂的世界之中，要想在這世界修道成就，等於是做夢。所以經文講：未來世一切凡夫，要想修淨業，一定要往生到西方極樂淨土，到哪個世界去都沒有極樂世界好，留在娑婆世界更不行，這一點我們特別要瞭解。瞭解這個做什麼呢？在這個時代，不學佛的人不必講，他們學佛還沒有因緣。學佛的人已經有因緣，開始學佛了，各位不要認為我們現在學得很好啊！我們在台中念佛，儘管大家現在還未得一心不亂，大家都在念，都相信有極樂世界，都發願到那裏去，很好啊！但這只是台中這個地方。你若到外面去聽一聽去看一看人家寫的東西—倡導人間淨土（不要到西方極樂淨土），從這裏到極樂世界去，要經過十萬億佛土那麼遠（何必跑那麼遠？），不如就在人間，你只要心淨就是佛土淨了。心淨佛土淨是不錯，可是心怎麼樣才能夠淨呢？在這個亂糟糟的世界裏，所有的凡夫都在造惡業，心怎麼淨得了？想要把這娑婆世界變成淨土，我們都不是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛都認為很難，他都勸告我們到極樂世界去，我們還能夠辦得到嗎？所以我們瞭解這個道理後，不要聽別人的話，一定要發願往生到西方極樂世界去，要換環境。在娑婆世界別說不能成佛，連這一生了生死都辦不到，他們講那些話是說說而已，我們不能聽。今天就講到這裏為止。