（13A）

各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第五頁，倒數第二行下面開始。經文我先念一遍：

欲生彼國者，當修三福。一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。

剛才念的這一段，是接續上週講的「得生西方極樂國土」，上一週講的大意是：釋迦牟尼佛告訴韋提希夫人，阿彌陀佛的極樂國土距離並不遠，既是不遠，就要好好地專心一致地觀察阿彌陀佛的國土，以及國土裏的阿彌陀佛、大菩薩等淨業修成功的人；佛要為她說很多譬喻，讓她瞭解，同時也使未來世（就是韋提希夫人之後，一直到現在甚至將來）想要修淨業的人（就是修淨土的人），能夠生到西方極樂國土去。上回講到這裡。

今天接著繼續講，在這裏還要跟各位先說明，過去雪公老師一開始在台中講經的時候，教我們的就是純粹的發願往生到極樂世界的淨土法門，幾十年來，一直就是講這個法門，雖然他老人家講了很多不同的大乘經典，但修的法門只有這一個。他老人家到西方去以後，因為現在是末法時代，各種思想都有，最普遍的是說：「你們為什麼要到西方極樂世界去呢？就在我們這個世界修人間淨土多好呢！何必跑到十萬億佛土以外的西方淨土去？」這種講法，現在非常普遍。老師在世的時候，我們跟著老師學，有老師在指導我們，我們不用怕；現在可要當心了！這些話不但在其他地方講，他們甚至也逐漸到台中來散佈這種思想，我們要特別注意。

所謂人間淨土，不是我們凡夫夠資格講的，釋迦牟尼佛，他老人家在五濁惡世成佛，又在這世間度眾生，唯有他老人家能辦得到。這娑婆世界在我們看來是五濁惡世，但在釋迦牟尼佛看來是淨土，他老人家在《阿彌陀經》裏講得很清楚，這兩件事在他看起來都是「甚難」；釋迦牟尼佛都認為甚難，我們凡夫只是說說大話而已，別說成佛，在這一生要了六道輪迴都辦不到，何況建立人間淨土！我們瞭解這一層。說那些話的人，不管是什麼情況，我們不管他，我們修我們的，我們一定要發願到西方極樂世界去。這個世間殺父殺母的（釋迦牟尼佛在這部經開始，就示範給我們看），徒弟學得差不多了，也要殺老師；釋迦牟尼佛是已經成了佛的人，提婆達多這種惡徒弟要殺害他，這都是做個樣子給我們看的。果然，到現在末法時代，這種情形非常普遍—殺父的有，殺母的也有，殺老師的多得很。你想想看！這個世間還能住下去嗎？住在這世間自己的生死都沒辦法，還能夠把這世間轉變成一個淨土？誰能辦得到？辦不到的。所以我們一定要堅持信念，一定要往生到西方極樂世界去。欲往生西方極樂世界要用功，要具備很多因緣，在《阿彌陀經》裏面講：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，要有很多善根及福德因緣才可以往生。

下面講「欲生彼國者，當修三福」，要想生到阿彌陀佛的極樂世界，首先應當修三種福。為什麼呢？福非常重要，佛經裡講人身難得，佛法難聞，得一個人身不容易的，得人身之後，想聞到佛法，更不容易！現在全世界人口有幾十億，學佛的人有多少呢？不成比例，少之又少。就拿台灣來講，二千多萬人，學佛的人有多少呢？就算拿學佛的人來算，學淨土宗的人又有多少呢？實實在在地講，在末法時代不學淨土宗，要想當生能夠解決生死問題是辦不到的。其實能修這個法門，也不是偶然，沒有福報的人，別說正式修，就是想聽到這個法門都不容易（聽到有個西方極樂世界，再聽到阿彌陀佛的名字，都不容易），能夠聽到就是大福報，因此要生到極樂國土去，就得要修三種福。

◎三種淨業

三福的第一段，「一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這些都是世間的善事，雖是世間善事，要想學了生死、成佛等出世間的大法，還是要以世間善法做基礎，沒有這個做基礎還不行呢！世間善法，第一、是講孝道—孝養父母。中國儒家講的文化，孝道在固有道統、道德中非常重要，佛法也是這樣，孝養父母在世間法佔了第一位。孝養父母，為什麼講孝養？孝就是孝，為什麼講養呢？養是供養。固然孝的範圍很寬泛，但是對父母的衣食供養是孝道的基本條件。供給父母的衣食，叫供養父母，父母年老，子女能夠供養父母，是最基本的孝道。除衣食供養之外，中國所講的孝道，養父母的身體是物質方面，再來要養父母的心志，使父母的心裏很歡喜，沒有憂愁，這些都包括在養之中。

為人子女的，不免要問為什麼要孝養父母呢？無論就世間儒家文化來講，或就佛家的教理來講，這就是報恩。我們一個人到世間來，佛家講因緣法，既是講因緣法，因緣不具備，我們不能夠到世間來。就拿我們的身體來講，我們所以能到人間來，是有父母的因、父母的緣，及我們自己—佛法講的由第八識。一般的說法是每個人都有靈魂，我們到人間來，是我們的靈魂投胎來的，胎是母胎，沒有父母、沒有胎的話，我們的靈魂無所投，所以沒有父母，不能成為一個人，我們有身體是由父母來的。人剛剛出生，身體那麼小，什麼都沒有，自己也不會說話，也不懂事，沒有父母愛護照顧，自己能夠長大嗎？長不大的，這是第一層。

父母不但用衣食等種種物質供給我們的生活，使我們能夠長大，另外父母慈愛兒女的心最珍貴，沒有那份慈悲的心，兒女人格及其他種種，都不能很健全；現在有很多問題家庭（家庭拆散了），那些家庭拆散的兒女，長大後心裡多多少少難免有些缺憾，因為他們沒有受到父母完全的照顧。關於父母對子女的這種恩德，必得要等他自己有了兒女，自己做了父母，才瞭解父母對子女那種關愛的心理，也才知道父母的恩德是這麼大！瞭解這一層，無論儒家或佛法，都要把孝養父母，擺在最重要的一樁事情上。我們一個人到世間來，受的恩德最重的就是父母，因此要報恩。做人的根本，從報父母恩開始，有這個根本的話，你這個人修道或在世間做任何事情，人格就很健全。因此，佛法教我們修福的人要種福田（做任何善事，凡是對人有好處的，都算是種福田），種福田最重的，將來福報最大的就是孝順父母，這個福田比任何福田都要高，都要重要。這在佛法上是有根據的，不是我們愛怎麼說就怎麼說。

釋迦牟尼佛時代，印度是農業社會，曾有一個時候，農業收成不好，大家都沒有飯吃。那時釋迦牟尼佛及弟子們每天到中午吃飯時，都得到外面托缽乞食，遇到饑荒之年，托缽托不到了，大家都沒得吃，有一位比丘（出家人），他把自己身上穿的衣服賣掉，換來一缽飯，他自己捨不得吃，就拿來供養釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛就問：「你家裏還有父母嗎？」比丘說：「有。」釋迦牟尼佛就叫他把那缽飯拿回家供養父母去。那出家人說：「佛的道德功德這麼高！我拿飯供養佛，佛叫我拿回去供養父母，我父母怎麼受得了？」佛告訴他：「父母生你，父母恩德就世間法來講，是最高尚無比的，所以你拿飯回去供養你的父母是不錯的。」由此公案裏佛所說的話，可見報答父母之恩是天經地義的事，不論身分、地位高到什麼程度，任何人對父母還是要孝養要供奉的。

還有一層，釋迦牟尼佛生在王宮裏，出生七天之後，佛的母親摩耶夫人就死了，死了之後生到欲界第二層天（忉利天），釋迦牟尼佛成道（成佛）以後，特地從人間上忉利天，專門為他母親說法，說了整個夏季，以報答他母親十月懷胎之恩，他母親沒有養育之恩，佛還是要報答。成佛的人對母親都要報答，何況是一般凡夫？由這兩則事實可以瞭解：無論講世間法或出世間法，孝養父母特別重要。

第二、奉事師長。所謂「師」就是老師，我們在世間做人，最重要的就是要明瞭做人的道理，無論學世間法或出世間法（世間法是世間的學問，出世間法是出世間的學問），都要靠老師來教導。譬如說求世間學問，沒有各級學校老師教導，我們懂得什麼學問？固然講到真正道理，我們本性上所有的，都是真知見—一切都瞭解；但我們凡夫本性未開發出來，世間學問需要老師給我們啟發，我們才瞭解，沒有老師給我們啟發，我們永久不知道。再講到出世間學佛，在佛法上沒有老師給我們指點的話，我們就是世間學問非常好，道理懂得很多，把佛家經典翻開來，我們每個字都認識，每部經裡的任何字都看得懂，但是沒有佛家老師來指導的話，看得懂等於沒有看，全部都是誤解，不能入門。所以要研究佛家的學問，必須要有佛家的老師來教導，這是出世間法的老師。

這樣看來，教我們世間的學問，尤其是教我們佛家修道的法門，這些人都是師長。對師長，釋迦牟尼佛說要奉事，奉事包含意思很多，「事」是老師有事我們要替老師辦，最重要的是「奉」，不是替老師辦辦事就算了，真正的是你跟那位老師學—你要遵照老師教的學問。譬如我們學佛，佛就是我們的老師，我們要奉事佛，還有佛門的高僧大德、祖師們，都是老師，我們研究佛法不按照佛經、不按照祖師註解提示的話來做，就談不上是奉事，所以奉事最重要的是照著佛所講的話去做、照著祖師所指點的法門去修，這才叫做奉事。世間學校的老師也是這樣，不能說把學問求到了，

（13B）

他歸他，我學問求到了，我跟他有什麼關係？不行。現在很難講「奉事」，過去儒家的老師們，不但教授你知識學問，還對他所教過的學生人格行為負責到底，一直給你輔導、給你指點，不讓你走上壞的道路上去；現在到了工業社會，當然沒有那麼親切、那麼關心，但是師生關係，你懂道理的話，還是不能疏忽的。佛經以及儒家的經典雖然都這麼講，然而現代人受了邪說影響，一聽到這種講法都不以為然，尤其是民國初年，五四運動開始向一般人傳播：「父母與我有什麼關係？我是我、父母是父母，我之所以生下來，是父母結婚附帶才有的。」這種講法，是最邪知邪見最能敗壞世間道德的講法。又說：「老師有什麼關係啊！他們到學校是拿薪水的，等於是一種職業，我上學是要付錢的。」這種邪知邪見都不是中國固有文化。中國固有文化講五倫，父母、兄弟都是天倫，外面講君臣、講朋友，老師弟子是朋友道義的結合，師徒如父子，比照天倫。五倫道德都是從人的本性出來的，天性如此。父母為什麼這樣愛護子女？是天性如此，一個女子還未結婚時，在家做大小姐，遇到狗屎都怕，一旦結婚生了小孩，小孩的大便比狗屎臭得多，自己看了也不怕了，手也抓了，也處理了。母子是一體的，天性如此，這當中沒有利害關係存在，純粹是天倫—天然的天性表現，這是中國的固有道德。

這段經文，祖師的註解是按天台宗教理註的，所講的孝養父母、奉事師長雖然是世間法，但是按天台宗教義來講是圓教。什麼叫圓教？世間法在圓教根機的人來學習，直接就澈底地見到本性，世法在他們一看，是從本性中出來的—也就是出世間法，因此這裏的孝養父母、奉事師長，無論是儒學、佛法，講的都是真理。既然都是真理，現在一般人傳播的邪說就聽不得，他們寫的文章也看不得，也讓我們瞭解現在如果不研究佛經，如果不研究中國固有文化，自自然然地受邪說影響了，自己都不知道。因為那些邪說不是普通人講的，他們在學術上都是有權威的，在五四運動時代，那些人最早期都是在北大教書的有名學者們、大教育家們，他們所講的，都是從外國西洋學說抄襲來的，然後陷害我們，污染我們中國善良的學生們。說到這裏非常痛心，因此我們研究瞭解之後，要明辨是非，佛法教我們學佛的人不要著相（不要著世間相），不要看某某人學術地位很高，得了諾貝爾獎，全世界都崇拜他，雖然有這個地位，他所講的如果是邪知邪見的話，我們就不要聽他的，我們要老老實實地聽釋迦牟尼佛的話、聽孔夫子的話，這樣，我們修道才可靠才能夠學得好，要往生西方極樂世界才比較穩妥。

下面說「慈心不殺，修十善業。」什麼叫十善業呢？十善業的反面就是十惡業，十惡業第一個就是殺生，前面講五濁惡世的時候，講到十惡業已經分別講過。這裏佛說要修十善業，十善業首先要慈心不殺，不殺就要發慈心。什麼叫慈心？像父母愛護他的子女那樣的慈心、就像佛菩薩愛護一般眾生那樣的慈心—沒有條件的。我們普通人為什麼要對你好？必得要問你對我如何，我才對你如何，這是有條件的。父母以及佛菩薩的慈心是無條件的，所以佛法講無緣大慈，不必有什麼緣，就是對不認識的陌生人，都要講慈心，要發揮這種心，有這種心才會不殺。這種慈心就是儒學上所講的仁—仁義道德的仁，仁是從那裏出來的？是從本性來的。我們為什麼要講仁？仁是對所有的人、所有的有情動物，都要付予最大的同情心，他有什麼困難有什麼痛苦，我們要替他解決；他不快樂，我們要給他種種的快樂，讓他生活得非常安然自在，這就是無緣大慈，也就是儒家所講的仁，所以仁慈非常重要。

不殺，不殺什麼東西呢？最重要的是不能殺人，我們同樣是人，對人不能殺，殺人罪是非常重大的；不但不能殺人，人以外的動物，無論是高等的或低等的、微小的，都不能殺害。為什麼不能殺害呢？佛經裏也講，你要設身處地為對方想，我們準備殺害人或任何動物，先站在對方立場，假想自己是被殺的，心裏作何感想？是恐懼還是快樂呢？假使說我知道你要來殺我，我覺得很高興，你就可以殺；若不是這種心理，自己覺得恐懼，怎麼能殺對方？佛法教人這樣反省，儒學也是教人這樣自省。一想到自己遭遇同樣情況，就有種種的害怕恐懼，你再加害對方，對方不恐懼害怕嗎？不這樣想，就不是仁、就不是慈—仁慈談不上，就是殘忍的心。一個殘忍的人，人都做不好，還想修道、還想生到西方去，那怎麼可能呢？

經文是這樣講，我們看過佛法的經文之後，把今天所講的道理拿來和現在的社會對照，想想看！現在是什麼社會啊？我們老師在世講經或講書的時候，常常提到：「我是沒有什麼神通，但是我可以預知未來的事情（我想各位老同修都還記得），我不但會預知未來事，而且不會差太遠，明天的報紙、電視我不看，就知道少不了有殺人、搶劫、放火的事情，這些準是有的。」你想想看老師講的話！實實在在是這樣，我們看電視新聞報導也好、看報紙也好，那一天沒有這些事情？不但殺普通人，而且殺父母，甚至父母殺兒子殺女兒也有，本來天性是不忍心殺，結果現在都反了。大家都知道，最近有個母親把五個兒女帶到海邊去，統統把他們淹死；另外，也有先把自己兩個女兒殺了，自己再自殺。辦案的機關說，這些人有精神病—心理有問題。我們要問，為什麼有這些精神病的人呢？精神病怎麼來的？為什麼過去沒這麼多，現在卻有這麼多？還不是現在這個時代的邪知邪見及邪說所造成的。

過去講五倫，現在大家都不講五倫。講五倫、講孝順，教人家把天性一天一天地往外發；現在講邪說，叫大家把天性一天一天地遮蓋，蓋得一層一層的，結果弄成現在這個樣子。所以現在這個社會，想想看！在釋迦牟尼佛那個時候就說是五濁惡世，現在這個五濁惡世比那時，更不知污濁到什麼程度了。因此我們要知道：在這個世間，儘管時代是這個樣子，全世界都是一片黑暗，愈是在黑暗當中，愈要瞭解這一點—我們不要跟一般人那樣，在黑暗當中，我們能發出一點點光明就不得了！譬如在白天、在大太陽底下，點一根蠟燭是顯不出來的，夜間沒有陽光，在也沒有月亮的黑暗中，點一根蠟燭，就顯得非常明亮。這個意思是：在這個時代，大家都不講孝道都不講奉事師長，大家都彼此傷害，甚至殺人，殺動物更不在話下，吃一餐下來，不知殺害多少生命！現在的眾生所造的殺業比什麼都重，愈是在這個時代，我們不要同流合污，我們要照著佛經做；我們心裡本性的光，就能時時刻刻往外透出，透出一點光，我們自己就有辦法，不但自己有辦法，也可以影響我們周圍有緣的人，我們講的話，他們聽得進去，對他們都有好處。

這裏講慈心不殺，有些人卻認為殺人是家常事，殺一般動物更覺得很普通，我們不要認為是平常的事情，應認為那是罪大惡極的事。我們自己一定要持得住，一定要戒殺，不但不能殺人，其他動物也不要殺害，要養成慈心不殺，只要養成慈心不殺，慈悲的心就一天一天地增長。一個人的慈心一天一天地培養增長，就世間法來講，慈心很重的人，他的壽命自自然然就會增長；就出世間法修道來講，慈悲心重的人，他的道進步得更快。就十善業來講，只要守住慈心不殺，十善業首要這一條不殺生就守得很好。所謂十善業，就是十惡業不做。十善業第一條不殺生，就是第一個善業。

第二是不偷盜，第三是不淫，不淫是對出家人而言，出家人不淫，在家人為不邪淫（即是除夫婦外，不跟另外第三者發生戀愛關係，叫不邪淫）。身體方面不造殺、盜、淫這三種惡業，就是身業的三種善業。口方面不妄語、不惡口（惡口是說話傷人家）、不兩舌（兩舌是搬弄是非）、不綺語（包括說話、寫文章或畫畫等，引導人家造惡業，叫綺語），就是口方面的四種善業。身、口都是聽從心理的，心就是意，意識有三種：不貪（不貪圖一切東西）、不瞋恨（不隨便發脾氣）、不邪見（所謂邪見是見解不合乎聖人的道理）。意方面不貪、不瞋、不癡，意也是善的。十善業有淺有深，我們普通人照這樣修也就不錯了！修到最究竟處，若用圓教來講，就是身口意三業清淨—三業都清淨了，心性就發出來了，到那種境界就高深得不得了！我們不要看十善業很簡單，只要往裏面做，境界高得很。今天講到這裏為止。