(20A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四頁第六行，找到以後，我先把經文念一遍：

是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。f其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。

從這裡開始，算是把前面三十七道品的主要內容都講完了。經文說「如是等法」，「等法」就是除了經文裡講的五根、五力、七菩提分、八聖道分以外，前面有四念住、四正勤、四如意足，後面還有六度……等等這些法。換句話說，三十七道品詳細地講，包括三藏法，也就是無量的法門（往開的方面講）。如果喜好簡單的話，把三藏這些教法歸併起來，就是三十七道品。三十七道品再簡單講就是戒、定、慧三大部分。

經文講到此處→如是等法，祖師注解：這是三十七道品(我們不看注解，只看經文實在看不出來)，祖師這麼一注，把經文裡面的深度注出來了，你只要往裡面研究的話，愈研究就愈深入。三十七道品是什麼呢？祖師就注出來，道品就是四諦法裡面的道品，就是苦集滅道的道。因此要研究三十七道品就必須瞭解四諦法，因為瞭解四諦法，才知道怎麼修三十七道品。請各位看講表，不是今天發的，是上回發的講表，講表最後一張背面「道品依諦」那一段。

四諦法第一是講苦諦，苦諦在佛法裡來講，我們眾生到世間來所受的苦，可以說是無量無邊！這無量無邊的苦，我們凡夫不覺悟就不知道，往往還把那些苦當做是樂的事情，這就是凡夫啦！四諦裡面的苦諦，要把所有的苦都說出來，那就太多了！這裡扼要地舉出「生、住、異、滅」這四種相。生、住、異、滅是萬法一個總的四種變遷的現象→無常的現象。用在眾生這方面來講，就是生、老、病、死。換句話說，我們眾生一切的苦……一切苦細講就多啦！就拿「生老病死」這四個現象來講，那已經夠了，生老病死就像水那樣地流轉，沒有一時一刻停止住，這一生到……未來有很多生，過去也有很多生→過去無始、未來無終，這是眾生最無法解決的一種大苦，這是苦諦下面最簡單扼要的四種現象。因此要研究四諦法，首先要瞭解這種苦。

這些苦從哪裡來的呢？是不是別人加給我們的？不是的，這就要瞭解四諦當中的「集」。集就是集合、召集來的，誰召集來的呢？還是自己。這個「集」有哪些內容？我們平常講八萬四千煩惱。八萬四千煩惱也不是隨便講一個數字，確實就是八萬四千煩惱。八萬四千煩惱怎麼開出來的呢？基本的就是貪、瞋、痴、慢。貪這部分有兩萬一千煩惱，換句話說，我們眾生都有貪心，貪就包括貪欲、貪念……等等這些貪心，我們也貪求啊！有這個貪心，其中就包括有兩萬一千那麼多的種類。貪心如此，瞋恨心也是，痴、慢亦然；貪、瞋、痴、慢四部分，每一部分都有兩萬一千，加起來就是八萬四千煩惱。我們人人都有八萬四千煩惱，自己不覺悟不知道而已。這些煩惱時時刻刻都纏繞著我們內心，使我們內心不得安靜、不得自在，不得安靜、不得自在就造出很多罪惡的惡業。比如說在世間上的人，不但普通人跟人家吵架、動武、打架，做一個國家的領袖，或者是大總統，或者是皇帝，反正是在政治上領導國家的，他照樣的，這個國家跟那個國家彼此鬧意見、動武、發動戰爭，他個人有煩惱，帶動了全國，以至於世界都受了災難。這就是他內心的貪、瞋、痴、慢煩惱來觸發他、鼓動他，讓他不得不這麼做。還有搶人家的東西，造種種殺、盜、淫、妄的惡業，都是由貪、瞋、痴、慢分出來的八萬四千煩惱造的業。業一造就召集苦報來了→召集苦果，這就是四諦之中的集諦。

研究四諦法的「集」要瞭解：苦與集造成我們在六道生死輪迴這些凡夫的現象(世間法現象)，要解決這個問題就要把苦與集滅除。苦是受的苦果(苦報)，集就是起惑造業，換句話說，這就是惑、業、苦啊！再來四諦有滅、道這兩種。「滅」是滅什麼呢？就是把惑、業、苦統統滅掉，把集（造惡業的集）滅除，滅除之後，苦果也沒有，這就到了滅→證果位的那種境界。怎樣才能夠得到滅→能夠證果呢？那就要懂得佛法，佛法就叫「道」，要修道。所以四諦當中有滅、有道，合起來就是苦集滅道。「道」指的就是「三十七道品」，這是簡單說。詳細地講是無量的法門都是道。

四諦法就是苦、集、滅、道，釋迦牟尼佛當初在鹿野苑初轉法輪的時候，講的就是四諦法，後來佛入滅的時候，跟大弟子們還是講四諦法，可見得四諦法的重要！但是所講的四諦法，名稱雖然一樣，在內容方面是不同的。初轉法輪→就是在鹿野苑開始講的時候，講的四諦法叫生滅四諦，就是「道品依諦」講表裡面講的第一項→生滅四諦。到後來，依照次序，四諦(各位看看)有「生滅四諦」、有「無生四諦」、有「無量四諦」、有「無作四諦」，一步一步地深入。剛才介紹的就是最初講的生滅四諦，再講到無生四諦，那就比這個難啦！前面生滅四諦是什麼根器的人來學的呢？這要配合四教來講。天台宗把釋迦牟尼佛所講的佛法分為五個時期（五時），在哪個時期講哪種法就不詳細講，再按照講的法來分，有八種教(八教)，在什麼階段應該講哪種教法，比如頓法或者漸法……得有一定的程序，叫做化儀(教儀)，還有四個化法。化儀四教、化法四教合起來為八教。前面不必管它，現在講化法四教，化法四教是指藏、通、別、圓四種。這四種是按照接受教化者的根器來講的，比如說對小乘根器的人，他(學的人)的程度只合乎學小乘教，這叫「藏教」；比藏教程度高、智慧更多一點，就叫「通教」，通教是通前面的藏教，另外又通後面的別教(別教是大乘法)，「通」是這樣講→大乘佛法初步的一個教。再來是「別教」，別教是專屬於大乘菩薩修的。最後是「圓教」，圓教比別教更高一等，四教當中境界最高的一個層次了。按照四教來講，生滅四諦是藏教所學的，所以釋迦牟尼佛最初在鹿野苑跟五比丘說法的時候，講的四諦就講生滅四諦，就是屬於小乘藏教的四諦。

屬於通教根器的人(比藏教的根器利)修的同樣是三十七道品，講的四諦則屬於無生四諦。所謂無生四諦，名詞上還是苦集滅道，不過他瞭解無生，「苦」在他的感受→一切的苦都是如夢如幻。我們平常所說的這些三苦、八苦等等，在無生四諦來講，苦諦就像夢幻那樣，不是實在的；既不是實在的話，苦對他來講，他的感受就不會像我們現在感受的這樣嚴重(他比較輕鬆多了)。就拿「愛別離」來講吧！我們凡夫都要受愛別離這種痛苦，要是真正受到的話，只覺得受不了啊！在無生四諦，他把這個當做無所謂，就跟做夢一樣。有這麼一個瞭解，他就不像我們現在感受的這麼重了，這是苦諦。其餘的比如集諦，集是一切的業(惑業苦這個業→這種種事情)都是集合來的。他瞭解各種造作，各種的造作合不起來(集這方面集合不起來)，他瞭解這都是因緣法。在他眼裡一看，這都是個別的，沒有一個實體。我們看萬法，萬法因緣生，有因有緣才會造成一個假法出來。他一看，就這個法來講，他知道因緣是和合的假相(他看穿了和合的假相)，在他眼裡就沒有一種和合相，既沒有和合相，這個集對他就不會發生作用。講到道，他瞭解得更不得了！我們現在學佛，認為這是佛法，世間的書就不是佛法，只是普通人寫的書。講無生四諦，佛經固然是佛法，世間的書，世間的一切文字無一不是佛法，不但是書本，就是翠竹黃花，那一花一草，飛花落葉的時候，他一看就瞭解這就是佛法，都是道，在他看來無一法不是道。所以參禪的那些禪師，人家向他參法(請法)的時候，他就說：「吃茶去！」吃茶就是法、就是道，看你覺悟不覺悟，這是道。講到滅，滅什麼？根本就是無生的，哪裡有滅？根本無生就沒有生、老、病、死，無生四諦就講這個。這就非常深了！我們可以說，只是說說而已，我們實在是領會不過來。真正領會過來的話，就拿集諦來講，我們這個身體就是集來的，心經裡說「照見五蘊皆空」，五蘊就是色、受、想、行、識，五種集合起來，我們就是把這個集合相(和合起來有這個相)執著當做真實的。講無生四諦者一下子就看穿了，就是沒有這種和合相。你想想看，這個境界比生滅四諦高得多了。

通教雖是難，但是只要懂得無生，講一個原則，還比較好懂一點。再講到別教的無量四諦就更難了。所謂無量是什麼呢？無數量的(沒有數量的)。就拿苦諦來講，我們現在凡夫所受的苦，雖然說是很多，大家不覺悟便不以為苦，佛法講那是苦事情，還有很多人反對，認為：本來不算苦，佛法故意說是苦，這都是迷惑顛倒。講到無量四諦，這是特別的菩薩法。菩薩法瞭解什麼呢？因為菩薩的根器利，見多識廣，所以對於眾生的苦，瞭解得非常多，像八萬四千苦，何只八萬四千苦啊！無量的苦。為什麼說無量苦？我們所講的只是限於我們人道眾生，人道眾生以外還有三途，還有天道(天道照樣有苦)，整個說起來，十法界當中除佛以外，其餘九界都有苦，所以這樣說起來苦諦是無量的。那麼苦諦既是無量，集諦、滅諦、道諦，無一不是無量的。所以講到無量四諦的時候，可以說對於苦集滅道所瞭解的，那真是無量無邊的！這是屬於別教菩薩所修的無量四諦。

再講最後的無作四諦，無作四諦是屬於圓教菩薩學的。所謂無作是什麼？一切都是本來的。我們常說「煩惱即菩提，生死即涅槃」，講是這麼講，什麼叫做「煩惱即菩提，生死即涅槃」？就不知道。這就是無作四諦，無作四諦講到苦集滅道：講集諦的時候，就是煩惱即菩提；講到滅諦的時候，就是生死即涅槃。至於講到苦、道等等，苦諦，比如說我們講眾生，我們人人(每一個眾生)都是身為苦本(一切苦都是由我們身體來的)。講無作四諦，這個身啊！

(20B)

這個身體→身本來就是「如來藏」，如來藏換個名詞說就是「本性」。這個五陰(五蘊)和合的假身在無作四諦來講沒有苦，本來就是如來藏身。道諦呢？前面講無量的道法(無量的道)。在這裡無道可修，怎麼叫無道可修？講到真如本性，修到把煩惱完全斷除以後，顯露出來本有的真如本性，在圓教境界，哪有這些事情啊！這也沒有了。所以講最高的叫無作四諦，那是圓教。

四種四諦介紹出來了。我們不要認為生滅四諦屬於小乘教，我們都是學大乘佛法，那不要學了。實際說起來，我們只能夠修生滅四諦法，無生四諦我們談不到啊！所謂無生，在這個世間要瞭解無生法，那太困難了，生到西方極樂世界的時候，「花開見佛悟無生」，那才悟到無生。由這裡我們瞭解到：我們現在學無生法根本就不能入門，無生法都沒辦法修的。再講到無量、無作這兩種，我們根本就不懂啊！有很多人學了幾年佛，看看藏經：「生死即涅槃、煩惱即菩提」，這幾個字認識了，就到處講，你問他怎麼講法？煩惱跟菩提怎麼把它連絡起來？生死跟涅槃這兩個怎麼能夠把它圓融起來？他能解答嗎？學佛不是隨便說說，真要自己的確到什麼程度才能說什麼話的。所以無量、無作這兩種我們根本都不懂，我們現在只能學生滅四諦法。

瞭解這個，我們看經裡面講三十七道品、講四種四諦。四種四諦在往生西方極樂之後，生滅四諦(也就是藏教的道品)在極樂世界不必講，但也有時候講。為什麼有時候講呢？比如我們從娑婆世界往生到那裡(極樂世界)去，還有別的世界往生到極樂世界去的，那些人根器不等，有的是修小乘法，然後再回小向大，改學大乘法(因為純粹學小乘法根本就不能往生，所以改學大乘法)，改學了大乘法往生極樂之後，他原來修的小乘法的機緣先成熟了，在這個時候，他所聽的法(三十七道品)就是生滅四諦法，這是偶爾暫時地用一用。在極樂世界不像我們這兒，一到極樂世界那裡，智慧……一切一切都是非常高，所以修的最多就是無生四諦，這是通教根器的人→通教是三乘的學者都在那裡學。四教在極樂世界是怎麼用法的呢？極樂世界有四土，在「凡聖同居土」裡面「藏、通、別、圓」四者都有；在「方便有餘土」裡面，則用的是「別教」跟「圓教」，換句話說，他修的三十七道品屬於無量四諦，也有無作四諦；再者是「實報莊嚴土」，那就是法身大士(見到法身了)，見到法身的那些大士修的就是無作四諦，就是「圓教」，前面所講的「煩惱即菩提，生死即涅槃」是什麼人學的啊？是法身大士學的，證到法身了，破一品無明證一分法身，他生到實報莊嚴土，所修的也是三十七道品，這三十七道品是無作四諦的道品；至於說最高的「常寂光淨土」，那就談不上四教了，「唯是一心，無需乎教」，只是一心（一片真如本性）顯露在那裡，那就不需要教，說不上什麼教了，四教都不需要。常寂光淨土是最高等的，也是最究竟的淨土。

我們從道品依諦，根據四教四土，由祖師注解出來，我們瞭解三十七道品有深有淺。普通人不看祖師注解，只看經文，說是阿彌陀經很簡單，那是根本就不懂啊！我們是這麼研究(研究的時間花這麼久)才瞭解三十七道品是這樣的，有這麼深！經文講的眾鳥演法就演這些法。下面經文說：「其土眾生」，在極樂世界的眾生，「聞是音已」，聞眾鳥演唱那些法的聲音後，「皆悉念佛、念法、念僧」，大家都知道念佛、念法、念僧了，這是「宣法之ㄧ」講表裡的「悉念三寶→得正念樂」。研究經文要瞭解，這要注意啊！我們在娑婆世界不念佛，不念三寶不會往生；何以往生到極樂世界以後還要念佛、念法、念僧？而且還要經過眾鳥演法之後才「皆悉念佛、念法、念僧」？可見得「念佛、念法、念僧」，念佛法門不是那麼容易的事情啊！由這裡我們瞭解：念佛就憑這句佛號，祖師講這句佛號是「大總持法門」，總持什麼呢？總持三藏十二部的一切法，都由這句佛號把它包含起來。我們平常只是念佛，不瞭解它裡面包容著這麼多的涵義啊！我們平常念佛不瞭解沒關係，只要深信、切願，老實地念，就是無分別地這麼念，它就有不可思議的力量（功用在這裡）。要研究佛理的話，你就是把三藏十二部都研究明瞭，對於念佛的道理是明瞭了，也還不能夠徹底地瞭解，到什麼時候才徹底瞭解啊？成了佛的時候才徹底瞭解。可見得這一句名號，若不研究這部經，也不是專門在修淨土法門，修別的普通法門的話，他們不知道啊！不知道不講倒是沒關係，就怕又不知道又愛亂說，那就造罪業了。

現在我們看「皆悉念佛、念法、念僧」，這叫念三寶。請各位看講表→「念三寶」，先講到念三寶之中的「念佛」，念佛的「念」就不容易！剛才講的我們在這裡也是念佛，到極樂世界還要念佛，可見得我們這個「念」，程度還淺得很。到極樂世界還要念，還念幹什麼？我們現在念只是求能夠往生就心滿意足(能夠往生就好)，到極樂世界念佛是要成佛。換句話說，成佛還是要憑「念佛」的。那怎麼念法呢？「念」就是「掛念」。並不是純粹指口裡的念，口裡的念受到時間、空間的限制，還不能夠淨念相繼。淨念相繼就是把這個心始終放在佛號上面，「心」就跟「佛號」牽在一起。我們平常說，你不要掛念啊！掛念掛著什麼？掛念就是跟它發生關係，不要分離，不能分離的。比如一個小孩子，他離開他的母親，身體雖然離開了，心裡始終想著，他的心跟他的媽媽始終是連在一起，掛在一起，這就是「念」啊！想想看：我們念佛能夠這樣→心始終掛在佛號上面，那就行！在極樂世界念佛，這個表裡講的「慈威攝折」。因為到極樂世界見了佛，見了佛相，那是三十二相，好得很啊！最主要的是兩種：一是慈相、一是威相。慈是你見了釋迦牟尼佛就像慈母那樣(就像小孩子看見自己慈母那樣慈愛)，佛用慈來攝，攝就是來引導、收攝、攝受的意思，是使用「攝法」。用威呢？威是威德，佛除了慈以外，他有威德，這個德是自自然然表現那種威儀出來。那個威儀並不是叫你害怕，但是你有不好的習慣，一見到佛的威德就自自然然地心裡折伏了，佛用威來折，是使用「折法」。到了西方極樂世界，帶業往生的眾生還有很多煩惱，那些煩惱需要「折」，該用折法就用折法。所以見到佛的慈、威，就受到攝、折這兩種教化。他在那裡念佛就能得到慈威攝折。慈威攝折所得到的好處、益處太多了，不可思議的！心裡想有多少好處？想也想不出來，說當然更是說不出來。比如說，我們娑婆世界，在正法時期(釋迦牟尼佛住在世間的時候)，學的人一見到佛，佛一說：「善來比丘」，那個學生一聽，當下就能夠證果。你可以想想，見到佛，「見佛聞法」→佛親自開示，力量是大得不可思議啊！何況到極樂世界，有阿彌陀佛那種大願，見到他而念佛，所以是「益難思議」。

再講到「念法」，極樂世界那些法門(法)比任何法都好啊！一聞到法就歡喜，喜在心裡，叫「法喜入心」。再來，法→就說個比喻，聞到這法就像吃東西一樣，吃到最好的味道，叫「法味充足」。因為這樣，由法喜感到法味充足，所以他在那兒念法，念念不失，這就是念法。念到將來的時候(有了法喜、法味的時候)，除了這個法，別的不喜歡；除了這個法，別的沒有味道，所以這叫法喜法味。有了法喜法味的話，就是叫他不念法也不行，到後來就是「自然」了，這裡還是在「皆悉」的時候。

「念僧」，僧是什麼呢？僧是僧團(大眾)，這叫「同聞共稟」。大家共同地在那裡聞法，共同地接受(稟受)法，「觀摩修證」，互相地觀摩，在修在證，這就是念僧的好處。所以共修好啊！因為個別的自修免不了有懈怠的時候，共修彼此互相觀摩，互相鼓勵，自自然然就完全精進不退。

下面再把三寶略為解釋一下。念三寶，一個是能念、一個是所念。能念的是我們能念的心，祖師注解，我們能念的心就是三觀→包含空、假、中三觀在內。那麼所念的三寶呢？比如說佛寶、法寶、僧寶，有別相三寶，有一體三寶。(各位看講表)什麼是別相三寶呢？比如說佛這方面有「法報應化」→法身、報身、應化身，這是別相佛寶。別相法寶呢？即「教理智斷」，教是佛所講的教法，理是道理，智是智德，斷是斷德(把各種煩惱都斷得乾乾淨淨的，叫斷德)，這就是別相法寶。別相僧寶呢？即「三乘聖賢」，這是別相的三寶。別相三寶一般人都知道，講到一體三寶，知道的人就不多了，就是講到瞭解這個名詞，大家也不敢相信。一體三寶是什麼呢？佛→靈明覺了(念佛人能念的心，有靈明覺了的功能，就是能)；法→清淨圓妙(所念的法)；僧→理智和合(能所)，理是所念的那個真理，智是能念的這個靈明覺了，理、智這兩者和合一體(和合起來)，就叫僧。三位(佛、法、僧)一體都在自性→這是一體三寶。不注意這些地方，我們看蕅益祖師的要解看不明白的。要解裡面解釋這種觀、那種觀……好多好多，你看看！能念就是三觀，把一切的觀法都包括在內，加上所念的就是一句佛號，能夠把它結合起來。所以瞭解這個，就知道念佛法門是什麼法門啊！瞭解這個道理，念佛的力量就大得多了！在我們這個娑婆世界，念佛力量就不可思議了。今天就講到這裡為止。