(17A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第四頁第六行，經文我先念一遍：

是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。

我們今天還是繼續講這一段，剛才念的這段是講極樂世界眾鳥在那裏演法，眾鳥演的法就是三十七道品。三十七道品在娑婆世界(我們這裏)也要講，而且不論學淨土宗或者其他各宗，都需要修三十七道品。換句話說，沒有三十七助道品幫助，無論哪種正功夫都用不上去，它的重要處就在此。到了西方極樂世界，還是要講三十七助道品，這到後來，大家一看就知道，聽了三十七助道品(眾鳥演法)之後，才「皆悉念佛、念法、念僧」，想想這多重要啊！念佛、念法、念僧是正功夫，而前面講的就是助功夫。有了助功夫，正功夫做起來，才能夠得到利益，沒有這個助功夫，用不上力量，這非常重要。

這一段講的是五根、五力，五根在上星期我們已經研究過了。五根是「信進念定慧」，它是按照次序的：先講「信」，再講「精進」，然後跟著的「念頭」「定」了，最後發「慧」→開了智慧。換句話說，「前五根增長生力」，智慧一開就發生力量，所以接著講五力。

五力的內容也是「信進念定慧」，前面講根，根當然重要，我們無論做什麼事情都要守住根本，沒有根本，事情做不成功的。就比如樹沒有根，是沒辦法長的。現在進一步說，有了根是不錯，有了根之後，再問你：根長得深不深？有沒有堅固的、很穩的力量，假若這根沒有力的話，風一吹就吹倒了，那可不行的，這是比喻的話。就我們修道來講，我們修淨土法門，修得有根了(有了根但未經過外面環境力量的考驗)，假使說，我們覺得自己已經很行了，但是外面有很重要的影響力量一跟我們接觸的時候，我們是不是受得住那種挑戰？接受不住、受不起挑戰，那我們的力量還是不夠，就像被風一吹就倒，所以今天我們講五力，就是要我們在修道方面，要有很深、很穩定的力量。

五力的第一個還是「信」，內容還是跟信根一樣，在講到五力這個信力的時候，祖師的註解就更往裏面深入地講。意思就是說，我們講「信」有沒有力量，就要看五根當中的信根是不是增長，五根的信根愈增長，這五力中的信的力量也就愈大、愈有力。信根能不能增長，以及它有沒有力，大前提有三種障礙，這三種障礙必須破除。如果這三種障礙不破除的話，信根就不能一直增長，那當然就沒有力量，就好像樹根在長了，遇到一個大石頭而長不下去，那個石頭就是障礙。因此祖師在這裏說，要想「信」有力量，第一個要破除的障礙叫「疑惑」(疑惑這種障礙，疑是不相信，惑是拿不定主意)。這指的是什麼呢？

第一種疑惑，比如大乘佛法無論哪一宗都講：眾生皆有佛性→就是將來都能按照佛法修學，都能夠成佛。這在淨土三經的觀無量壽經裏講過，觀無量壽經講「是心作佛，是心是佛」，就是說既是我們眾生的心……我們學佛是心在學佛、心在修，是修你的心啊！修成功了，你原來的心就是佛。這一點，凡是修大乘佛法都要相信這個真理。如果對於這個理，你持有懷疑的態度，不能相信的話，那就是疑惑，不能夠了解這個真理，這個信就沒有力量。普通講，無論哪一宗都相信這個，我們學淨土宗，前面講→信「是心作佛、是心是佛」就是相信了。

第二種疑惑，你怎麼樣能夠成佛呢？要成佛，按照一般佛法的理論講，要經過三大阿僧祇劫的修行，必得要把根本的煩惱斷得乾乾淨淨的，第一步是了生死→出六道輪迴，最後成佛，這個理大家都可以相信的。可是我們學淨土法門，時間不必那麼慢，只要在這一生，憑這句佛號，就能夠往生到極樂世界，到極樂世界，也憑這句名號，也是一生就能成佛。這種特殊的特別法，你信不信呢？我們現在信了，假使有位在學術上、在各方面都有很大權威的人，甚至他說他是再來的大菩薩、再來的佛，他有更殊勝更好的辦法，叫我們放棄淨土法門，採取他那個更好的法，讓我們考慮一下，我們放棄不放棄現在所修的這個法呢？一放棄，那就完了！如果是有根有力的話，不論是怎麼樣的權威來勸我們改變，我們還是不改變，我們既然已經有了根，根還在繼續生長，這個力量愈增長愈大，誰也沒有辦法來搖撼我們信的力量，這種信的力量把疑惑破除了。換句話說，你沒有這種力量，就是疑惑。這兩者，看誰的力量強，信的力量強就把疑惑破除了。

第三種疑惑，第一種是人人皆有佛性，第二種是修行方法(特別的修行方法)，前面講過了。第三，無論哪一宗，深信因果特別重要，對因果有疑惑的話，這也不行！有很多人信佛，環境是一天一天地好，所得的都是一切順利的順境，那還可以。如果一旦環境不好了，原來學佛學得還不錯，後來慢慢地環境變惡劣了，一遇到逆境的時候，他就感覺到，我學佛怎麼搞的，學得環境沒有變好，反而壞了，他就發生疑惑，這就是他不懂因果。懂得因果，環境是好是壞，你不能把環境的好壞遷怒到學佛上面，這是簡單講。

再如果你懂得佛理的話，祖師也常常開示，有「重報轉輕」的原理，因為我們不是只有這一生，這一生以前(無始以來)，我們在六道當中都有生命，轉來轉去的，過去世做了多少善業、惡業，我們忘記了，就算我們這一生沒有做什麼惡業，但過去做了惡業(誰敢說過去沒做惡業，那些大菩薩過去都曾造了惡業)，到這一世成熟了，也許要償命的，現在因為學佛的關係，慢慢轉，轉好了，不要還命，命不必犧牲，卻要受場災難，或是生一場大病，或是在外面發生一點意外事故，這就是本來更重的惡報，現在變成輕一點的惡報，這麼一輕、一轉，不懂因果的人看不清楚，懂因果的人遇上這個，應該發歡喜心→重報轉輕了。轉輕的時候，留著這個身體在，還繼續學佛，繼續在道上能夠成就，所以因果是大學問啊！不是學佛學個幾年就能夠相信啊！

所以雪公老恩師在世的時候，他老人家曾經講，不但講，而且在他老人家的著作裏寫出來(在弘護小品彙存裏面，有留幾篇文章)：學佛是「老修行人要修因果，新學佛的人可以先學理論。」一般人看了，這是怎麼解法？實實在在講，雪公講的是實在的話，三藏十二部解釋清楚了，就是因果。因果談何容易呢？你懂得因果的話(現在有很多人一學佛就說，某某人功夫好有神通，有他心通、有宿命通)，其實因果的事理都明瞭，深信因果，雖然你沒有得神通，你的作用跟神通是一樣的。你雖然沒有宿命通，你根據三世因果的理，徹底明瞭、深信不疑，就跟宿命通是一樣的。那我們在這個世間，還敢造惡業嗎？絕不敢做惡業了。不敢做惡業，就盡量盡分盡力地做善事，「諸惡莫作，眾善奉行」，這是最純正的幫助的助功夫。這樣的話，我們的正功夫→念佛，力量大得很，所以第三個是深信因果，一般人都辦不到，辦不到他就疑惑。所以講「信」的力量，除了相信人人都有佛性、相信一句彌陀可以很快成就，另外是深信因果。把握這三點，就可以破除疑惑的障礙。

第二個障礙是「邪信」，我們講五根、五力的信是正確的正信，與正信相反的就是不正，就是邪信。什麼是邪信呢？就如我們前面講的，我們信人人都有佛性；我們要成佛，要達到這個目的，第一步就是要了生死，也就是要解脫六道輪迴，這是正信。與這個相反的，認為哪有什麼輪迴？死了就死了，凡是這種知見就是邪信。這就是一般外道的想法，他雖然說是人死了以後還有靈魂存在，但是他沒有六道輪迴這種認識，他信他們的。除外道以外，還有神神鬼鬼，那些亂七八糟的信仰都是邪信。因為相信那些觀念、那些道理，都是往生死流轉的道路上去走，那還不只是生死流轉，而且是逐漸逐漸地墮落三途，那是最可悲的一種事情。

所以我們人在世間，是「人身難得，佛法難聞」，得了人身已經不容易，我們得了人身，又再接觸佛法，更是不容易！全世界這麼多人，有多少人信佛？不成比例的，學了佛以後……我們台灣現在信佛的人不少，但是這麼多人信佛，能夠信得很純，又有多少呢？

現在有很多人，他雖然也講信，信的是很複雜的，也到佛家道場裏來學，皈依什麼呢？什麼乩壇那些神道道場裏面他也去，這就是混雜不純粹了。還有就算是純正的(其他的外道或者其他的神，都不混雜在裏邊)，純粹是佛家的，佛家的修法，無論哪一宗，各宗都有一個專修→一門深入。比如拿淨土宗念佛法門來講，我們現在學的是持名念佛，持名念佛以外，還有觀想念佛，還有很多很多，這些不必講得那麼仔細，我們老師在世就常常提醒我們：「不要腳踏兩條船」，什麼是腳踏兩條船呢？就是你學念佛法門，又去念咒、又學參禪，那好了！究竟是學哪個好呢？那就等於你要進到講堂裏面來，你只能從一個門進來，無論哪個門，從這邊的門或那邊的門，你不能說，我同時從幾個門進去，那是根本就辦不到的事情！學佛的時候，同時學好幾種法門，又參禪又持咒又念佛，那就是混雜起來了，任何一個法門你都不能深入。雪公老恩師過去講經講到這裏的時候，他老人家說：「邪信有門外的邪信、有門內的邪信」，門外的邪信就指那些外道，亂七八糟的信這個、信那個；門內的邪信就是不能夠專一守住一個法，念佛就是念佛，你不能一句佛號一直專修下去，遇到別人有什麼秘密法門，你再去學那個，別人還有另外一種法門，你又去學，雖然你還沒有放棄念佛，你也嘗試學學看，你的意思是學學看，你就把你的持名功夫分散了，這都是邪信。要破除邪信的障礙，惟有持這句彌陀佛號一直貫徹下去，其他一切都不採納，才能破除這個障礙。

阻礙「信」的第三個障礙，就是我們眾生都有「煩惱」，所謂煩惱是什麼呢？煩惱粗淺地講，就是見思惑→見惑、思惑。見思惑也是很麻煩的，簡單地說，就是貪、瞋、癡、慢、疑。貪心很重、瞋恨心很重(所謂瞋恨心，很容易發脾氣，對人家一點點稍不如意的時候，就怒氣沖天地發作了)……傲慢……這些就是煩惱。還有不正確的知見→邪知、邪見。不正確的知見，比如說身見，身見就是一個邪見，沒有一個人不把自己的身體當做我，

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把身體當做真我，那你就為它受苦，換句話說，我們任何人都有這種見地(這種邪知邪見)，也有這些煩惱。我們眾生，無論做任何事情，首先考慮的就是我，為自己考慮，不替別人著想。首要的就是為自己，想到自己的利害→這事情做了，將來對我是有利還是有害？這就是見思惑。見思惑不破就是障礙，障礙我們對於佛法的信根、信力。為什麼？我們學佛就要慈悲喜捨，人家爭取名也好、利也好，我呢？我不跟他爭取，我放棄。老子也講……中國的學術不得了！老子講：「人棄我取，人取我與。」人家不要的，認為對他有害的事情，他不願去做，我去做；人家認為是有利益的事情，大家都去爭取（爭權奪利），他爭取，我就給他，我就不要。你看在世間，老子都這樣，老子有這種修養、懂得這個道理，何況佛法？佛法更是這樣，更是「人棄我取，人取我與」。人家覺得是吃虧的事情，我們去幹，人家覺得是有利可圖的事情，我們就放棄，能夠這樣做，就可以破除見思惑，也就能夠照佛法這麼做。

佛法為什麼這麼做呢？佛法這個理，講到最高的境界，眾生、佛以及本性是一體、是平等的，一律平等。既是本性平等，有什麼好爭的？基於這個基本的真理，所以佛法講慈悲喜捨，愈是慈悲喜捨，愈是感覺心裡法喜愉快，不這麼做，就不感覺有什麼愉快。看見人家受災難，自己一定要替他解除災難，否則就好像自己本身受到苦難是一樣的，這是大菩薩的心理、行為。可是在一般人，煩惱(見思惑)很重的人，他沒有這種想法，他覺得人死了活該，和他有什麼關係！你看現在，中東戰爭一觸即發，要是大菩薩在的話，一天到晚擔心，就怕中東戰爭一爆發，死了多少眾生！見思惑重的人呢？無所謂！死的是美國人、是伊拉克人，與我沒什麼關係啊！有這種見解的人就是見思惑很重的人，凡是見思惑很重的人就有很多煩惱，煩惱重的人只有自己，沒有別人，他對學佛的信→五根五力這個力量，他一點都沒有，所以講「信」的力量，第三個就要破除煩惱。破除煩惱，破不是斷，斷還達不到，現在還早得很哪！了解這個道理，先要破(不要跟一般人一樣牢不可破，執著得緊緊的，一點都不能夠破除)，我們懂得這個道理的話，看事情要看淡一點，凡事要替人家想想，自己多吃一點虧。能夠這樣，就開始破了，開始破一點，煩惱就輕一點，煩惱愈輕破得愈多，然後信的力量也就愈大，這是第三個障礙。

這三個障礙可以破除，這就是信的力量，信有力量了(信在五力之中，跟前面五根的信一樣，也是個總的)，在信的力量之後，後面的精進、念、定、慧都跟著有力量了。

往下我們看「進」，進就是說，我們學道、學佛，當然是想一直往前進，不要受阻礙，但是事實上，學佛的人學了一個時候，退步的很多。這是什麼原因呢？因為我們在娑婆世界的人世間，惡的環境、惡的人、惡的事情太多了，比如惡緣、惡人、惡事，對我們種種的打擊，我們就受了影響，我們就不能往前進了，所以前面講有了信的力量之後，進就是精進，能夠往前精進，不會退轉。

這裡的往前精進，指的是什麼呢？一是身體方面，我們學道的人對於自己的色身，雖然這色身是假的，是各種因緣和合才有這麼一個身體，假身體是不錯，但是得來也不容易；而且要學成佛的話，也還要憑這個假身體→藉假修真，沒有這個假身體怎麼行呢？所以各位學道的時候，對於色身(身體)還要好好調養，這並不是執著，而是為了道，必須調養這個色身。再說，對於色身雖然要調養出健康的身體，也不要怕勞累，身體多勞動一下有好處，沒有壞處，你看有很多人，他雖然不必做勞苦的工作，他還要運動，他運動使這個身體勤勞，他才能保持這個身體的活力。如果不運動、身體不勤勞的話，身體就會慢慢衰下去，所以我們修道的人不怕身體勞苦，身體不怕勞苦就是身體精進。

二是心理方面，為了弘法利生，有利於人群的事情需要積極地去做，量你的力量而為，當然不要超過自己的力量，不能負擔是不必要的，只要自己力量能及，儘量去做，心理方面不要懈怠。精進是身體上不要懈怠、心理上不要懈怠。所謂心理上不要懈怠，就是弘法利生的事情永久不要懈怠下去，要一直勇敢地做下去，這就是進。

第三個是「念」的力量→念力，念的力量由於前面五根當中，念根繼續增長，增長得愈多，念的力量愈大，有了念力的時候，就可以破除邪念、不正確的觀念。什麼是不正確的「念」呢？比如說空、說有（執著空、執著有）等等，人死了以後，說什麼都沒有了，這是邪念；或者人死了以後，有些外道認為還是有，不過他不懂得有六道，或者上天堂，或者下地獄，只知道這麼一點，他不知道六道怎麼輪迴，因果就說不周、說不圓滿，那麼在人間的行為就沒辦法修了，很多錯的事情、違背因果的事情，他都可以幹了。必須像佛家的六道輪迴、三世因果，有這個觀念才是正確的正念。有了正念，就可以破除那些邪念，正念愈有力量時，正念愈是時時刻刻存在心裡，反而是有了邪念的時候，就可以把邪念摧毀下去，使正念出來，這是正念有力了。

再下來是「定力」，定力就是由於前面那些邪念不起→沒有邪念，起的念頭都是正念，那麼他學道的時候，就有很好的功夫，有了定的功夫了。所謂定的功夫，就拿我們念佛來講，我們那些邪念都不起來的時候，各位可以念佛試驗看看，我們把那些妄念(邪念)放下，提起佛號，就能夠很容易修，念佛的時候清清楚楚的，然後你再繼續念，就得一心不亂，一心不亂就是定功夫，就是念佛的一種定。這種功夫就是由前面信、進、念得來的，有這個定功夫，自然而然的，那些散亂的妄想等等，就更不容易起來，也就是互為因果的。換句話說，那些散亂的妄想（那些心念）不起來，你才有「定」，有定的時候，那些根，更使他不會起來。其實我們念佛的時候，能夠這樣注意到的話，念佛的力量就逐漸逐漸一天一天地加強。

五力最後的一個力量就是「慧」，也就是說，有信、進、念、定這幾種功夫之後，就開智慧了(慧是智慧)。換句話說，你有了定功夫，當然就會開智慧。這裡的「慧力」跟前面的「慧根」有什麼不同呢？慧根是智慧開了一點點，開了幾分之幾，力量還不夠，這裡的慧力，力量比慧根大得多，力量很充足，充足到什麼程度呢？慧力一發現，有的時候它就可以把見思惑止住，能夠止住見思惑，也就是破見思惑。見思惑是普通的通惑，什麼叫做通惑呢？不論修小乘、中乘、大乘，見思惑一定要破，見思惑不破的話，這個六道出不去的，所以無論大、小乘都要破見思惑，這個惑叫做通惑。慧力發出以後，見思惑就能夠止住、伏下來，或者進一步可以破。除了通惑→見思惑之外，還有別惑，什麼是別惑？「別」是特別屬於菩薩的大乘佛法→菩薩修的法，他要破除什麼呢？塵沙惑、無明惑，這就是大乘菩薩要破除的。慧力開發出來的時候，可以破這些通惑、別惑，原來我們眾生沒有修道，或是修道沒有功夫的時候，要破見思惑、塵沙惑都談不到，見思惑沒有破，談不上破塵沙惑，塵沙惑滿滿的，一點也不能破除。所以這個慧力一發現，這些惑都能破除的，它有這麼大的力量。

慧力既然可以破通惑、別惑，通惑、別惑一破，惑就不會發生作用了，這個開智慧的慧力與前面就不同，這個慧力是發出真正無漏的智慧。無漏的智慧不是我們普通世間人說：某人有智慧、很聰明，書念得很多，有什麼問題可以解決得很好。那是世間的智慧，是有漏、有限度的。這個生死問題，你想世界上的大學問家，無論是大科學家也好、大知識家也好，你叫他解決生死問題，他有沒有智慧解決？沒有智慧解決。所以這一比較就知道，這個慧是無漏的智慧，無漏智慧就是開了自己的本性，本性的光明透出來了，那是真的大智慧，這是管用的，這個智慧開發出來的話，生死問題就解決了。

這裡講的是這樣的慧力→智慧開發出來有的這個力量，這是講普通的助道法(普通法門)，你按照普通法門修的話，時間很長遠的，你要是按照前面我們講的「信進念定慧」程序來修行的話，也不是我們這一生就能夠修到的，因此在這裡，我們特別要知道這是助道法，不是大根機的人……天台宗講「藏通別圓」，圓教根機的人，無論哪些法，一學很快就成功，當然那種根機的大菩薩來修的話，那就可以，很快就有成就了。我們普通凡夫不行，我們要通惑、別惑不起來都很難，主要的還是修念佛法門，以念佛為主，用三十七道品來幫助，不要忘記這個原則。

有了五根、五力以後，再下去就講七菩提分，七菩提分以後講八聖道分，這都是有次第的，有按照次第去學的話，他的助道就很好。換句話說，雖然往生到極樂世界，還是要講三十七道品，有了三十七道品的功夫之後，念佛才「皆悉念佛、念法、念僧」。

「說法莊嚴」這一段，你要是愈往裡面研究，就會發現裡面深奧得很！過去雪公就常常問：我們既然在這裡念佛以後就往生了，往生已經是達到目的了，你不念佛不能往生，要往生必然要念佛，念佛成功才能往生，往生以後，又何必還要念佛呢？而且還要聽了眾鳥演法(三十七助道品)才知道念佛念法念僧，這怎麼講呢？他老人家在這裡講，由此你可以知道，從凡夫到最高的成佛境界，念佛法門是特別了不得的！它包含一切法門，既簡單而又最有效。說到這裡，我們瞭解了，特別要注意三十七道品。今天就講到這裡為止。