(15A)

各位大德、各位同修：

請翻開經本第四頁，從第三行最後一個字開始：

復次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。

二、說法莊嚴

今天這段是屬於說法莊嚴，在這以前講的都是依報莊嚴，依報莊嚴包括七寶池、空中的音樂等。從前面的經文裡，釋迦牟尼佛敘述極樂世界的環境之後，我們了解平常在做功夫│念佛的時候，就拿那個環境當我們的助功夫。我們常感覺念佛時，念頭不容易定下來，也就是念不到多久，念頭就亂跑，心就散亂了。散亂的時候，念頭不是跑到這裡，就是跑到那裡，總而言之，就是在我們這個人間，也就是在這個娑婆世界的六道範圍之內。假使我們心中對前面經文所講的七重行樹、七寶池以及常作天樂那種環境很了解、很熟悉；那我們的念頭不跑則已，一跑就在那些環境裡面。對那個環境這樣熟悉，自然就養成習慣，到臨命終的時候，念頭就跑到那個環境去。

雪公恩師在世時，教我們「生處轉熟，熟處轉生」，就因為我們念佛的人還是六道之內的凡夫，對人間的環境熟悉得很，所以念頭都在人我是非上打轉，我們對極樂世界那個環境不熟悉，現在修道念佛，就要把整個心理轉過來，我們對娑婆世界這麼熟，要慢慢地生疏，對極樂世界那個環境，我們很生疏，就要轉過來，轉得很熟悉。這對往生、念佛得一心不亂，非常有幫助。

前面的經文講極樂世界的環境，在那麼好的環境裡，如果往生極樂的人根器是利的，一到那個環境，在七寶池裡面洗洗澡、聽聽空中的音樂、看見大住宅區的環境，那些環境沒有一樣沒有表法(都有代表的涵義)，因此智慧高、根器利的人，一到那個環境就會悟法，對於大道就能開悟。還有一些往生的人，根器沒有那麼利│稍微次一等，雖是次一等，在那個環境也能得到很多法益，因為他們能夠聽法(聞法)。所以接著，我們要講的經文是「說法莊嚴」，讓聽法的人可以開悟→悟到大道。

（一）眾鳥化跡

總括來說，極樂世界無一處不是說法，有情的眾生固然在說法，無情的一切也都在說法，因此利根的人一到那個環境都能得到法益、都能悟道。現在講說法，是誰來說呢？請看講表「眾鳥化跡」，由鳥來說法。「宣法之ㄧ」講表裡第一條是「六時演法→聞正法樂」。

這又特別了！我們在娑婆世界，都是人在說佛法，在釋迦牟尼佛時是佛在說，後來是大菩薩說法。但是由剛才念的經文，我們知道在極樂世界是由鳥來說法，鳥說法有鳥說法的好處，例如人說法總是比較嚴肅，鳥說法並非固定在一個講堂中，隨處都有，聽法的人愛在什麼地方就在什麼地方，願意聽什麼鳥的聲音，就聽什麼鳥宣布說法，非常自由，也非常生動。這法說出來，真是獨具一格！在極樂世界這些鳥有多少種？真正說起來，鳥的種類非常多，不過在這裡，順著我們這個世間學佛人所了解的世間的鳥來說，極樂世界裡好的鳥、珍貴的鳥，勝過我們世間人所愛好的鳥，一共講六種，其實在極樂世界，好的鳥太多太多了，這裡只講六種。

現在看經文：「復次舍利弗」，復次就是釋迦牟尼佛把極樂世界的依報莊嚴講完了之後，馬上要開始講說法莊嚴的時候，這個時候佛又叫舍利弗說：「彼國常有種種奇妙雜色之鳥」，極樂世界的國度裡「常有」→我們這個世間好看的鳥，不是常常能看得到，例如孔雀，要到動物園才看得到，到山裡也不一定能遇得到，像白鶴也不見得馬上可以遇見；但是極樂世界是常有，時時刻刻都有。有什麼呢？種種│不只一種，後面的經文雖然講有六種，由「種種」二字看，何止六種，太多了！「奇妙」，奇是指鳥的身體各有各的形狀，看起來都不平常(奇是平常看不到的)；妙是不像我們娑婆世界的鳥，只會叫一叫而已，那裡的鳥能夠說法（這是妙），所以是奇妙。「雜色」是講鳥的羽毛有種種顏色(不只一種，各種顏色都有)。從這句經文可以知道，極樂世界這些奇妙雜色之鳥有多少！我們要看白鷺鷥一定要到特定風景區去找，機會好才能看得到。那邊是哪裡都有，你要看，時時都可以看，從這一句可以想像那個環境有多好！

下面舉出鳥名：「白鶴」，這種鳥當然不只是白色的，也有其他的顏色(例如在內地有黃鶴樓，黃色的鶴也有)，但在鶴中以白色的最珍貴，所以舉出白鶴。一般來講，白鶴稱為仙鶴，道家養鶴，普通道士養鶴養不到，就養鵝，鵝的頸子比較短，沒有鶴那麼長，形狀有點相似。在晉朝時，有道士養鵝，王羲之曾用他的字，向道士換鵝。鶴是清高的表徵，修神仙者就愛養鶴，可見是一種珍奇的鳥。然而牠在我們世間，雖是代表仙鳥，但不能跟極樂世界的白鶴比，極樂世界的白鶴（講到後頭就知道）……我們世界的鳥都屬於畜生類，就是仙鶴也還是畜生，西方極樂世界的鳥則大不相同。「孔雀」，我們也可以在動物園中看得到，孔雀開屏，羽毛一張開來很好看的，在極樂世界也有孔雀。「鸚鵡」，我們這個世界的人對於鸚鵡也很喜歡，因為鸚鵡能夠說話，我們人說話，牠會學，說起話來很像人說的，可見是很聰明的鳥，所以大家很喜歡。但是我們這個世界的鸚鵡雖然能夠說話，牠本身沒有什麼智慧，只知道模仿人說話，說的話是什麼意思？牠不了解，極樂世界的鸚鵡不是這樣。

「舍利」，中國沒有這種鳥，在印度才有，這種鳥叫的聲音非常好聽，人們一聽這種鳥的叫聲，心裡就非常愉快，比如舍利弗的名字，中文翻譯又叫舍利子，就因為他的母親眼睛非常明亮，聲音也很好聽，所以他母親的名字叫舍利，舍利弗就是舍利的兒子│舍利子。這種鳥在中國是沒有的，據說在印度靠近喜馬拉雅山的山區會有。「迦陵頻伽」，這種鳥也是聲音特別好聽，最奇怪的是，鳥都是卵生，牠在卵中還沒有孵出來的時候就會叫，而且在蛋殼裡面叫的聲音就非常美妙。

還有「共命」，也叫命命│兩個命，這種鳥是兩個生命，一個身體上有兩個頭，一個頭代表一個眾生，這兩個眾生是共同一個身體│「共命之鳥」。這種鳥也是在雪山（喜馬拉雅山）山區裡才有。過去我們聽到共命之鳥就問：「印度真有這種鳥嗎？」世間的事情不能說我們沒有看過就認為沒有，沒有看過的事情多得很！例如在以前醫學不發達的時代，一個人有兩個頭，大家不相信，現在台灣有連體嬰，一個人有兩個頭，雙胞胎有這種情況呀！現在醫學發達，可以身體檢查，有兩副心臟、兩個頭腦，就可以把他們分割開來。類似這種眾生，種種身體的形狀，奇奇怪怪的很多很多。這種共命之鳥在中國內地也是看不到，舍利、迦陵頻伽、共命之鳥在印度才有。

這些鳥介紹出來之後，下面接著說：「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音」，這些眾鳥，「諸」是不只一種，「眾」是很多很多，這些鳥晝夜六時……前面講過，極樂世界沒有白天、夜間，因為那個世界就是一片光明，有情眾生、無情的依報環境處處都放光，不需要日、月，既不需要日、月，就沒有白天跟夜間。這裡講晝夜，也是順著我們這世間來講，六時也是順我們這個世間訂出的時刻標準。那麼這些鳥晝夜六時（時時都沒有間斷）地「出和雅音」。無論什麼時候都在那裡叫，叫的是什麼音呢？和│聲音非常柔和，這還不算，雅│非常有文化素養、非常有修養的，譬如我們中國講音樂，詩經有大雅、小雅，都能配合音樂彈奏出來的。雅樂一聽就能讓人心清淨、淨化。「和」也是一樣，「和」的這種音樂、聲音讓人一聽，心裡喜、怒、哀、樂的各種情緒就能得到調和，既能得到調和，又能夠使心裡很清淨。這種鳥的聲音，你想想看，別說是說法，就憑這種聲音，一聽就不得了！這些鳥晝夜六時（無論什麼時候），都在那裡發出這種音聲出來。

經文裡無論講到什麼地方，我們研究經典的人，處處都要拿我們這個世間跟極樂世界互相對比著看，才能夠發起欣、厭，欣是欣求那個環境，厭是厭離這個環境，前面講依報時，固然我們需要對照著看，這裡講到鳥也是一樣。這幾種鳥在我們世間說是好鳥，除此之外，我們世間還有不好的鳥，還有普通、平凡的鳥，牠們的聲音叫出來，不會叫人心裡和雅，牠們不會有這種和雅的聲音，最顯著的，譬如在內地長江三峽有一種鳥，叫做不如歸去，這種鳥的聲音叫起來就好像「不如歸去！不如歸去！」那個鳥叫出來是這種聲音。過去旅行在外的人，或從四川到內地來，或由內地上四川去，經過三峽都是出遠門，在外面作客時，一聽到「不如歸去」的鳥叫聲，就好像催他趕快回家，馬上就興起思鄉的心情，心裏就很憂愁，像這種鳥叫聲叫人聽起來不會和雅，和雅的聲音聽起來叫人心裏很舒暢。還有，譬如人家夜間睡眠做好夢的時候，唐朝人寫的邊塞詩，敘述一個女子做夢的時候，夢到出征到邊塞地方的丈夫，正在夢境的時候，鳥一叫，把夢吵醒了，是黃鶯叫啊！像這一類的叫，引起人家不愉快的事情很多，絕對不能像極樂世界的那些鳥，一叫出來就教人家悟道、就叫人家發出歡喜心得到法喜。所以就從鳥來對比，想想看，我們在這個娑婆世界（堪忍的世界），真正說起來，假如讓我們到極樂世界去住幾天，再回到這個世界來，我們簡直在這個世界一天也住不下去了，實在是不堪忍受啊！我們因為多生多劫在這世界已經習慣、麻木了，只好在這裡忍受。現在我們學了這部經，兩相對比，趕快要發欣、厭的心理，欣厭心一發出來，念佛就能夠念得很好，想得一心不亂就很快。

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這些鳥出和雅音，「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法」，「等」這個字是寫文章造句時一個簡省的用法，換句話說，除了五根，以至於八聖道分以外，還有別的法，譬如說在五根之前(這裡講的是「三十七助道品」，請各位看講表就知道)……三十七助道品有四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道分，一共分成七組→七個單元。前面三個單元沒有講，就直接從五根開始講，為什麼呢？祖師註解說：到了極樂世界，前面的四念住、四正勤等都不必講了，也有講的時候，但不是必要的。也就是說我們從娑婆世界往生的人，到那邊去之後，如果煩惱還沒斷→根機還很鈍，少許的還要用一用，其餘的就不必了，所以經文開始直接就從五根講起。雖然從五根講起，我們知道，這裡講三十七助道品，我們在娑婆世界要想將來能夠往生極樂世界的話，這四念住、四正勤等還是要了解，所以我們在這裡還是要研究。

三十七助道品是三十七種法，這些道品為什麼叫「助道」呢？就我們在這世界學佛來說，無論學大乘、小乘，都有講佛理的、偏重修持功夫的。就我們中國佛法來講，原來有律宗、密宗、禪宗、淨土宗。律宗，任何哪一宗都要講戒律、守戒律，各宗都需要的，這是基本。至於密宗，到後來就很難了，要真正找到金剛上師不容易；再者，學的人適不適合這個法門也很難說。因此從唐、宋一直到現在，最主要的就是一個禪宗、一個淨土宗。而禪宗到後來，譬如民國時代的虛雲老和尚就是禪宗的大善知識，他老人家常常勉勵人家要多念佛、學念佛法門。所以現在末法時代，只有學念佛法門，才能夠在這一生就解決生死問題、就脫離六道輪迴，因此我們說念佛是唯一能夠得到了脫生死的法門。這個了生死的念佛法門，要修的時候，有正功夫、有助功夫。正功夫是什麼呢？就是持名念佛，持名念佛以外……我們並不是持名就可以了，只持名不是不可以，但是我們的功夫不像古代祖師那樣，古代祖師一天到晚就是一句佛號，我們現在辦不到。我們除了持名念佛以外，還要有其他的助功夫，因此三十七助道品就是幫助我們的，在正功夫以外，就用這個為助功夫。假如了解三十七助道品，而且學得好，念佛就進步得非常快，所以說是助道品。不但念佛法門如此，禪宗以參究為正功夫，他們也講助道品，他們也是用三十七助道品來幫助。所以任何人修行的時候，都是有正有助。助功夫重不重要呢？沒有助功夫不行！古代祖師們就講一個比喻，正、助功夫就好像一隻鳥的兩個翅膀，缺少一個翅膀就飛不起來，這是說助道有它的必要性。

首先我們看「四念住」，四念住也叫做四念處，處是益處的處，我們就照四念處來解釋。所謂念，是什麼呢？念是一個人心裡的念頭，能作觀照的用處，譬如我們念佛，是誰在念？是你的心在念。處呢？是你所念的，不叫念而叫觀。四念處是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，處就是觀。古人解釋：念是能觀的心智→能觀之智；處是所觀的那種境界→所觀之境，所以叫念處。住是什麼呢？住就是叫我們把念頭、觀想放在這四個道理上面。為什麼這麼說呢？當初釋迦牟尼佛要入滅的時候，阿難尊者請示佛：佛住在世間的時候，我們弟子們都是依靠佛，佛不住在世間時，我們以誰來住呢？釋迦牟尼佛就告訴他：佛不住世的時候，你們學佛的人以「四念處」來住。換句話說，就是住在四念處，因此也叫做四念住。

四念住就是把我們的念頭放在四層道理上，幫助我們念佛。什麼道理呢？第一是「觀身不淨」，我們要觀察自己，不要聽人家說好聽的話→你的身體很好啊！你長得很美呀！其實這都是恭維的話，我們自己一想，本身實在不清淨。我們中國的祖師註解說，眾生有七種不淨：第一、種子不淨，所謂種子不淨，古代祖師講「愛不重不生娑婆」，就是貪愛的心理，沒有貪愛的心理就不會在娑婆世界生生死死地輪迴。我們到人間來，有這個身體，最初來入胎的時候，就是那一念貪愛的心理，那就是種子，種子就不淨。第二、相不淨，至於入了胎以後，入胎、出胎，到小孩子長大，長成我們這個身體，我們的身體看起來覺得很好，比如人的眼睛代表一個人的精神，形容某人的眼長得很美，其實這眼美在哪裡？早晨起來不洗臉，三天不洗，眼睛分泌物就那麼多，不必人家看，自己都看不下去啦！再說我們的皮膚(身體外面)，身體裏面是看不得，身體外面有一張皮膚，覺得很好，自己摸摸也很好，可是幾天不洗澡，身體上的氣味就讓人受不了→不堪聞。

就講這兩點，其餘的不必講，譬如大、小便，說起來就更糟糕！就是通身都是不乾淨。還有，比如說人死(不必忌諱，任何人都有死關)，死了之後這身體怎麼樣？死了以後，如果不是火化的話，讓身體慢慢腐爛，人都不敢看！不敢見！所以觀身不淨，我們要想到自己的身體是這樣。佛法講「身為苦本」，不了解道理的人還是忙忙碌碌的，忙碌什麼呢？還不是為了維持這個身體，吃飯、穿衣服、住房子、交通……這一切的一切為的是什麼？還不是為了這個假身體，所以想到觀身不淨、身為苦本，必得要厭離娑婆。所以四念住就是要我們斷除貪戀娑婆世界的心理，這個貪戀的心理不捨棄的話，念佛就算念得得了大定，還是不行，還是去不了。祖師說過比喻，乘船要到彼岸去，船鎖在碼頭上不起錨，放在那裏，始終不開船，船開不動，那你怎麼樣也去不了，就等於我們在這個世間，貪戀這個身體的心理不把它斷除掉的話，