(14A)

各位大德、各位同修：

請大家看經本第三頁，從後邊數，第三行第二句開始。現在先把經文念一段：

又舍利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國，飯食經行。舍利弗，極樂國土成就如是功德莊嚴。

（四）遠近環境

剛才念的這段，是極樂世界依報莊嚴的最後一段。上回我們講七寶池，講到後來，包括前面講的七重行樹等等，那種環境是怎麼來的？就是阿彌陀佛以他的大願以及長時期的大行，來成就那種種的莊嚴。我們念佛修淨土的眾生，只要信願行具足，就跟佛有感應，就是把佛的大願、佛的大行，做為我們的大願大行，這樣我們念佛的功夫成就了，也就能夠生到那個環境去。這是上回講到最後，我們要注意的「功德莊嚴」。

今天開始的這段經文，就是釋迦牟尼佛講完前面那段之後，接著又叫舍利弗，舍利弗一直在聽，也不知道怎麼發問(因為這部經是無問自說，境界非常高)，佛再喊舍利弗說「彼佛國土」，就是極樂世界那個國土，那個國土怎樣呢？「常作天樂」，這段是講「遠近環境」→遠處、近處的那些環境(在上回講表的第二面)。我們研究經裡所講的「依報莊嚴」，從前面到現在，佛一層一層地敘說，譬如前面所講的樹木、園林、建築物，還有七寶池、蓮花，這都介紹過了。今天這一段是講除了那些以外，還有上下四周的環境。

這些環境如何呢？先講天樂，天樂是什麼呢？在空中常作天樂│在上空經常有天樂，我們要了解，樂就是音樂。無論在哪個世界都很注重音樂，就看我們的娑婆世界，佛家的釋迦牟尼佛那個時候，非常注重音樂；再講我們中國的儒家（中國文化），孔夫子的教育就特別注重禮樂→一是用禮、一是用樂。樂就是音樂，用音樂來教育。為什麼要用音樂來教育？音樂對於眾生的修養、涵養心性特別有功效，譬如我們在寺廟、道場裡做早晚功課，或是做特別的佛事法會，唱讚子，一唱讚時，我們心裡自然就平和下來，所以七情→喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，這些情自自然然就壓伏下來，它能幫助我們伏惑。所謂七情，都是我們的煩惱，音樂演奏，一唱的時候，我們的煩惱、我們的情緒，就能夠平和下來，就收到壓伏煩惱的功效，所以中國文化、佛學都特別注重音樂。

在西方極樂世界，天空中經常有音樂，而且那個樂不像我們世間的樂，我們世間的樂是由人來演奏的，如果遇到高明的音樂家彈樂器，彈得好可以聽；如果是聲樂家，唱得好也可以聽；但是還有些彈不好、唱不好的，那不一定啊！在西方極樂世界的天樂，不是人工的，是天樂；娑婆世界，別說人間的樂比不上，就是天上的樂也比不上。我們剛剛講娑婆世界的音樂，是講佛家的讚子，就是梵音，是純粹的；另外中國古代的國樂，也是純粹的。現在電視裡又蹦又跳的那種樂，適得其反，不但不能夠把我們的煩惱壓伏下來，反而挑起更多的煩惱(那不算數，不能算是好音樂)。我們講好的、很純粹的音樂，在我們世間不太容易聽得到，自古以來都是如此。譬如唐朝杜工部就曾經講過，他聽到皇宮裡奏的樂就說：「此曲只應天上有」，這個曲子只應在天上才能聽得到，「人間那得幾回聞」，我們人間哪裡能聞到幾次，當然他的詩有另外的用意，有一些反喻文章在內，這也說明在我們這個人間聽到好音樂是不容易的。

不但古時候，現在民主時代也有好音樂；不僅國樂，西洋音樂也有好的，彈鋼琴彈得最好的也有啊！但每辦一次高水準的音樂會，一張門票要多少錢？不是一般人能買得起的，所以我們在娑婆世界，音樂雖然好，並不是時時可以享受，也不是人人都能享受的。而極樂世界的音樂是天樂，在空中自然演奏的音樂，不需要像我們人間，要用樂器、擴大器播放出來，它的音量既不太高也不太低，正好適合人聽到，而且聽得清清楚楚，非常悅耳！也不是間斷的，而是時常在演奏。時常演奏就有問題，音樂一直聽，有時候感覺很厭煩，不想聽了，怎麼辦呢？不要怕！這音樂很特別，跟我們娑婆世界不一樣。我們娑婆世界，大家都知道，音樂是一種藝術，有個名稱叫侵略性的藝術，所謂侵略性的藝術，是不聽不行，你不願意聽，但音樂在彈奏的時候，一定得聽，跟圖畫不一樣，我不看圖畫，眼睛不看就可以，音樂是非聽不可，是侵略性的。極樂世界不是如此，你想聽，音樂就出現；你不想聽，就聽不到，就沒有了。以我們的凡情之見，以為聽太多會發生這類問題，但是不會有的，隨個人的意願，願意聽就有，不願意聽就沒有，而且喜歡聽什麼曲子，就聽到什麼曲子。

除了天樂之外，再講地(以上講天空有音樂，下面講地)│「黃金為地」，整個西方的地是一片瑠璃，是瑠璃地。這有什麼根據？在觀經裡釋迦牟尼佛說：先觀太陽，再觀水，然後觀水結冰，再觀地，地是一片瑠璃，瑠璃是透明的，上下可以看透，整個放光，瑠璃地上用七寶莊嚴，再於地面上用黃金變成的繩索，隔成一道一道的，間雜其中加以裝飾，所以說黃金為地。我們雪公老師講這裡的時候，是根據觀經的經文講的，地是瑠璃的，用黃金在地面上做裝飾。由此可以想像那個大地，跟我們娑婆世界的大地，對照比比看，我們這個大地有高山、深谷、海洋，那裡除了七寶池以外，一片瑠璃都是平面的。為什麼是平面的？祖師曾經講「娑婆心險」，娑婆世界眾生的心理是很險惡的，所以有高山、深谷，「極樂心平」，極樂世界的眾生，心理都是和平的、平等的，絕對不像我們這個世界，彼此互相戰爭、互相爭奪，你想打倒我、我想打倒你，心理不平等。因此反映到這個世界，這世界也是我們心造的，研究唯識學，各位都知道，山河大地就是我們的第八識顯出來的相分(這個學理當然不能詳細講)。

極樂世界眾生的心理都是平等，所以大地整個是一片平坦，在平坦的大地上→一片瑠璃地，兩相對照一下，哪個好、哪個不好？現在一般人說：我們拚命賺錢，錢賺夠了就去環遊世界，到世界各國去遊覽，遊覽什麼？我們的世界有什麼好遊覽的？哪個地方好看呢？歐洲、美洲，看一看，也不過是狄斯奈樂園、大瀑布的風景，還有城市裡人為的景象而已，除了這些，還有什麼？真正要了解西方極樂世界，觀經裡講的更多，你把阿彌陀經講的依報莊嚴看過，把心思放在上面，其餘的世界再好也不足觀矣(不值得一看)！這是講到黃金為地。在我們這個世界上，哪個國家有這麼多的黃金在地上裝飾起來？辦不到的，西方極樂世界就是那樣→黃金為地。

下面講「晝夜六時，雨天曼陀羅華」，晝夜六時是順著我們這個世間講的，我們世間……別說我們娑婆世界，任何一尊佛的世界(佛土)都是如此，都有太陽、月亮。有日、月就有一明一暗│有白天、夜間，時間就有計算的標準。在極樂世界不需要日、月，為什麼？極樂世界沒有一件東西不放光，譬如七寶池裡的蓮華會放光，七寶池邊的樹、樹葉都放光，這是講依報；後面講到眾生的正報，正報更放光，所以在極樂世界遍處都放光，哪需要日、月啊！

有日、月有什麼不好呢？夏天的太陽曬起來那麼熱！好在我們地球上有臭氧層，還有種種氣層保護著，有害人體的光線不能輻射過來、不能透過來。如果沒有種種氣層保護，陽光直射到生物上、我們人體上，會受不了的。在極樂世界沒有日、月，而在其他任何一個佛土都有日、月，這也是極樂世界特別的地方。所以阿彌陀經，不研究則已，一研究則發現處處是特別的，也處處都有難以解釋的問題，要不然，哪個世界都有日、月，沒有日、月，看不見怎麼行呢？極樂世界就不需要。

不需要日、月，何以又講晝夜、又講六時呢？講晝夜是釋迦牟尼佛說法(講經)時，順著我們世間人的知識講的，我們的知識習慣有白天、有夜間。在印度那時講晝夜六時(白天三時、夜間三時，合起來六時)，是對那時的人的知識程度來講的。六時不是固定講法，我們現在講一天有二十四小時，農民曆講一天有十二個時辰(一個時辰是兩個小時)，名詞不同，晝夜的時間還是一樣。

雨天曼陀羅華，「曼陀羅」翻成中文的意思，叫做「適意」，曼陀羅華是適意花→適合眾生心意的花，無論它的顏色、香味、形狀，人家愛什麼樣子，它就顯示出什麼樣子，這就是曼陀羅華。曼陀羅華上面加個天│天曼陀羅華，就是天華→從天空上落下來的花，雨當「落」字講，從天空落下最適合人心意的花。前面講極樂世界沒有日、月，既是沒有日、月，為什麼又說六時？一片光明，時間怎麼計算呢？就用落花來計算。落一次花就代表一個時辰，花一次一次地落，落一次就算是一個時候了。

經常落花幹什麼呢？因為地都是瑠璃地，除了用七寶、用黃金裝飾以外，還有天上落下各種花鋪在地面上。那個花落下來，非常柔軟！在那裡的人一腳踩在花上面，軟軟地陷下去，腳一提起來，花又彈起來，是那樣的性質，要不然怎麼叫曼陀羅？叫適意呢？花落下來鋪滿整個大地，就像一塊大地毯……我們這個世間，有錢人的家裡，才裝璜地毯，古時在外面，如果有高貴的人要來，為了歡迎他，才鋪上地毯，而且那也不過是人工編織的東西，怎麼能跟曼陀羅相比？整個世界就是一片花落下來的地毯，你想想看，那個大地的景緻是如何？我們從經文裡可以想像正在落花的時候，虛空中各種顏色的花往下落，那個景緻太好了！落在地面上是一片花團錦簇的，各種美妙的顏色、各種香氣鋪滿了地，整個大地就是一片花海構成的畫面！想像那個世界……落一陣子落完了，再過一些時候又再落。就我們凡夫的凡情俗見想：天天這麼落，一天落好幾次，那花堆在地上怎麼辦？怎麼處理？是不是派個垃圾車來收？不必！這都是顧慮太多啊！

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到第二次落花的時候，原來地面上的花就自然不見→沒有了、隱掉了，然後又是新的花落下來。當新的花落下來的時候，跟原來的花又不一樣，原來有原來的顏色、構圖、形狀，新落下來的，又是一種形狀、顏色→推陳出新。在極樂世界，時時都是這樣落花(舊的花隱了之後，新的花又落下來，每次落花都不斷地翻新)，這種景象我們這個世間哪裡找啊？就是以人為→用科學方法造個建築物，做個試驗，我倒希望有科學家，能參照阿彌陀經所講的這個方式，做個試驗的科學宮，裡面做落花，看看能不能做到？做到的話，也提供我們娑婆世界的眾生模仿模仿。但是他就是做到的話，花落下來之後，就不好處理！這是始終辦不到的事情。

下面看「其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛」，花落下來，極樂世界的眾生在早晨(清旦就是早晨，也是順著我們世間眾生來講)，各以衣裓，衣裓是專門盛花的器具，有人說是穿長袍，前面的衣襟翻過來，兜起來，其實不是，是一種盛花的器具，形狀就像傘，我們打傘是撐起來，裓沒有傘柄，倒過來，花放在裡面，裓的面積這麼大，花盛得滿滿的，用手提不好提吧？不要著急！在極樂世界，什麼事情都辦得到，譬如花都是適意的，要提起這些花，不必用什麼力氣，心裡一想，花就隨著你的手起來了。「盛眾妙華」，盛載很多很多美妙的花，美妙的花要「供養他方十萬億佛」，到極樂世界以外的他方去供養佛→「供養他方佛」，供養多少佛呢？十萬億佛。

到了極樂世界為什麼還要供養他方十萬億佛？供養佛的目的是什麼？佛不是白白受供養，受了供養，佛就給他講法，教給他法門。法能開智慧，一個人在這個世間上，沒有智慧，做什麼事情都不行。我們看世間的事情，在社會上與人家來往，辦小事也好、辦大事也好，沒有智慧，事情辦不成的。就是學佛，最重要的是了生死(修出世法)，到極樂世界已經了生死，但是還沒有成佛，要想成佛，非有智慧不行！一定要有智慧。要開智慧不容易的，例如在這個世間學佛，現在是末法時期，大家學佛進步很慢，為什麼？因為不像正法時期佛在世時那樣，佛在世時，佛當面親自教化，那可不得了！教一個字、一句話，就能使學的人當下就開智慧，所以那好啊！你看一尊佛都能這樣，這裡是每天清旦(早晨)帶著這些妙花去供養十萬億佛，一尊佛跟他講一個法，每天十萬億個法，這還得了！一個法使他開一層智慧。要不然，我們為什麼說到了西方極樂世界成就那麼快？就是因為「侍多佛得多智」，每天供養那麼多的佛，所得的智慧那麼多，絕對不像我們這麼慢。這是供養佛第一個大好處│能夠開智慧。

再一個好處就是得福報，我們眾生的福報很重要！無論在這個世間或到極樂世界，都需要福報。就我們在這個世間來說，今天大家都感覺我們的福報很多，一切物質上的生活條件都具備、都很好，還有更富足、物質更豐富的，這些都是福。但是「福」不是那麼單純的，在中國的書經裡面講「五福」，一個人要享五福不是那麼容易的，例如拿第五福來講，「考終命」不具備，沒有考終命的福，就是物質上非常富足，但是壽命不長，那又有什麼用處？古來那些大皇帝，生下來就可以繼承王位的，福報可以說比任何人都大，但是研究歷史就知道，那些大皇帝能活到一百歲的人太少太少了！他五欲享得愈多，壽命愈短，古代的帝王都是如此，所以福報很重要。這裡講的福報，包括很廣泛，包括書經裡講的「攸好德」，願意做善事，好│喜歡，喜歡做功德是一種福報，沒有福報的人，他不會樂善好施，還有壽命長、身體沒有疾病等等，這都是福報。這些福報從哪裡求？供佛→從佛那裡求。

我們這個時代，沒有佛住世，我們對佛像供鮮花也是供佛。可是供佛也要懂得方法，懂得什麼方法呢？如果你以為這些佛像，只是佛像，那供的就沒有功德，用一朵花（香花）、水果等等，供的時候，就像釋迦牟尼佛就在這裡、阿彌陀佛就在這裡，這就有功德。所以印光祖師講：佛法有什麼祕訣？祕訣就是「誠敬」，越誠越敬，一個是至誠、一個是恭敬。所謂至誠恭敬，對著佛像，就跟佛在這裡一樣的，見到佛有多大的功德、有多大的福報啊！心裡這麼一轉，就能得到那麼大的福報。因此在西方極樂世界，每天都可以供養十萬億佛，他的福報，你想想看有多麼大！在其他世界修福修慧，要三大阿僧祇劫，專有智慧還不夠，還要福報，而且還要那麼長遠的時間來修；到極樂世界不要那麼長遠的時間，為什麼？原因就在此：每天都能夠供養那麼多的佛│十萬億佛。

供養他方十萬億佛，那麼多！一尊佛有一佛土，路那麼遠，怎麼辦呢？「即以食時，還到本國」，就在早晨吃飯之前(沒有很長的時間，不過吃飯那麼長的時間)，就回到極樂世界來。從這裡可以看到，十萬億佛土是多麼遙遠！一尊佛的佛土是一個三千大千世界，一個三千大千世界裡面，大大小小的國家，數都數不清！以一個大千世界做為一個單位，有十萬億個佛土。大清早去，什麼時候回來呢？要是我們，何年何月才能回來？即以食時│就在吃早餐的時候，很快就回來了！根據祖師的註解，「行速是神足通」，能夠去那麼多佛土，回來又那麼快，這就證明，到了西方極樂世界，無論是哪個眾生，就算是見思惑沒有斷(普通人)，都有這個本領，這個本領就是一種神通。佛家講神通有六種，這是六種當中的一種，叫做神足通，也叫做如意通，就是如人的意思，你要怎麼做都能夠辦得到。所謂神足，是神力來的，不是一般人能想像到的力量的神通。他有這種神通，來往這麼快！

神足通是什麼情形呢？我們了解一個大概：身體要到哪裡去，一舉念，身體就到，無論怎麼遠，想到哪裡就到哪裡，而且時間最快。現在講光速最快，但是這比光速還要快，光速還可計算，從太陽光照到我們這個地球上來，雖然那麼快，還要經過多少年（學科學可以計算得出來），神足通比光速快得多了！十萬億佛土早晨來回就行了，這是第一個。第二呢？不但這麼快，還有轉變，大變小、小變大、一變多、多變一也能辦得到→隨意地轉變形狀，還有變化莫測，所謂變化莫測，就是他要變化什麼都可以，隨意地變化，想像不到的那種變化，大致有幾種情形。可以想像因為運用神足通，所以能夠供養他方十萬億佛土的十萬億佛。

這種神通也是阿彌陀佛在因地學佛的時候，發四十八大願當中的一個願，就是他成了佛以後，在他的佛國裡所有的眾生，若不能具備這種神通│在吃一餐飯那麼長的時間之內，不能夠到無量無數的國土去供養他方佛的話，他不取正覺。他發了這個大願，由於這個大願力，才使極樂世界的眾生，一往生都具備了這種神通。

回來之後，「飯食經行」，回來吃飯，吃飯之後經行(經行就是散步，經是直的，直直地走過去，然後走過來，叫經行)。我們娑婆世界的道場中，學佛的人也有經行，目的是幫助消化，在身體吃過飯以後，不致於撐著肚子不舒服→運動運動，這也是一種功課。在極樂世界不是這樣，極樂世界吃飯哪像我們這樣，極樂世界的飯隨心所欲