(19A)
各位老師、各位大德、各位同修：
請各位翻開經本第四頁第六行，經文上次已念過了，我再念一遍：
是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。
今天之前，已經把七菩提分研究過了，今天就講「八聖道分」。前面講到七菩提分，菩提是覺，大意是要覺(開)悟，講七菩提分是要覺悟的。今天講八聖道分，最重要的是要在心理上求無漏法，求無漏法為的是什麼？為了要開無漏的智慧。世間凡夫也有聰明也講智慧，但是那個聰明在佛法看起來都不算大智慧，不過是小聰明而已。為什麼呢？因為凡夫所能夠用得上的聰明智慧，都是在世間法以內。換句話說，不管他的能力多麼強、學問多麼大，對於六道的輪迴問題，他不能解決，也沒有能力解脫六道，所以世間一般人的見解智慧都是有限度的，不算無漏的智慧。今天講的八聖道分，就是一切觀念都要向「無漏」上用功，才能開無漏的智慧。無漏與有漏是相對的，有漏是什麼呢？漏是指在三界之內生死不斷，落到生死，這叫有漏；無漏就是解決了生死問題，出了三界，這才是無漏。
「八聖道分」，講表裏名詞都列出來了，一共有正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定→八個聖道。先講八聖道分這個總名稱，聖道也叫正道，因為祖師注解：聖字就當正字講。世間其他的學問，講聖、講正的，除了中國儒家（孔聖人的學問）之外，若是拿嚴格的標準來講，其餘的都不是覺悟的學問，談到「正」就很難！很不容易做到「正」。這裡是佛法的八聖道，聖字當正字講，因此也叫八正道。道是什麼？譬如道路總是要通到什麼地方，八正道的「正」是正正當當，一點偏邪都沒有，正正當當地一直通到了生死，一直到成佛的境界，這就是八聖道，也叫八正道。
一、正見：
祖師注解：正見的正，並不是普通講的正，不是一般世間學問講的正，這裡講的「正」是什麼？就是一提到正，就要想到這是無漏法，是要求開無漏智慧的；心裡存著要開無漏智慧的心，往這上面去修，要有這麼一個見解。那麼「修」什麼呢？講正見，就是要了解四諦法。
四諦法第一是「苦」，世間的人道眾生，到人間來做甚麼呢？很多人都不知道。研究佛法就知道，到人間來就是受苦的，有這個身體就是苦惱的根本，這個事實要了解。苦是果報，果報怎麼來的呢？是由許多因緣集合來的，由過去許多因緣蓄積聚集，才有現在的苦果。由苦果追究到原因，那就是「集」，這是世間法→苦與集這兩種是世間的因果。
要想解除苦果，有個最理想的→不苦的，那就是「滅」，滅是寂滅，沒有生死，不生不死的那種大自在的狀況，那就是滅。你想得到入滅的大自在→整個智慧都開發出來，有什麼方法才能得到？那就要講「道」，道就是佛法，就是三十七道品，三十七道品就是道→四諦法（苦集滅道）當中的道。
苦、集、滅、道就是四諦法。修正見就要針對四諦法來觀察、用功夫。首先就要把四諦法弄清楚，其中的苦諦就很難；換句話說，我們凡夫眾生，雖然在世間受種種的痛苦，但是都不認為是苦，也不知道苦是怎麼來的。在四諦法上用功夫時，天台宗很扼要地在每一諦下面列出四種現象，四諦共有十六種，要看清楚這十六種現狀，就是要把四諦認清楚，這功夫是很不容易的，要純粹用無漏之法，用有漏的心理，這關是怎麼樣也通不過去的。
這十六種不能完全介紹，只把「苦諦」下面這幾個情況介紹一、兩種，例如第一個是「無常法」，所謂無常是什麼呢？三十七助道品，前面講過那麼多，四念處、七菩提分，從七菩提分知道覺悟了，因此可以觀察世間萬法都是因緣所生的，無論依報、正報都是因緣和合的。以我們本身而言，從有生以來，包括心理以及身體，隨時都在生滅，一時一刻也不能停止→生滅不停，這是無常；小孩子慢慢地長大，到了年富力強的時候，保持不了啊！很快就要變成老年，到最後壽命完了，再去轉世，萬法都是如此，這種生生滅滅就是無常法。
瞭解這層，就知道人在世間，無論怎麼奮鬥，有智慧的、沒有智慧的，世間一些頭腦很聰明的人，或者很會賺錢，或者很會讀書，將來學問好能夠做一番大事業，但是不管怎麼樣，一個人就算能活到一百歲，最後身體也是會不行的，哪會像年輕時，走路、說話、眼睛所看、耳朵所聽，都那樣伶俐呢？一個人到九十歲以上，到一百歲的時候，什麼都不靈光，耳朵重聽了、眼睛模糊了，苦惱得很！這個時候，不管這個人在世間名利上有多大的成就，到後來總是無常，這是免不了的。既是無常，一切事情，包括身體、心理種種，都被無常法逼迫，你想不要無常，求其「常」行不行呢？不行！任何人都不行，地位再高也不行。古代的秦始皇，他什麼都有啊！在人世間，把戰國時代所有的國家一個一個消滅，統一了天下，他要什麼有什麼，結果有一種他要不到，要想長生不老，永久活在這個世上，永久那樣享受，那怎麼辦得到呢？所以他後來要那些學神仙的人，到海上去找長生不老藥，那是自欺欺人！辦不到的事。任何人一律都是被無常法逼迫的，所以這是「苦」。
苦諦下面，一個是無常法、一個是苦，再來是「空」，你講什麼法，生滅法一切都是因緣和合，想求一個實在的，沒有那回事情！這就是空。最後是「無我」，一般人都把假我當做真我，這是凡夫的顛倒知見，「真我」是有的，「真如本性」才是真我，可是凡夫誰瞭解真如本性？都是把假的因緣和合的生命，當做真我，到年紀老了，壽命終了的時候，苦悶來了，生死交替時的痛苦比什麼苦都厲害→無我。在四諦之下，苦諦下有這四種，我們介紹這四種，幾個人看清楚這個事實？幾個人承認這個事實？如果真正了解無常法，他認為世間萬法無常，他就不會在世間跟人是是非非地求名、求利，名利心自然就沒有了。不為無常法來枉費心機，他就能向無漏法上去求，功夫好就能開無漏智。
正見就是針對四諦法，用一種觀法(所謂觀法，就是觀察)把四諦法下面的這些狀況看清楚，不要執著假法，完全是向無漏的佛法（覺悟法）上去追求，這就是正見。
講正見，經文是三十七助道品。比如這裡講四諦，四諦法為什麼是「助法」呢？本來三十七助道品是四諦法中的道諦，道諦分開來說就是三十七道品，本來它是個正法。釋迦牟尼佛在鹿野苑對五比丘，開始就講四諦法，可見得這是正功夫，為什麼在這裡講助功夫（是助道品）呢？我們知道：在這部經裡是講淨土法門→是特別法，即持名念佛。而念佛這句名號絕不是那麼單純，佛理統統包括在一句名號之內，我們對於佛理懂得多少，然後持名，對於持名的功用就懂得多少。換句話說，比如剛才介紹到四諦法的苦諦下，懂得無常、苦、空、無我，這些法都知道了，都向這些法去修，整個把我們的觀念改變過來→一切都是無常法、都是假的，我們就向真法上求→向自己本性上去求。你懂得這個道理，我們念佛，是要求阿彌陀佛的感應，這樣一來，果真將這些假法都放棄了，一句佛號提起來的時候，力量絕不是在口裡輕輕飄飄地滑過去；懂得這個道理，捨棄無常、苦、空、無我這些假法，一句佛號一提起來，心裏的念頭跟萬德洪名兩者就很容易能夠得到感應，念頭也不會亂跑，快得多。因此八聖道分在這裡是助道→助功夫，特別能幫助我們念佛。不但我們在娑婆世界，往生之前幫助我們念佛，就是到了極樂世界，這些眾鳥演法，到了極樂世界還是要念佛，因為在這個世界念佛，是求往生出六道，到了極樂世界還要念佛做什麼？念佛要成佛，成佛還是要念佛。要知道念佛的意義，還是要懂得三十七道品(八聖道分)。可想而知，它重要性是如此。
二、正思維：
一提到「正」，就是要求開無漏智的。了解正思維的道理，我們在念佛時，就要在佛號上一心念佛，怎麼講呢？我們平常念佛用甚麼念啊？口念耳聽→念頭從心裏起，口念耳聽，然後又回到心裏去，這麼轉、這麼念。「心」指的是第六識，我們知道，凡夫的第六識是最麻煩的，它最善於分別。很多老修行人、老法師們告訴人：「不要起分別」，怎麼樣不要起分別呢？就是不要用第六識來分別，因為第六識的分別都是虛妄的→虛妄分別，老法師們直指我們修道的人就是要向無分別、無漏法上去修。我們現在念佛，都是用第六識來分別、來念的，因為我們現在功夫不到，沒有辦法。不用第六識念，誰也辦不到，但是用功到相當程度，還是可以辦到，在楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章裡面，大勢至菩薩就講「都攝六根」。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，把意根（第六識）收攏起來，就是把分別心都收攝起來，然後淨念相繼；把分別心收攝起來，就是不用分別心念佛。都攝六根的功夫，現在大家都辦不到，雪公恩師在世講的時候也說：「我也辦不到」，其實老師是謙虛，他老人家的境界，我們沒辦法知道，他是說給我們聽的。的確我們是辦不到！
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雖然還辦不到，但我們可以練習，怎麼練習法？就是在念佛時不要想：我什麼時候會見到阿彌陀佛？古人念佛，口中都會放光，我們念佛會不會有那種現象？念佛會不會有其他種種瑞相？不要有這些想法，不要有這種分別想，就是一句一句念下去，念頭不要到處跑，老老實實地念，久而久之，慢慢地雖然還不能「都攝六根」，但要讓念頭不散亂(初步功夫求其不散亂)，不散亂就是由不分別來的。有分別心則會想：某人為什麼跟我過意不去？他對我不好……想前想後的，這就是分別。把這些一概拋棄掉，不要過問它。所以每次老師在佛七法會開示的時候，在最後總是有兩句話（老前輩應該都知道）：「放下萬緣，一句佛號一直念下去」，所謂放下萬緣，就是叫我們在念佛的時候，不要有分別心，不要分別是非、人我（我相、人相、眾生相、壽者相）等世間萬法，一提起佛號，一直無分別地念下去。能夠往這上面用功夫，這種想法就叫「正思維」。不是這樣的話，就是「口裏念佛心散亂」，如此的話，怎樣也不會得到無漏法，也不能夠與佛有感應，一定要放下萬緣。念佛的時候，固然要放下萬緣；在世間做事時就一心做事，事情做完，有空閒的時候，最好能夠提起佛號。在眾人場合中不好出聲念佛，就默念；若默念不方便(口在動，人家看了不自然)，不默念，憶佛也可以。就是不要想這想那、分別是非人我，這樣念佛一定會進步，這就是正思維。
三、正語：
語是言語、說話，「正語」也是要以求無漏智的心，來要求我們的言語能夠很正。學佛最基本的都受過五戒(那是最少的，五戒以上還有很多戒)，五戒中有一戒是戒「妄語」，我們平常隨便說一句話有什麼不好呢？一句話，或者有害於人家的生命，更嚴重的是有害於人家的慧命；尤其是修道的人，說一句話影響人家修行、使人家退轉了，這是罪大惡極。就是普通人在世間上說一句話，使人受到傷害，名譽、事業、身心等各方面，讓人受到損失，都是不對的。所以言語一定要求正，這個正，不向無漏上去求，我們世間人沒有辦法「正」。世間人說話為名、為利，為了求自己的名利，哪一天都在說欺騙人的話，這不是正語，是要不得的。
修「正語」，修道人要求就更嚴格了。祖師注解：為了維持自己的生命，做哪些事、說哪些話要當心呢？有四種邪命(邪就是不正當的)，靠四種不正當的言語來維持自己的生命、求生活，這裡不必詳細講。我們在家學道，都要有一個正當的職業，在很多職業中要靠言語的，例如今日之下的大眾傳播(新聞報導)，有用言語講出來的，也有用文字寫出來的，這都是「語」。假若按照正語來講，要做大眾傳播工作的人，自己就要當心，你報導(寫)出來的文字、說出來的話，符合事實是必要的；就是符合事實，對人家心理有不好的影響，引導人去犯罪，這就不行，就不是正語。這裡只介紹原則，我們修道的人自己要注意。「正語」是要求其對眾生的生命、慧命都沒有不好的作用；尤其對於自己，話說出去，不要污染自己的心。根據這樣去說的話，就是正語。
四、正業：
我們造業→一切行為都要正當、無漏的，換句話說，我們所做的事情，都不要往「生死」的方向去追求，一定要往「了生死」的方向去做。就是我們在世間要從事正當的職業，做任何工作都不要惱害眾生，凡與殺業有關的都不能做，直接到樹林中打獵射殺猛獸，固然不行，不直接做這種事，做釣魚的釣具、做獵槍，這也不對，這不是直接的，是間接的，說起來很多。總而言之，把握一個原則→凡是和殺、盜、淫、妄這些罪業的事情有關的，都不要去做，這樣才能夠使業「正」。我們念佛，有正業，佛才能念得好，假如一面念佛，另一面造的業又那麼複雜，佛怎麼念法？怎麼能夠感應呢？這就是「正業」。
五、正命：
命是自己的生命，人在世間，基本的是要維持自己的生命。修道的人，身體雖然是假的，但要藉假修真，沒有這個假身體，怎麼修道呢？應當要維持生命。可是維持生命要正當地維持，祖師注解：用五種邪命（方法）來維持生命，都是不好的事情。那一個一個說起來也很麻煩，總之，就是我們為維持生命做的一切事情不要損人利己、不要惱害眾生。正正當當地做生意，將本求利→合理的利潤是應該的，不要不勞而獲(那是不合理的)。因此，「正命」是不要用一切不正當、欺騙的方法來維持自己的生命，叫做正命。
六、正精進：
精進是就修道講的，修道就怕退轉，修啊修，信心退了，也感受不到什麼好處，一直修下去，再受世間的誘惑，慢慢就退轉了，這一退下去，就不能成功。因此修道必須精進，而且這裏的意思也是講無漏的，必須對所見的世間萬法，我們都在世間生活，所見的世間一切事，在我們的觀念中，這些事有善有惡，都是世間法，都是生滅法，不能執著；一執著，我們的道就被世間法所轉→拉回去，於是退轉了。因此隨時要提醒自己：不要被世間假法拉走，必得自己要從世間假法中超脫出來，一天天往前精進，往無漏法上去修。就拿念佛來講，我們每天在念，念佛時就念，不念佛時，有空就憶佛，功夫只有求往前進步，不能退轉，這是「正精進」。
七、正念：
我們每個人都有念頭→心裡起的念頭，任何人不能不起念頭的，在白天清醒時，固然有念頭，在夜間休息睡眠時，做夢還有念頭，沒有念頭怎麼會做夢呢？因此要想去掉念頭，誰都辦不到，但是我們的念頭都是妄念，起的念頭都是虛妄的→虛妄分別的念頭。既是妄念，又取消不了，怎麼辦呢？老師在世時，告訴我們一個方法，這個方法就是古代高僧大德常用來提醒修道的人：「不怕念起，只怕覺遲」。念頭誰都會起，既然是不能不起，那就不管它，最重要的是起念的時候要覺悟：起的念頭是好的念頭，還是不好的念頭？不好的念頭就趕快把它打消，不要讓它繼續。但打消妄念很難，妄念打消了又起來，所以參禪很難！參禪最早是要「觀心」，觀是觀自己的念頭，念頭一起來就觀察，觀後就把它打消，一天到晚就在打消自己的妄念，念頭多得不得了，好麻煩啊！所以到後來禪家就參：念佛的人是誰？或參話頭，參話頭時，把念頭定在一個目標上，就不那樣辛苦，比較輕鬆，所以參禪到後來也改變方法了。
我們念佛的方法，就是一句佛號，念頭起來的時候，不怕念起、只怕覺遲，一覺察到這念頭是不好的妄念(凡夫起念就是妄念)，趕快就用佛號來壓住，妄念消了之後，佛號提起來。這兩種功夫，佛號起時，妄念就消除了，古人說比喻(這也是根據經文來的)，例如一個房子很暗，在夜間一點光都沒有，當電燈一亮時，黑暗整個就沒有了，明來暗去，這是同時的，明一來，暗就去。這是比喻佛號一提起時，妄念自然就沒有了，我們用這個功夫比參禪輕鬆多了，除了用功修行外，還有阿彌陀佛這樣慈悲→發願來接引，這是二力，比那個方法更好。所以我們瞭解「正念」，它是幫助我們念佛，知道念佛的力量、功用：取消妄念難，佛號提起來→萬德洪名一提起來，妄念自然就沒有了，這就是正念。
八、正定：
定就是禪定，佛家的三藏十二部講的用功夫，簡化簡化……最後歸納起來，不外是「戒定慧」三部分，可見「定」是非常重要的。定，一般講禪定，禪定也有很多種，有世間禪定，也有出世間禪定，出世間禪定當中，也有程度深淺之別。這裏講的「正定」，當然是無漏、出世法的大禪定。我們現在是念佛，念佛就是正定。正定是什麼程度？大菩薩到等覺的禪定，功夫已經深得不得了！可是念佛，念阿彌陀佛是佛定，前面講正念，念頭跟萬德洪名打成一片，完全是在無分別之下，能念的心及所念的佛號融在一起，這就是佛定。佛定在十法界當中，是最高的大定。我們瞭解這個之後，就知道念佛法門，並不是普通人所講的：念佛很簡單，一句佛號那麼簡單！普通修的禪定，必須真正有定功的人來指導才學得好；沒有定功的人指導，自己學禪定，學得不好，很多毛病都學出來了，是很危險的。念佛的佛定是一種大定，高於一切，但是最穩妥，任何人都能持名，只要老實念下去，就有這麼大的功用。今天就講到這裡為止。