(16A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請各位看經本第四頁第六行，找出以後，我先把經文念一遍：

是諸眾鳥，畫夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。

從這裡開始，這一段是講三十七助道品，無論學哪個法門，都有正功夫、有幫助的助功夫，這個助道品就是幫助正功夫的。每一宗都有他的正功夫，譬如說參禪，禪宗有他們的正功夫，他們的正功夫也要三十七助道品來幫助。我們學淨土，學的是念佛→持名念佛的法門，持名念佛是我們的正功夫，三十七助道品就是幫助我們念佛的助功夫。

經文裡把三十七助道品前面的四念住、四正勤、四神足，這三科省掉了，後面就講「如是等法」，用一個等字涵蓋在內。祖師註解把這三科註解出來，那麼我們就問：像四念住，我們上回跟大家一起研究過，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這些都是我們娑婆世界學佛的人需要用的功夫。到了極樂世界那個環境，身體是蓮花化生，都是清淨的；所受的一切都是快樂的；心念是真常不變的；再講到法，我們世間的萬法是因緣聚散，生生滅滅的，沒有一個是真法，沒有一個真常的我→無我，在極樂世界不是這樣，有真我。既是這麼說，在極樂世界就不必講四念住。在極樂世界要不要講四念住呢？像圓瑛老法師，根據他研究，似乎在極樂世界用不著講四念住；但是也有講經的大德研究，認為在極樂世界的環境，雖然一切都那麼好，可是在娑婆世界念佛的人，往生到極樂世界之後，就往生到極樂世界的眾生來講，如果他沒有斷見思惑，他還有妄念，起的念頭都是見思惑啊！就見惑來講，他的念頭起來都是妄念，沒有一個淨念，既是有妄念、有見思惑，要斷見思惑的話，還是要講四念住。所以從這個意思來看，在極樂世界針對需要的眾生來講，尤其是帶業往生的眾生，還是需要講四念住，不過講的時候，不像在娑婆世界，要觀身不淨、觀受是苦，在那裡只是提起沒有斷見思惑的眾生注意，注意什麼？原來在娑婆世界所遇的環境，自己的身體、感受，一切都是痛苦的，在極樂世界一切是這樣好的環境，是叫往生的人對比一下，更感覺到兩個世界的差異，一個可欣、一個可厭，到那個世界之後，就感覺到更加歡喜，有這種心理的時候，他原來帶到極樂世界去的見思惑（原來是帶業往生），很快就可以斷除，所以它有這個功用。因此四念處（四念住）在這兩個世界→一是娑婆、一是極樂，是大不相同的。接著我們講「四正勤」。

四正勤的「勤」是精進，做一件事情，一直很專心地往前求進步，這叫勤。就拿普通人來講，不是學佛的人，做事情也是要勤→勤勞，不勤是萬事不能成功的。不過專講勤是不夠的，專講勤，部分是對、部分不對，修道勤當然是好，世間上為名為利一天到晚忙忙碌碌也是勤，甚至造惡業的那些人，他們為了做惡的事情，怎麼計畫、怎麼去做也是勤！所以光講「勤」不夠，要加個「正」→正勤，正勤就對了。就是勤勤懇懇所做的事情，標準都定在「正」上面，心裡的出發點就是正的，所做出來的事情也都是正的，一點邪道都沒有，純粹是正的，就修道方面來講，叫做四正勤，正勤有四種。祖師註解，四正勤用兩個基本標準：一是善、一是惡。他就講「未生善令速生」，一個人善的心理(善心)還沒有發生的話，就要令他趕快生出來；「已生善令增長」，善已經生了，不要只生出來就算了，還要繼續增長，這是善的方面。在惡的方面，「未生惡令不生」，惡的心理還沒有生的話，就不要讓他生出來；另外，「已生惡令立斷」，已經生的惡的心理、一些惡法惡業等，立刻就要把惡斷除→斷惡。這就是四正勤。

祖師的註解都很簡要，四正勤講一個善、一個惡，但什麼是善、什麼是惡？我們對善惡是不是都了解呢？這是有問題的。不學佛的人，甚至學佛不大用心的人，對善惡是很難分辨的，不知道什麼是善、什麼是惡啊！唯識宗的百法明門論列出十一個善法，這裡不必細講，舉幾個重要的、可幫助我們了解的說一說。十一個善法，第一個是「信」，信是什麼？不是外道的信，也不是迷信，是信我們每個眾生都有真如本性，就憑真如本性能夠成佛。換句話說，相信我們每個人，只要照著正法去修行都可以成佛。這是第一個善法，最後一個是「不害」，害是惱害眾生，你是個善人，心裡所想的、行為所做的事情，都不要惱害眾生，對於一切眾生都不要傷害他，這就是善法。中間的就不講了，就講這兩個→一個開頭、一個結尾。信→信人人有真如本性，真如本性難講也難懂，儒家孔夫子講「明明德」，也是講信；孟子為了叫人家更容易了解，再換一個名詞，他說人人都有「良知良能」，良知良能就是本知本能，良就當「本」講，本來有的知、本來有的能，本有的知能就是本性。所以問你有良知良能否→你有良心沒有？良心就是本心，我們做任何事情要憑良心，普通人也都這麼講的。不害眾生，佛家講「慈悲」，我們在世間要憑自己的良心做事，對於眾生要存慈悲的心理，不要惱害眾生，這就是善法。守住這兩條，我們心裡所想的、口裡所說的、身體所表現的，都合乎善法。

再講惡，惡是跟善相反的，昧著良心做事情，就是憑著後天那些貪、瞋、癡的惡習氣做事情，事情做出來都是惱害眾生，說話也惱害眾生，心裡所想的是怎樣貪人家的便宜、自己多得一點利益，這都是惡法，所以跟善法相反的都是惡法。

四正勤在我們娑婆世界，剛才講善惡要分得清清楚楚。換句話說，我們在未往生之前，修四正勤是辨別善惡，就是「諸惡莫作、眾善奉行」，守住這個原則。往生之後到極樂世界，極樂世界的環境，跟我們的世界是完全不同啦！那是純善，沒有惡的。既是純善無惡，要修四正勤，怎麼修法呢？剛才講既是有很多帶業往生的人到那個世界去，見思惑沒有斷，當然還要修四正勤，不過修四正勤時，那裡既是沒有惡法……為什麼沒有惡法？我們知道在我們這個世界所以有惡法，最主要的是為一個名、一個利，就因為有名利才造就很多的惡業出來。到極樂世界大家都是平等的，所需要的物資，都是不求自得。我們在娑婆世界的物資有限，現在科學進步這麼快，基本的物資缺少還不行，現在科學最進步的國家，少不了石油，為了爭取石油，中東的問題危險得很，戰爭一觸即發，都是為了物資缺乏、不夠而使眾生造惡業。名位也是有限的，做長官、做國王，不能每個人都做國王，所以為爭取名位、爭取物資才造惡業。到極樂世界什麼都有，不需要爭取，所以那裏沒有惡法，只有善法。只有善法、沒有惡法，還修四正勤，怎麼修法呢？沒有成佛就是要修，怎麼修呢？就是念佛，依據名號，勤勤懇懇淨念相繼、綿綿密密不斷地念，念佛的念頭清淨地相繼持續下去，這也是勤，是四正勤。

下面看「四神足」，神足指神通，四神足又叫四如意足，有了神通，什麼事情都能如意，所以又叫如意足。所謂神足，就是神通，神通怎麼來的？按照三十七助道品的次序，前面講四念住→四念住修的功夫，再講四正勤，這兩種功夫都做得很好，就有相當的定功。這個定功並不是現在很多人所謂的：你會不會打坐、會不會坐禪？我們學淨土宗要了解，修定功並不一定要打坐、要坐禪。修定功不拘任何形式，譬如我們念佛就是學定功，無論行、住、坐、臥，一切行為都可以念佛，念佛功夫好，照樣能夠得到念佛三昧，得念佛三昧就是得了定。當然其他各宗都有他們的功夫，也都能夠得定。前面講修四念住、四正勤，到四神足→具有定功就能夠發神通，一個人的心理不定，神通是發不出來的，所以我們要有一個正知正見，什麼正知正見？外道也講修神通，用這個方法、那個方法修神通，那不行的。學佛法不講究神通，只修「定」，定修到了，神通自然就發現，這是四神足的神通。四神足有四種：一是「欲神足」、一是「勤神足」、一是「心神足」、一是「觀神足」。

四神足的第一個是欲神足，我們在這個世間有什麼欲望能夠滿足？你想怎樣就能辦得到嗎？得了定，有了神通→欲神足，欲神足是所求能夠如意，這裡講極樂世界的欲如意足，以往生的人來講，往生的人在未往生前所求、所欲的，就是希望得到極樂世界的依報莊嚴，那樣好啊！一生到那裡去，欲如意足了，極樂世界都能得到了。再講勤神足，勤神足就是精進，勤是精進，到了西方極樂世界，就得了不退轉(這個後面會講)。我們在這個世界要想得不退轉，好難啊！修大乘佛法要到什麼地位、修小乘到什麼地位，小乘不退轉還是很粗淺的！到了西方極樂世界，一切都不退了，這是勤神足。

心神足呢？到了極樂世界的時候，心裡所念、所想的，譬如行菩薩道，行菩薩道的一切行為、一切願力，都行了、都能如意，到極樂世界，叫心神足。還有觀神足，觀也叫「慧」、也叫「思」，到了西方極樂世界，因為環境好，依報的一切都是說法，聽到那些法都能開智慧，一到那裡，智慧開得非常快，智慧愈開愈多，這叫觀神足。四種神足到了西方極樂世界，跟我們這個世界就大不相同。

下面的經文開始講「五根」、「五力」。先講五根，為什麼講「根」呢？修前面的助道法很膚淺的，飄浮不定，是不可靠的，必得要能夠生根，就像樹一樣，樹沒有根的話，它長不起來啊！我們眾生學道也要有根，就叫善根。善還有根嗎？這是比喻話，一定要像樹一樣有根，才能夠有樹幹、樹枝，才可以開花、結果，所以必須講根。根有五個：第一「信」、第二「進」、第三「念」、第四「定」、第五「慧」。

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這五條，第一是信→信根，這很不容易啊！信什麼呢？祖師註解就是信正道、信助道。正道是什麼？正道是共同的，無論哪一宗講的，都是信每一個眾生都有佛性(就是真如本性)，這一定要相信。因為難信→不容易信，所以三藏十二部的經文，都叫我們了解這個道理，明瞭之後，必然會相信。我們信佛、學佛，只有憑佛性，我們才能夠成佛，才有信心來學佛，否則經文裡為什麼講「信為道源功德母」呢？信是修道的一個根源、一切功德的父母，就這麼重要！所以共同的信，就是相信→深信、信得很深，深信我們每個人都是未來佛。既是未來佛，我們看世間的一切，這些你爭我奪、苦惱的事情，我們都不當做一回事，不為那些事情起煩惱，只要我們時時刻刻存在心裡，我們的佛性在，這個功德就了不起了！這是普通必須要的信。

再就是專門的信，阿彌陀經講西方極樂世界五根的「信」，譬如我們現在修淨土宗，修淨土宗信什麼呢？就是信一句阿彌陀佛的佛號，我們持這句名號，就能夠往生極樂世界；到了極樂世界還是憑這句名號成佛，這句名號就有這麼大的功德。為什麼憑一句名號就有這麼大的功德呢？其他普通法門，無論是參禪、持咒、研究教法、修種種的止觀法門，都很難！跟持名來比的話，這句名號你持的什麼名？持的佛名，佛名能夠「名以召德」，所謂名以召德是什麼？比如某人姓張→張先生，你喊張先生，他馬上就應，就把他喚過來了，所以我們心裡持阿彌陀佛，念念在持阿彌陀佛，念念的阿彌陀佛就在我們心裡，就跟我們心裡感應。心裡一感應，裡應外合，我們這一念│當前這一念，就是佛、就是佛的境界。試問哪個法門有這個方法這麼直接、這麼高啊！所以一句名號，在娑婆世界能夠仗著它往生西方極樂世界，往生極樂世界之後，還是仗著一句名號直接就能成佛。你信不信呢？信就是有根→信根，包括前面講的，相信我們每個人都有真如本性，還有專門指這句名號，相信憑這句名號就能夠往生、就能成佛。你能這樣深信不移，就是有信根。

除了信正道以外，還有助道，助道就是助道品裡講的這些法，也要相信。一般說這些法我們都會信，信了應該就照著做，但也不那麼容易！換句話說，沒有辦法照做，信還是不可靠，不能算是信根。例如後面講八正道分(八聖道分)，八聖道分裡有正語、正業、正命，正語、正業是：說話、做事都要正當，正命→不要拿不合乎正道的事情來維持自己的生命，有很多人辦不到啊！換句話說，要相信因果。若不相信因果，再受到環境的影響，為了生活不能不做這種事情，這樣對於正命就不能夠相信了，所以講信，信助道也不是那麼容易的。因此助道跟正道，兩種都要相信，相信到什麼程度呢？就拿正道來講吧！我們既然學淨土法門，學持名念佛，雪公恩師在世時常講：「我們現在修持名念佛，就是釋迦牟尼佛（不是假的、冒充的，冒充的釋迦牟尼佛不必說，是真的釋迦牟尼佛）來了，勸我說：『我過去講持名念佛，現在還有更好的方法，我教你，你來改修現在的方法。』我會說：『對不起！釋尊！我向您行禮、向您禮拜，我已經相信、發願、修持念佛法門，我不能再更改。』必得要這樣，才是信啊！」像現在聽某人一次講演，或是看某人一篇文章寫得很動人、很權威，我們馬上就改觀、就改變，那就不能算信。所謂信根，就是我們立下的根，人家不能動搖，不能再改，這才是信，這叫信根。

五根之中，信是總根，必得要樹立信之後，後面四個根才談得上，譬如樹根，有主根→主要的大根，其餘的才有根，那是小根。有了信根，接著是進根。進→既然相信，對正道、助道都深信不移，現在就是精進，勤勤懇懇、不休息地往前求進步修正道、修助道，這叫做進。進也不是簡單的！我們以為自己在進步，其實禁不住事實考驗，真正的精進是只注意自己的功夫，只注意自己修持的法門，沒有閒工夫管世間的人我是非(沒有精神去管那些事情)，當然在世間我們要謀生，正當的職業(工作)是要做的，除此以外，其餘的事情，沒有閒工夫管。譬如平時不易感覺到，假使說我們在念佛，早上做功課或晚上做功課，有人來打岔、來找你(正在念佛，正在用功的時候，好像他在找我們麻煩一樣)，心裡不痛快的念頭就起來了，這個不痛快的念頭一起，你的功夫就退了，就不算是精進。精進的時候，不管怎麼樣，你心裡還是平平靜靜地在用功夫。平常做任何事，不論外面對你毀謗還是讚譽，這一切都把它放下，因為這些影響你修定，與你所修的無關緊要，這才算是精進。

第三是念根，念是什麼呢？念是根據前面的信根來的，相信正道、相信助道，譬如我們修持念佛法門、學持名念佛，既然已經深信，那我們現在就要「念茲在茲」，但是我們發覺說的簡單，實際上做起來不容易！「念茲在茲」就是當前這一念，不屬於過去，也不屬於未來，就在現前這一念。現前這一念怎麼樣呢？不想過去，也不想未來。我們在念佛的時候，心裡散亂，為什麼散亂呢？回想過去，時光倒流，流到過去的時光了，或者幻想未來，不外乎這兩個。你把這兩個心理都控制住，控制住就是定住在當前這一念，這就是念茲在茲。既是念茲在茲，譬如念佛，雖然口並沒有念，心裡想的（起的）念頭就是佛，只要你的念頭跟佛號結合在一起，即使沒有出聲音，都算是念佛。這樣講起來，對於我們念佛的幫助就大了，了解這個道理，你想想看，我們除了正當地做事情以外，一有空閒的時候，我們的念頭就跟念佛的念頭相結合在一起，不想過去也不想未來。想想看，這個功夫當下可以試驗試驗，能夠做到這一點，就有念根。怎麼考驗有沒有念根呢？比如我們晚上睡覺，睡覺時帶著念佛的念頭睡，自自然然就睡著了，絕不會有失眠的情形(失眠就因為想前想後，想得睡不著)，早晨起來，一睡醒，念頭就在佛號上面，不會到處亂跑，我們自己反省一下有沒有這個功夫？有了這個功夫，就念佛法門來講，就是有了念根。

第四是定根，定是根據前面的正道、助道，你的心就定在那裡，正道法、助道法定在心裡不要散了，你的念頭、你的心，就定住在正助雙修的法上面，就叫做定根。所謂定，修定功也不是一下就能修成功的，必須要慢慢地一天一天自己好好調和，把浮浮躁躁的心理能夠收起來，使它很安定，才能做到。這在中國儒家的學問也是這麼做的，儒家也是修道，也是教我們學的人明心見性，禮記．大學開頭就講「大學之道，在明明德」，明明德就是要明心見性，怎麼「明」法呢？中間講「在止於至善」、「知止而後有定」，心裡必得要能夠知道「止」，怎麼「止」法呢？我們普通人的心就是止不下來，「止」在學佛的善知識講：放得下、看得破，「放下、看破」是把世間萬事萬物都看做是假→因緣和合的假法，沒有一個是實在的；看破了，還要放得下，放得下才能止，心裡才不會跑到這裡、跑到那裡，到處亂攀緣。我們的心不能止，就是心裡飛去找這個找那個，人雖然在家裡坐著，可是心飛出去了，到處去找人際關係，找人際關係幹什麼呢？無非是為了名、利，為名為利還是看不開、看不破，所以看破放下，才能夠止。換句話說，要學止，就必得要先學看得破、放得下，然後念頭才能止得住。所以大學裡講「在止於至善」，止在儒家講的至善，善就是最高的境界。我們佛家講「止」，就止在正道法、助道法上面，你的心不亂跑、不到處攀緣，一切雜念都把它定下來，都止住了，然後你才能定，對正道法、助道法這些好的法，你才能定在這上面，這才是定功夫，才有定根。

第五是慧根，慧是開智慧的慧，經過前面有了定功夫了，有定功夫就能夠開慧，慧是什麼呢？對於任何一個法，他能夠觀得清清楚楚，非常明白，這就不容易了。比如我們在這個世間，跟人家相處，和人家一起辦事情，無論是小事或大事，理是一樣的，問題來了，我們拿不定主意，不知道怎麼辦好，為什麼？就是沒有把事情看清楚啊！沒有智慧，對於事情不能做最正確的抉擇，你想對任何問題做最正確的抉擇，你必得要把事情看得很清楚，有「慧」就是任何問題(不管什麼問題、什麼事情)來了，一下就看清楚，馬上就能夠做最善、最好的選擇（抉擇），這就是慧。

「慧」跟「定」關係密切，怎麼密切呢？比如佛家，不僅天台宗講止觀，其他各宗的道理都是止觀，我們念佛也是止觀，把一切雜念止住，就是「止」；不要起雜念，一心念佛，念頭就跟佛號融合在一起，就是「觀」。所以定就是止，慧就是觀，止觀功夫由淺入深，功夫用到很深的時候，就是定慧。止觀要並進，比如念佛時，光是止，只是止住就容易打瞌睡、昏沈，必須要觀；假如只是觀而不止，心裡散亂也定不下來。念佛時必得要止觀，一面不要有雜念→止，一面念頭就在佛號上面，清清楚楚的，這就是觀，所以止觀就是定慧的功夫，功夫用得愈深，愈能幫助我們念佛得到一心不亂。

我們在這個世間修五根，保證對世間一切惡劣的環境都能夠克服，心裡不受惡環境的影響，我們在念佛路上就能夠一直只進不退，當然對於邪知邪見，我們看得清清楚楚，絕不會受邪說的影響而動搖。到了西方極樂世界(往生那個世界之後)，也憑這五根│信、進、念、定、慧，到西方極樂世界分九品往生，看我們功夫如何，功夫淺的品位低，功夫好的品位高，不管是在哪個品位，到了極樂世界，根據這五根一直到成佛的最高境界，也非常快。今天就講到這裡為止。