(21A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開第四頁倒數第二行，下面最後一個字開始，經文我先念一遍：

舍利弗，汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何。彼佛國土，無三惡道。舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。

前面把眾鳥演法都說過了，說到後來就是在極樂世界的眾生，聽到眾鳥演法→演三十七道品，然後皆悉念佛、念法、念僧。今天接著講，就提出問題來。這部經是無問自說，沒有人祈請，佛非常慈悲，主動地來講，採取自問自答的方式。上面講完演法之後，舍利弗聽到也沒有提出問題來，因為這部經要研究起來，問題多得很！而且也不容易發現，所以舍利弗聽了沒有提出問題。釋迦牟尼佛講到這裡，慈悲得很，恐怕發生問題，因此下面這段就主動地提出了一個問題，接著就解釋。

釋迦牟尼佛唯恐人家聽了之後，說這些鳥……只要是鳥，各種鳥都屬於畜生道，拿我們這個世界來講，在六道之內，人、天以外，就是三途，鳥就在三途之中的畜生道，這是在我們娑婆世界的情形。在極樂世界怎麼又有畜生道呢？恐怕有這個問題。明明前面有眾鳥在演法嘛！那裡怎麼有畜生道呢？所有墮落到畜生道的，不管是家裡養的畜生(畜生道包括很廣)、野生的動物，都是因為罪報，過去造了很多罪業才墮到畜生道裡去受罪報(受苦報)，因此有這個問題。比如說，西方極樂世界，它是極樂啊！一開始講「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂」，一切苦都沒有，那麼畜生道是苦報(有種種的苦)，這是怎麼來的呢？這是第一個問題。

其次第二個問題：我們人道眾生好不容易知道要修念佛法門，並不是每個人念佛都能往生，不是那麼容易的事情！在這個世間學佛的人很多，學淨土宗的人比不上學佛的人多（很少），同樣學淨土宗，念佛的人又更少，可見能夠往生不容易！這麼多鳥，牠有什麼功夫，怎麼能夠往生到極樂世界去呢？這是第二個問題。

第三個問題：凡是往生到極樂世界，都是在七寶池裡面蓮花化生的，不像我們娑婆世界，人道眾生以及高等動物都是胎生，在極樂世界是蓮花化生；蓮花開了之後，生出來，身體不是肉骨凡胎，是蓮胎育成的。依照佛經來講，一出了蓮胎，就有三十二相，身體、一切都是清淨的，怎麼會生出鳥的身體來呢？在前面看了「眾鳥」，就難免發現這三個問題。

所以佛就喊著舍利弗的名字→「舍利弗」啊！告訴他：「汝勿謂此鳥」，你不要說這些鳥，「實是罪報所生」，實在是因罪業生到極樂世界來受罪報的，你不能夠這樣說。所謂罪報，是造了罪業才來受報的。「所以者何」，為什麼呢？前面提出一個問題，下面就解答為什麼不是罪報所生的，「彼佛國土，無三惡道」，彼佛就指阿彌陀佛，在阿彌陀佛那個國土裡面沒有三惡道(三惡道是畜生道、餓鬼道、地獄道)。我們知道在這個世界有六道，除了三惡道以外，還有三道，比三惡道好，就是阿修羅道，再就是人道，人道上面有天道。這六道有時候講五道，為什麼講五道呢？把阿修羅這一道分配到別的那些道，除了地獄以外，餓鬼裡面也有阿修羅，畜生、人道，以及天上都有阿修羅，因此阿修羅道有時候在經文裡邊不把它當做獨立的一道，而分配在其餘的道裡面，所以叫做五道。

五道除了三惡道以外，還有人道、天道。這裡解釋了一個問題，又有一個問題：除了三惡道以外，還有人、天二道，西土有沒有人、天二道呢？在淨土三經裡面(在無量壽經)有講：阿彌陀佛在修菩薩道的時候發了四十八願，其中有一願說，他將來成佛的時候，在他的國土裡面沒有三惡道。只講沒有三惡道，那當然還有人、天二道(經文裡面有說)。但是這部阿彌陀經文字很簡單，當初我們雪公恩師就講：「經文要下功夫研究的話，就從文字裡邊研究，假如拿別部經（無量壽經）看，當然看得出來，不拿無量壽經看，就在文字裡邊研究，從字裡行間或文字以外，都可以看得出來。」那就是說，西土沒有三惡道，當然有人、天道，這是就本文的文字講，在極樂世界有人、天二道。

有人、天道，那又有問題了。阿彌陀經文字少，裡邊的問題非常多，一般問題不必注重，因為經文裡的意思非常深奧，問題一定有的。關於我們對極樂世界信、願、行這三方面的信心問題就必須講，所以釋迦牟尼佛講到這裡，就主動提出問題、然後解答，用意就在此。現在的問題就是：有了人、天二道，就我們這個世間來講，人、天二道還在六道之內，既是在六道之內，還是有輪迴，生死問題還沒解決；到了極樂世界的時候，既有人、天二道，生死問題是不是解脫了呢？假如有人問這個問題，你怎麼解答呢？這都是問題。

如果說生死未了，那就還在輪迴之內，但是學這部經的時候明明說，一生到西方極樂世界就脫離輪迴→就脫離我們娑婆世界的輪迴，到那個世界「無有眾苦」→一切苦都沒有，一切苦當中就包括最重要的生死輪迴這個痛苦。這個問題，把前後的經文照應地看可以解決。如果說生死已了，照我們世間來講，了生死必得要斷見思惑，不斷見思惑怎麼能夠了分段生死呢？到了西方極樂世界，就是解脫了六道，沒有生死→算是了了。了生死一定是證了果位，比如說斷見思惑，見思惑斷了之後是什麼果位呢？是羅漢果。那你一到極樂世界就了生死，證得什麼果位呢？這就是特別法門，一切不可思議的！到那個地方既是了了生死，也沒有證果，沒有證果就算不上是羅漢，任何果位都沒有，因為往生到那邊去，沒斷見思惑，就是帶業往生的，還是有業。這裡講「不是罪報」，罪報是由惡業所招來的果報，不是罪報所生的，帶業往生，罪業還是有的，帶業到那邊以後，沒有證果。沒有證果就是普通人，普通人在那裡繼續聞法修行、繼續念佛，所以前面經文講，聞到眾鳥演法之後，「皆悉念佛、念法、念僧」。那麼這幾個問題就解決了。

幾個問題解決後，了解：佛要讓舍利弗知道，也就是要讓所有念佛的人知道→在極樂世界沒有三惡道，只有人、天二道，而這人、天二道既未證果，卻已經了了生死，是這種情況。了了生死就好辦！生死既了，只要肯用功，在那邊的環境那麼好，無處不是佛法，要成佛就非常容易，也非常快了。

下面說：「舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實」，再叫舍利弗的名字說：在極樂世界阿彌陀佛的國土裡，尚且沒有惡道之名，怎會有惡道的事實呢？絕對沒有。在佛說無量壽經裡，講四十八願之中的第十六願：「設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。」就是說，在他成佛(就是現在的阿彌陀佛)之後，在他的國土裡面（現在的極樂世界），有人、天，不但沒有三惡道，連三惡道的名詞都聽不到，不善之名就是惡名，如果聽得到惡名，他就不成佛。阿彌陀佛在因地發了四十八願，當中有一個願就是這麼說的。這句經文「尚無惡道之名，何況有實」，就指那個意思。

這些鳥怎麼來的？下面說「是諸眾鳥」，「諸」是不只一種，白鶴、孔雀、鸚鵡……等等種類太多了！每一種又有多少數目？白鶴，不知道有多少白鶴；孔雀，也不知道有多少孔雀，所以是→是「諸」眾鳥。這些鳥「皆是」，統統是，「阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作」，都是阿彌陀佛想要使他的法音(說佛法的聲音)宣流出去(宣是宣揚，流是流通)，變化所作，因為要「欲令法音宣流」，這些鳥都是由阿彌陀佛變化出來的。變化這些鳥，再叫這些鳥演唱五根、五力……等等這些法。

變化的這些鳥，這裡說得簡單，在觀無量壽經裡邊說，鳥變化出來有種種的微妙光明，出的音聲非常和雅，講得非常多、非常詳細。這裡是簡單說。再講到「變化所作」，既是變化的，這鳥不但不同於我們娑婆世界各種珍禽（珍貴的鳥），再好的鳥都比不上，即使是天上(天宮)的鳥，天上有沒有鳥呢？如果說天上有鳥的話，這又是問題了。祖師注解：這個鳥不但不同於人間的鳥，也不同於天上的鳥。不同天上的鳥，這又有問題了，天上怎麼又有鳥呢？到天上做畜生那很好啊！生天起碼要做十善業，人既是做十善業，為什麼到了天上又變成鳥的身體呢？這又是一個問題。

其實天上是有鳥，關於這個問題，蓮池大師就注解出來，他舉出一部正法念處經，經裡說：天上很多天人到處遊覽，遊到有水的地方，遇見像白鶴這一類的鳥，那鳥也會說法，說苦、空、無常、無我這些法，天人一聽到這些法就感動得流淚。這是天上的情況，證明天上有鳥，那個鳥可不是變化的，是由業報生出來的。是什麼業報讓他生為鳥，而又到天上去呢？因果不簡單，非常複雜！都是修道(學佛)的人。有些學佛的人，他在人間口才很好，說法也說得很好，也會講經；但只是講，沒有實行(真實修持)的功夫，所以在壽命終了的時候，以他的福報生到天上去了。可是因果很複雜，雖在天上，依報是好，正報可不是，正報就變成鳥身，不是天人的身體。雖是鳥的身體，因為在過去還懂得佛法，因此在天上以鳥的身體(生命)來說佛法，以畜生道的身體來宣流佛法。像天上這種鳥，就是因為業報生的，與極樂世界的鳥大不相同，極樂世界的鳥純粹是由阿彌陀佛，用他不可思議的力量變化出來的。這是「宣法之ㄧ」講表裡的最後一條「明無三途→無墮落苦」。

阿彌陀佛的化身多得很！化身佛、化身菩薩(讚佛偈講：化菩薩眾亦無邊→要化多少有多少)。那為什麼要化成鳥呢？這也是阿彌陀佛說法的一種方法，如果用化身佛來說法，或變化菩薩來說法，那邊的道場很莊嚴，聽法者集合起來要講求秩序種種的，不免就受到很多約束；化成眾鳥，那就非常好了，自由自在，怎麼聽怎麼好，隨個人的意思聽法，這就是他的特別方法。這個方法，祖師就拿「四悉檀」來解釋(蕅益祖師解釋這部經的時候，很多地方都用四悉檀來解釋)，為了瞭解意思，下面這一段也拿四悉檀來說明→為什麼阿彌陀佛要化成鳥來說法？

(21B)

一、普施，接下來請各位看講表，不是上次發的，是上次之前發的，最後一段「四悉檀」，四是有四種，悉檀是梵語(印度文)，譯成兩個意思：一是「普施」，一是「成就」，先看普施的意思。

第一是「世界」悉檀，所謂世界，「世」講過去、現在、未來，就時間來講，時間的三際。「界」呢？就空間來講，比如虛空裡邊，各有各的國土，在同一個國土之內，這個國家跟那個國家彼此各有它的界限，這是就空間講的。佛法講「世界」這個名詞代表什麼？「世」代表時間的三際→過去、現在、未來，時間無窮無盡的→豎窮三際，「界」呢？代表空間，空間有十方，十方的空間也是無窮無盡→橫遍十方，時間、空間都是無量無邊的。對這無量無邊的世界都普遍地施與(普施就是布施的意思)→佛用佛法普遍地布施給一切的世間。

第二是「為人」悉檀，世間(世界)既是那麼多，在世間的眾生(人)也多得很！無量無邊的。人那麼多，都是凡夫眾生，一個人有一個人的心理，一個人有一個人的善、惡習氣，佛法要使眾生都能得到好處，就要契合眾生的根機。由此看來，說法的確是不容易！如果針對某一眾生可以接受的佛法，我們跟他說一說，學菩薩道的人只能夠這麼做；真正大菩薩度化眾生，尤其是佛，那還有選擇的啊？沒有選擇的，不管什麼樣的眾生，還是什麼樣的心理，都要去度化，這是為人悉檀→為人普施。

第三是「對治」普施，我們學佛，知道佛法是至高無上的大道，用佛法來對治我們種種的毛病。如果不學佛，純粹是生死凡夫，通身都是毛病，把一個毛病去掉，又有另外一個毛病，多得很！為什麼？我們的貪、瞋、痴、慢、疑等煩惱，一點一點把它開出來的時候(詳細分析的意思)，這些煩惱是無量無邊的；煩惱無量無邊，我們的惡習氣也是無量無邊。佛說法要普遍地布施佛法(法施)，就是要針對眾生這些惡習氣，要將它治掉，要對治掉這些惡習氣啊！

第四是「第一義」普施，這是最重要，也是最不容易瞭解的，所謂第一義普施，就是佛用種種的法，讓學的人都能得到第一義。什麼是第一義？我們知道，佛為什麼到世間來，佛在講經說法時，在經裡邊就說：「佛以一大事因緣出現於世」，什麼是大事因緣呢？就是要六道裡的眾生都能夠解脫出來（脫離六道輪迴），脫離六道輪迴之後再修行成佛，這就是大事因緣。要成就這個大事因緣（要脫離輪迴，還要成佛），必須瞭解自己的本有心性。我們眾生為什麼在六道裡？按照佛理講(懂得佛理的話)，我們在六道裡這樣生死，都是不合理的現象，證到心性的時候就沒有生死。生死怎麼了啊？了生死，換句話說，你大徹大悟，證到自己的真如本性，生死假相整個就去掉、消滅掉了。因為我們凡夫不瞭解自己有真實的心性，所以才有生生死死的這些假相。佛為「大事因緣」來，就講「第一義」，第一義是教我們學的人，要瞭解自己真正有這個「心性」，我們了生死、成佛就憑這個心性。

二、成就，佛說法必然有一個好結果，所以四悉檀第二個意思是成就。法施一定有成就，四悉檀下面的括弧裡就是四種成就。

就第一個「世界悉檀」來講，它成就什麼？成就歡喜。佛說法，眾生聽到了就得到利益，得什麼利益？就得「歡喜益」。佛用眾鳥演法，眾鳥變化太多太多了，整個極樂世界到處都是，那些聲音美、身體看起來讓人非常歡喜的鳥，多得很！這都是法布施。聽到法的布施，比如我們在這個世間(娑婆世界)的人，到野外或動物園，看見很美觀的鳥，心裡自然就覺得很喜歡→發生歡喜心，因此得到歡喜益。在我們這個世界美麗的鳥，不過是長得比較好，也有的叫聲聽起來很悅耳，但是聲音裡面沒有說法；極樂世界的鳥還會說法，看到那些鳥的形狀長得非常好看，聲音又那麼美，聲音裡面又講三十七道品種種的法音，所以得到歡喜益→一聽到法，又看見鳥，就非常歡喜。這個歡喜，想想看，我們在世間要得到法喜是不容易的！真正得了法喜(歡喜)，各位都聽華嚴經，講到登地(初地)菩薩才叫歡喜地，這是歡喜。你看看，到極樂世界的時候，聽見眾鳥一演法就歡喜。你想想看，極樂世界比我們的世界好，那簡直不成比例！這是世界悉檀所得的→聞眾鳥演法得歡喜的益處。

第二個「為人悉檀」的利益，在極樂世界聽鳥說法，比在我們這個世界聽怎麼樣高明的人說法，利益都要大。我們在這個世界上，聽法是聽法，還看各人自己有沒有善根。有善根的，一聽就領會，懂得意思；再更好，懂得意思之後，就照著法來修行，這就了不起！還有很多人就不能這樣，要不然，人人都學法，人人都那麼有成就，那這世界的眾生早就度化得差不多了。實際上，我們這個世界的眾生，到現在學佛人那麼多，成就的人那麼少，這就因為「難治」啊！在極樂世界聽到眾鳥一演法，大家的心理很快就能改變→改變這個心。我們這個世界有很多念佛往生的，帶業往生的人很多，真正斷了見思惑，真正得了一心不亂，斷惑往生的，那太少太少。既是帶業往生，到那裡去還有很多業，很多業在這個世界很難滅掉；到那邊一聞眾鳥演法，業很快就能夠滅掉。為什麼很快就能滅掉業呢？他的心理改變，改變之後，就發生前面講的歡喜心，這是生善心，善的心理一天一天地增長、發生出來。善心一生長出來，業報(業力、惡習氣)就慢慢地伏下去，然後再消、再斷，這就好辦了。這是為人悉檀的「生善益」。

第三個「對治悉檀」的成就，對治的治，治的就是「滅惡」，所有罪惡把它滅掉。在我們這個世界，要想把罪惡滅掉，談何容易！在我們這個世界起心動念，無不是罪惡，別說造出來的行為了，行為雖沒造出來，心裡所想的，誰敢說沒有惡的心理？就因為有這些罪惡的心理，遇到外面的惡人，讓他們的話一煽動，就被煽動過去，跟著造業了。因此我們這個世界不能住的，住在這個世界都被這些大惡人帶著去造惡業，連累著受苦。比如現在的波斯灣，我們在這裡講經、聽經，在那裡每分鐘每秒鐘可能都有死亡，這是為什麼呢？很簡單，這是狂妄之徒要逞他個人好戰侵略的心理，所以把無辜的人帶到死亡的道路上去。這在我們看，是不是現在才有？過去有沒有？過去有啊！無論中國、外國，哪個國家沒有戰爭？未來呢？波斯灣這場戰爭結束以後，也許就沒有了吧？不要有這麼天真的想法。永遠都免不了，活在這個世界上，就要受這些苦難，直接死在戰場上固然不必說；間接的，那些軍人的家屬，還有其他沒有關係的人，在物質、資源方面也會受到影響。這是共業，共同生在這個世界都是共業，這些共業是由各別的惡業形成出來的，所以徹底的辦法，必得要厭離這個世界，欣求到極樂世界去。到極樂世界有眾鳥演法，一聽眾鳥講法，罪惡的心理就滅掉了，罪惡一滅，那就證果，很快就證果。這是對治悉檀得到「滅惡益」。

第四個「第一義悉檀」的成就，這是非常難的，就是得到入理的利益，所謂入理，就是聽見眾鳥演法以後，就瞭解第一義。第一義就是法華經所講的：「唯有一乘法」，一乘法就是第一義，也就是我們每一個眾生確實要明瞭自己的真如本性萬德萬能，一切的能力都具足，什麼都有。瞭解第一義就能入理(進入真理)，這是第四種利益。見到眾鳥演法怎麼能夠入到第一義？能夠入理？祖師注解，這些鳥既是阿彌陀佛變化出來的，看到這些鳥就是看見阿彌陀佛，鳥是阿彌陀佛的變化身，阿彌陀佛除了變化身以外，還有報身、法身，這部經講的是圓教，而且是頓教，所謂圓頓法門是什麼呢？這個理就難了，只能照祖師注出來的講講而已，實際上我們要真正瞭解，還不到程度。

祖師解釋：看見鳥就是看見阿彌陀佛的應化身，一看見阿彌陀佛，不論是應化身、法身、報身，一樣平等，三身是平等的。一般講，法身是真空的→看不見，其實要是圓過來講，見到化鳥就是見到法身，一見到法身，阿彌陀佛的法身跟我們每個眾生的本性沒有兩樣，見到阿彌陀佛就見到自己，一見到自己，滅了自己心性，就更能跟阿彌陀佛感應道交，得到感應。阿彌陀佛的法身有多大？我們的本性又有多大？互相含融的。祖師舉出例子，比如燈光，這支燈光、那支燈光，各個發出的光融合在一起，彼此不相妨礙，我們本身的本性與佛的三身，光光交互(互攝)。瞭解這個原理，我們無論是在打佛七念佛、平常自己單獨念佛，甚至於自己憶佛，什麼時候都可以跟佛感應。這樣，想得一心不亂，怎麼不會得到呢？理一通，就快得多！最後第一義的普施，這個悉檀成就的是最重要的「入理益」，入理就是入這個理。瞭解這個，從這些鳥身上直接就看到阿彌陀佛的法身，我們的本性跟阿彌陀佛的法身是相同的，瞭解這個理，十萬億佛土，就不在十萬億佛土之外，就在當前一念。祖師一開始在玄義裡就講，當前一念，你瞭解的話，阿彌陀佛立刻就在面前。今天就講到這裡為止。