(11A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請各位看經本第二頁第八行，我先把經文念一段：

又舍利弗，極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。

從上回開始，我們就講這部經的正宗分，正宗分裡面有依正二報、有說法、有修持的方法。經文的組織先講依報，依報莊嚴的第一段→無苦受樂總說，講「清淨安養總要」，在那一段裡，上次大要地講「沒有眾苦，但受諸樂」。不過上回所講的「無眾苦，受諸樂」講的都是同居土，就是凡聖同居土。按照祖師注解，西方極樂世界以及我們娑婆世界的佛土都有四種土，祖師按照「四土」來注解這部經，讓我們學的人對這部經了解得更深入。在場有不少喜歡研究理論（佛理）的青年同學們，還要了解四土→凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，在娑婆世界以及其他十方世界佛土的這四土，一土一土比較，都是有苦有樂，有程度不等的苦樂，真正的樂是到了常寂光淨土圓滿佛果的時候，在常寂光才是真正的淨土、真正的樂，在那以前還有程度不等的苦與樂。在極樂世界就不是這樣，這一點要說明一下。

極樂世界為什麼不是這樣呢？比如在極樂世界凡聖同居土裡的眾生，他所受的諸樂，跟上面的方便土、實報土、寂光土所講的樂都是圓融的。祖師注解說，十方世界都比不上極樂世界，它特殊在哪兒呢？就在凡聖同居土，因為西方極樂世界凡聖同居土的眾生（從十方佛土念佛往生的這些眾生），雖然沒有斷惑，見思惑都在，一往生到那裡，就可圓受諸樂→圓融地受四土的各種樂，他都能圓融地接受。為什麼呢？祖師說，最重要的一點就是因為持名念佛，持名能夠召德，「名」代表實際的德→佛的功德，一切德成就佛的名號，持名就和佛的德一致，所以古人講「名以召德」。持名的功德比任何修持方法都要高明，徹悟禪師講：「一句彌陀是無上禪」，在我們這個世界來講，可以說是最高智慧的人才能夠參禪，可是你持名，一句彌陀能夠持得好就是無上禪，為什麼？就是名以召德的關係，這是最直接的方法，原因在此。

（二）林木清幽

現在開始講剛才念的經文，剛剛念的這段是接著上回的總說，這裡開始分別地講。這裡講什麼呢？請各位看表，（二）林木清幽，林木清幽是說極樂世界的環境，有樹木、樹林，清淨幽雅的那個環境。一般講，正報為主、依報是環境，經文的組織為什麼先說依報、後說正報呢？佛說法真是……我們世間，你說哪位演說家、哪位寫文章的文學家，那真是沒有辦法比啊！這裡有它的用意：說到西方極樂世界，要引導聽的人對那個環境具有信心，先要發生歡喜的心理，所以先介紹環境，這很合乎我們人的心理，比如我們告訴人家什麼地方好，不能光說好，要先帶他到那個地方去參觀，然後才了解的確不錯，是這個用意。先讓你了解那個環境怎麼樣的好，再告訴你修的方法，讓你生起信心，發願要往生到那個地方去。經文前後的安排也不是隨便的。

方才念的這段經文是根據前面「無有眾苦，但受諸樂」那段來的，這是解釋但受諸樂的第一項→「離苦得樂之ㄧ」，講「地利之樂」，就是從環境這方面所得的樂，我們知道釋迦牟尼佛又叫舍利弗尊者說，極樂國土有「七重欄楯、七重羅網、七重行樹」，欄楯是什麼呢？富貴之家有庭園，庭園裡有欄杆這一類的，我們從這裡可以想像，橫的叫欄，直的叫楯，欄杆由直木、橫木建起來的，我們這邊的欄楯，只是這麼說說而已，別說我們普通人家，就是皇宮的欄杆，也不能跟極樂世界比啊！這是七重欄楯；還有七重羅網，羅網是罩在空中的；還有七重行樹，為什麼叫行樹呢？一行一行地排列，它排列得很整齊，一重一重地建築起來的。七重七重的這些欄楯、羅網、行樹，下邊說：「皆是四寶周匝圍繞」，都是寶物，寶物很多，這是講「四寶」。四寶有四寶的用意，把這個講完以後再介紹。在這裡各位要知道，在西方極樂世界，無論什麼設備、建築，絕對不像我們這個世界，用土、石頭、樹木、鐵這些材料建築起來的；它那個都是寶，太多太多了！在這裡只拿一個「七」、一個「四」的數目，做為代表說出來。四寶就是後邊經文講的，一個是金子、一個是銀子，再就是瑠璃、玻瓈這些寶物。金、銀我們都知道，也常常見到，可是瑠璃、玻瓈我們就沒有見過。我們現在好像常常看見，這些玻瓈很普通，經裏所講的玻瓈，不是我們看到的「玻璃」，我們所見的玻璃是用人工製造出來的，它這個「玻瓈」是一種在地下的自然界物體，自然生成的寶；瑠璃也是一種自然生成的寶。

我們研究經文，遇到介紹這些環境的時候，就要根據經文運用我們的想像力，想像實際的情況，這就是祖師教我們的「隨文入觀」，隨著經文來觀想極樂世界的好環境。我們這個世間，住在城市裡的人也到過郊外、山林，或者看過風景照片，或者自己身臨其境，到那個地方一看，就覺得心裡很暢快，那個環境好，是樹林啊！極樂世界的樹林怎麼樣呢？我們就來看一看，在彌陀經裡講得簡單，根據無量壽經、觀無量壽經裡所講的樹，在我們世間看高山上的老神木，已經多少年，長得又高大，覺得是不得了啦！是國寶啦！在極樂世界的樹，每一棵的高度有多少呢？有八千由旬。「由旬」是印度一個長度的名字，有兩種講法：有的說是四十里、有的說是三十里，三十里這麼遠啊！實際上講，因為記載「里」的長度說法不一樣，比較正確的講法是：古代國王領軍隊行軍的時候，走一天的路程那麼遠。古時候行軍一天的路程有多少里？我們現在測驗不出來，大家也沒有行過軍，大概有幾十里是沒有問題的啦！一由旬有幾十里，十由旬、一百由旬、一千由旬有多少里？它這個樹的高度有八千由旬，各位數學很好的話，就可以算一算，樹的高度那麼大！那麼高！

除了高還不算，每棵樹都有七寶的花、葉，樹上有葉子、有花，這個花、葉都具備七寶→七寶的花跟葉，也不像我們這個世界上，樹葉是什麼顏色就是什麼顏色，它每一朵花、每一片葉子都有各種不同的寶的顏色。比如說瑠璃的葉子，它可以放出金色的光；玻瓈的葉子、花的色，它可以放出紅色的光出來。就是可顯出各種不同的光色出來，它這個變化可多了！在樹上面覆蓋著羅網，每一棵樹上面就覆蓋有「七重羅網」，羅網的「羅」是我們這個世界的一個名詞，就是那種很細的絲織品，在極樂世界不是絲製的，它其實就是寶。

七重羅網，每一重、每個網之間，這特別了，怎麼特別呢？網裡面有千百億很微妙的花湊成的宮殿，我們想想那麼高大的樹，樹上有羅網，羅網之間又有發出很多光色的宮殿……樹上有花、有葉，網上面有宮殿，在樹葉之間能夠放光，每片樹葉都可以放光，放哪種光？當然也不只一種，多少光？可以照十方世界的國土，無量大千世界的國土裡，所有的佛在弘法利生、眾生在學佛種種的佛事，都從樹葉的光裡邊能夠看得清清楚楚。這些樹、羅網，在旁邊加上欄楯，一重一重的，有七重，七重是一組，換句話說，這一組的環境有「七重欄楯、七重羅網、七重行樹」，這是一個單位。這一組一組的算起來，在極樂世界是無窮無盡數都數不清的。我們也許會想，一棵樹就那麼高！在我們這個地球上，最高的喜馬拉雅山的高度也可以計算出來啊！它是海拔多少公尺還是可以算的，這個地球上最高的山跟那個樹比較起來，又是小巫見大巫了。既是這麼高，我們要爬上這個地球上的喜馬拉雅山多費事啊！極樂世界的樹那麼高，再加上羅網又那麼多，我們到那兒去，怎麼受用得了？不是問題嗎？不要著急！我們在這個世界上，我們的身體小得可憐！一往生到西方極樂世界的時候，就變成高大的身體了。為什麼在這個世界身體這麼小？萬法唯心，我們身體小就因為我們的心理，心胸﹙心眼﹚太小了，所以身體不大，只有這麼小。一到極樂世界的時候，心胸開朗，身體自然就高大了。樹那麼高，人的身體跟那個也差不多，然後你才能享受那個環境，才能感受到樂趣啊！這一點我們要了解。

由此可以想到，我們一到極樂世界，身體那麼大，環境又那麼開闊，那個地方的任何人沒有什麼爭執（你爭我奪）的啊！在我們這個世界，你看現在中東這個地方多緊張啊！什麼時候會發生戰爭？大家心裡都不能預知。為什麼戰爭呢？就為了那麼一點點的小地方，他要侵占，世界這些國家都不讓他侵占，為了這裡有油，石油嘛！為了這一點點小事情，什麼時候會發生戰爭，那都是不可預料的。萬一發生戰爭的話，原子、核子戰爭一發生就不得了！可是在極樂世界，不要怕！譬如在我們地球，核子、原子戰爭能把整個地球毀了，可是對極樂世界樹上的葉子，一片葉子裡的纖維都動不了。生到西方極樂世界的眾生，雖然沒有斷惑，只是普通的一個人，這個世界裡所有的核子彈都爆炸起來，也不過像他頭髮裡的一個灰塵，自己揪都揪不到啊！可想而知，我們活在這個地球上，的確是微小得可憐！往生之後，回頭看看這個世界，跟我們人看地上的螞蟻差不多，那樣微小。這樣看起來，我們憑什麼理由，還執著這個世間，不嚮往、不欣求往生呢？(講經就怕起誤會，剛才比喻頭髮上有灰塵，到極樂世界還有灰塵嗎？沒有啊！不過說比喻而已，極樂世界是一片清淨，絕對沒有灰塵的。)

現在看經文，七重欄楯、七重羅網、七重行樹都是「七」，實際上那個世界的寶多得很！為什麼講「七」呢？經文裡凡是用數目字，都有代表意義的，佛學名辭叫做「表法」，代表有佛法的道理在當中。請各位看表→「七重表法」，七重所表的法是什麼呢？「世法」，在我們世間的世間法，「七數圓滿」，一般講「七」這個數目，是代表「圓滿」的意思，比如我們計算時間，一般講一星期，一星期是七天，就是一個來回，七天是從中國古代的書來的，古代的周易講「七日來復」，七天一個來復，

(11B)

根據天上的星斗及地上的氣候，每七天就有一個轉變→一個來復，自然的情形都是如此。比如古代的天文學家講「二十八宿」，二十八宿就是四方（東、南、西、北）的每一方有七個星斗，四七二十八，它是講「七」的；根據日月五星，五星就是金、木、水、火、土，加上日、月，就是七個自然界的要素。用在人事方面也講「七」，運用到我們人類的一切作息，人與人之間來往的這些情形，都取「七」。還有人的情緒有七情→喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，三字經裡就講得很清楚。這個「七」，合乎人類的情緒、自然界的現象……我們講方位，方位也是講七個，「七」這個數目是代表圓滿的一個數。

就佛法講，佛法「七」的數目也代表很多意思，在這裡，當初我們雪公老師就選這個「七」表示「七無上德」。無上就指「佛」，佛有七種德，七德在這裡就是……我們看「七重欄楯、七重羅網、七重行樹」，你不要看它就是「欄楯」，是普通的寶，前面講「寶」是不錯，寶已經很可貴！這還不算，你要想到這是「表法」，那更可貴！這個法還不是普通的法，是代表「佛的無上德」。現在請各位看「七無上德」：

一、「身」無上：佛身「具三十二相」，三十二相都是佛德的表現，每種相不必詳細講，各位看佛學辭典就可以。三十二相在我們娑婆世界，地位很高、有很大修行的人也有，比如轉輪聖王也有三十二相。到了西方極樂世界，一切眾生一到極樂世界，不管是斷了惑沒有，雖然沒有斷惑，也都有三十二相，既是都有三十二相，跟佛比起來怎麼樣呢？跟佛比起來，還是有限的，只有佛的三十二相才是至高無上的。換句話說，其他沒有到佛的地位的人，他們的三十二相都比不上佛，所以佛身具有的三十二相，代表無上德。身無上，這是一種。

二、「道」無上：佛的道是無上的→「慈悲普利」，我們學菩薩道就是學著行菩薩道，就是菩薩啊！菩薩當然要發慈悲心來度眾生，我們是凡夫地位的菩薩，按照經裡面所講的菩薩，三賢十聖，一步比一步高，高到十地以上，以至於等覺，慈悲還沒有佛那麼圓滿，佛的慈悲度化眾生可以普遍地利益眾生，其他的菩薩雖然也慈悲教化，還是有限的。這是佛的道無上。

三、「見」無上：「見」是指見解，我們世間人見解不正確的很多，邪知邪見的人不必說，就是學佛的人，也要有相當的見解才正確，否則學佛也學不好，學的知見不正的人還是很多，這是見方面。還有「戒」，學佛的人大多要受戒，受戒不容易！受戒也要很正確，受得不正的話，不但自己感覺束手束腳，而且戒不如法的時候，很多地方就感覺到很麻煩，所以戒也要正。再說「命」，我們在世間上要有正當的職業來維持生命，叫做正命，無論是見解、持戒、維持生活的職業，都要正，普通人都應該正。但是真正研究起來，任何人都不敢講：「我完全正」，誰敢講？孔老夫子是聖人→世間聖人，他還說「假我數年」，希望我還能多活幾年，多活幾年幹什麼呢？他研究周易「可以無大過矣！」研究周易可以沒有大過。他老人家謙虛，只想避免沒有大過，小過還不敢講沒有啊！可想而知，不要認為：我們學佛了，我們自己都很完備、一切都好啦！那可不能這樣說。一定要到了佛的地位，佛的「見及戒命俱正」，才是無上，見、戒、命都是無上的，那真是完人了！

四、「智」無上：智是智慧，智慧無上，再詳細地說，是哪些智慧？就是「具四無礙」→具備四無礙智慧。四無礙智慧：第一是「法無礙」，什麼叫法無礙？比如我們現在研究經文，經文的字、句法、章法，這些都是經文，我們研究很難，要是智慧開了的時候，一看就明瞭。舉個例子，六祖慧能大師原來也沒有讀過書，大徹大悟的時候，一看金剛經就懂，名、句、文身，他都知道，所以智慧一開，法就無礙，一切教法都能夠通達，就沒有障礙。第二是「辭無礙」，不是住在哪個地方，才懂得那個地方的言語，有智慧的人，各方世界眾生的言語，他都能夠聽得懂。在我們這個世間，你看孔子的學生都還懂鳥語（公冶長就能懂）。鳥講什麼話？我們普通人聽鳥在嘰嘰喳喳的，這是什麼呢？其實牠們在講話，你有智慧、有學問，你就能聽得懂，牠們是彼此在傳遞牠們的意思。所以我們智慧到了，對一切眾生的言辭，都能夠明瞭沒有障礙。第三是「義無礙」，義是義理，比如說經文，經文的文字是一種障礙，文字看明白了還不行！比如這部阿彌陀經，簡簡單單薄薄的一本小本子，每個字大家都認識，可是裡邊的意思、義理，別說我們，大菩薩也不行！所以祖師說：「唯佛與佛乃能究竟」，只有到佛的地位才能把意思徹底明瞭。可見義無礙，就是一切的道理，他都沒有障礙，都能明瞭。第四是「樂說無礙」，所謂樂，是很愉快、很快樂的，說→說給人家聽，根據上面的三種無礙，懂得道理、懂得法，拿這些跟眾生來說，這樂說無礙，能說出來也不簡單！智慧不到的話，說出去的時候，人家不能接受，也不行！佛呢？「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」→佛用一種音聲來說法，各類眾生都能夠瞭解，這就是樂說無礙。

這四種無礙智，到了大菩薩程度的時候也有、開了智慧也有，我們學佛也要往這上面學，各位在學佛之後，見解、所懂的道理，比不學佛的時候終究高明多了，可是我們跟已經地位很高的菩薩不能比，地位很高的菩薩不能跟佛比，佛這四種無礙智，是一切沒有障礙，我們說是學佛沒有障礙，實際上障礙還是很多！佛的智慧是至高無上的。

五、「神力」無上：神力是神通力量，我們學佛的人常聽人說到神通，他們外道也有神通，甚至六道裡的鬼道也有神通，鬼道的神通是報得通，一生到鬼道，它是個報，到了鬼道受了報，報裡面就有神通，若生到天道，天道也有報得通。其餘呢，學佛的人、外道，在人間，他學外道，他有學定功，他也能夠發神通，我們學佛的人只要有了定功，也會發神通。不過佛是一再地告誡學佛的人，不能要求要發神通，最重要的是要修戒、定、慧，守戒、修定→有戒、有定自然就開慧。換句話說，神通是得了定以後的附屬品、副產品，這不重要的，有了定功之後→得了定後，自然就有神通。假使我們不了解這個道理，以求神通為目標，那就走入邪道上去了，這是我們要了解的。神通力量是有了定功就自然發現，佛的神通力量比任何修行人，外道不必說，那是不足道！就是學佛的人，小乘的羅漢、中乘的辟支佛，還有大菩薩的那些定，跟佛都不能比。佛的「神通力不可思議」，所以是神力無上。

六、「斷障」無上：斷障是斷除障礙，學佛要斷見思惑、塵沙惑、無明惑，有各種的惑，佛斷哪些障呢？三障。普通講三障→一是惑、一是業、一是苦，惑有很多，不必細講；業是造的善業、惡業等等；苦呢，既是造業就會受苦→苦報。惑、業、苦都是障！這些障，學佛都要斷。斷的時候是一個階段、一個階段，斷到最究竟的時候，就成佛。到了佛才究竟，斷得乾乾淨淨的→「斷盡惑業苦」，其餘的人，誰都沒斷盡，只有佛才斷盡，所以佛是斷障無上。

七、「住」無上：住是什麼呢？「大涅槃」。小乘得羅漢果也是涅槃，可是那個涅槃，不是佛的大涅槃，他掉到涅槃坑裡去，自己安安穩穩的，在那裡不動了，普通講掉到涅槃坑裡去了。佛的大涅槃，可以說是斷盡了障，要真正研究涅槃經才知道，羅漢雖是證涅槃，他只是了分段生死，還有變易生死啊！佛的大涅槃，變易生死也了了，本性徹底地開發出來，才住在大涅槃。大涅槃的名字叫「住」，「住」就是證到了大涅槃，那就證得了法身，也只有佛到了最高無上的地位，才能住大涅槃。

到了西方極樂世界，這裡講的樹林、欄楯、羅網看起來都是寶，那麼高大！環境那麼清潔！就看眾生是什麼根器，就能夠得到什麼樣的啟發，用「七」這個數字是代表佛的七種德，根器利、智慧高的一看，就從這些寶樹、羅網裡面，直接就見到佛的這些德，見到佛的德，就學到了。所以說在凡聖同居土，一切都具備→方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，都能圓融地受到這些樂，這從哪裡來？就是根據持名來的。持名念佛，名、實相符，持佛名真正持到功夫到了，就發現這一切一切，眼裡所見的、耳裡所聽的、身所接觸的感受，無處不是佛，所以到那個環境成佛快的原因就在此。

再講「四寶」，四寶的「四」，它的表法就是「常、樂、我、淨」→四德。常、樂、我、淨在西方極樂世界是四德；在我們這個世界，凡夫的常、樂、我、淨不是四德，叫「四倒」→四顛倒。為什麼是四顛倒？想想看！我們這個世間，哪件事情是「常」？我們世間是「萬法無常」！很多人對無常法不覺悟，把它當作常法，想把自己的壽命盡量延長，求得不死，其實哪有不死的道理？世間任何人都要死，連山河大地都是無常的，把「無常」當做「常」。「樂」呢？前面講的，哪件是樂的事情？苦固然是苦的，就是樂的事情，一轉眼就沒有了，有「壞苦」，因不了解以為是樂的。「我」呢？我們這個都是「假我」，一般人都把「假我」當做「真我」，這是顛倒。再說我們整個娑婆世界都是污穢的，是個穢土→五濁惡世，一般人不了解、不覺悟，認為這個地方好啊！對這裡貪戀得不得了！這是把「不淨」的當做「淨」。這是四種顛倒。

西方極樂世界是真真實實的「常」，一到西方極樂世界，壽命就跟佛一樣「無量壽」。前面講「極樂」，現在講的一切，無一處不是「樂」，除了看的以外，還有表法，都是樂啊！「我」是真如本性顯出來，這是真正的真我！「淨」是極樂世界無處不是清淨的。這是四德，四寶就表現四德。

從這一小段經文裡，就可以體驗出來極樂世界的環境，所以經文教我們學這個法門要欣厭→欣求極樂、厭離娑婆，兩者一比較，自然而然「願力」就發，信願心就起來了。今天就講到這裡為止。