(37A)
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第十二頁，從後面第四行開始，我先念一遍：
舍利弗，若有人，已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者。是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生，若今生，若當生。
這一段是緊接上回講的，上回講的是勸相信佛所說，就是六方佛出廣長舌相及護念聞經的人、受持的人，讓他們都不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，這很重要！也就是說我們聽到這部經，照這部經的意思去修持，就能夠得到諸佛來護念。諸佛太多了！六方佛也就是十方諸佛，每一方的佛都多得像恒河沙數那麼多，他們來護念我們，就是叫我們不退轉，不退轉就成佛。換句話說，我們照著這部經所講的修，修成功了，在這世界一切都平安，壽命終了的時候，往生極樂世界；到了極樂就等於得到三種不退，這就保險了，一定可以成佛，等於一生就能夠成佛。釋迦牟尼佛講的三藏十二部，沒有一個法門比得上這個，這是特別的特別法門。今天就接著瞭解這樣的利益，所以佛就告訴舍利弗要大家發願，剛才念的這一段就是要聽的人一定要發願，要往生到極樂世界去。
剛才念的這段經文，佛說「若有人」，就指我們這世界上的人，「已發願」，是在釋迦牟尼佛講這個法門之前的人，已經發了願，「今發願」，就是釋迦牟尼佛正在講這個法門的時候，聽到佛所講的這個法好，就發願，「當發願」，釋迦牟尼佛講這個法門以後，一直到後來，包括我們現在，這都是當發願。所發的願就是「欲生阿彌陀佛國者」，願意在壽命終了之時，往生到阿彌陀佛的國土中，也就是到西方極樂世界去。這是指這些發願的人→「是諸人等」，是指已發願、今發願、當發願的那些人等，「皆得」，都能得到，「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，阿耨多羅三藐三菩提是印度文，翻成中文的意思，就是無上正等正覺，就是成佛，這些人（凡是過去、現在、未來發願的所有的人）都能夠不退轉於成佛，對於成佛是一定不會退轉的，也就是釋迦牟尼佛說保證的話→一定能成佛。而且接著前面那一段，當生→一生就能成佛，因為在這個世界，念佛往生是橫超，往生極樂世界呢？也是橫超，成佛也是橫超，可以說一生就成佛了。所以不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，不退轉就是一生能成佛的意思→絕不會退轉。
「於彼國土」，就在極樂世界那裏，「若已生，若今生，若當生」，這跟前面「已發願，今發願，當發願」的文字是前後照應的。前面講的「已發願」，對的就是「若已生」，是講過去已發願的人，已經往生到極樂世界去了；「今發願」是現在發願，現在就往生；「當發願」是未來發願，未來也一定能往生。這話說得非常地確切不移，佛親口說出來，我們再不發願，就辜負釋迦牟尼佛太多了。
「今發願」、「若今生」，這稍微解釋：「今發願」就是釋迦牟尼佛在講這個法門的時候，很多人就發願，「若今生」→很多人馬上就往生。一般的講法，「今生」是就這個人這一期生命來講的，就是說我們知道這個法門而發了願，我們壽命終了的時候，一定往生，這叫做今生，這是一種講法；再一種講法，是根據理來講，所謂「今生」，是不必等到壽命終了，壽命終了往生，那當然是啦！雖還未到壽命終了，只要這樣發願持名，一持名在西方七寶池中就生出一枝蓮花來，那就是生了，我們發願念佛的人，就受到釋迦牟尼佛以及十方諸佛，時時刻刻地護念我們，我們在五濁惡世的世間，就一切平安，不會退轉，這時候就可以說，人雖然還在娑婆世界，心早就在極樂世界了，這就是古代大德所講的「一念相應一念佛」，就在這發願的一念之中，心就在極樂世界了，這就是「若今生」。
圓瑛老法師曾經舉過一個事實來證明：在宋朝(北宋)時候，有一位可久大師修法華經，凡是天台宗修法華經，都發願往生淨土的，他後來坐化(念佛功夫很好，坐著往生)了，一坐就三天，人家也沒動他，三天之後又回來(本來是往生，已經斷氣)，他就告訴人說，我剛才(他沒講三天，因為我們普通人看是三天，在他往生時間是很短的)是到西方極樂世界去遊覽，我看見西方極樂世界的依報莊嚴，跟經文所講的完全一致，我看到的比經文講的，還要勝過多少倍！而且我也看到很多熟人的名字(跟他同時修念佛的熟人)，每個蓮華臺子(金台、銀台)都有一個名字，有個臺子是標上我的名字，那是金台，還有當時在四川成都的和尚(當時還在人間，仍未往生)，也標上他的名字，也是金台，另外還有銀台，還有某某人、某某人……一個一個都說得非常詳細，大家聽起來都歎為稀有，以為他又活過來了，他說完以後，又真的斷了氣，真的往生了。到後來，他所講的那些人→在西方極樂世界蓮華台上標上名字的人，後來相繼往生時，有幾位或是天空有音樂在伴奏，或是有滿室蓮華的異香(不是我們人間所聞的那種香)，都與他所講的完全符合。所以圓瑛大師舉出這個過去在往生傳記裏記載的事實，正好證明佛經所講的「今發願、若今生」。
「今願今生」就是說，當我們這個願發出來，根據這個願提起佛號，佛號一提起來，一念相應，的確在極樂世界有我們自己的一朵蓮花發出來。這樣信心不退、願力不退，念念到臨命終的時候，阿彌陀佛及很多聖眾大菩薩，帶著蓮花來接引，這蓮華自自然然就是我們自己早就培養成就的，這個道理就在此。
是故舍利弗，諸善男子善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
前面兩段，一個是勸相信佛所說的話，剛才那一段是勸發願往生，下面就是結束的話。「是故舍利弗」，釋迦牟尼佛又叫舍利弗，然後把前面兩段總結起來說，「諸善男子善女人」，一切的善男子、善女人，「若有信者，應當發願」，若是聽見這個法門有這樣特別，當然會有信心相信，既是信了，就應當要發願，「生彼國土」，一定要往生到極樂世界去，就把前面兩段總結起來說這句話。下面是十方世界一切諸佛又來讚歎釋迦牟尼佛。
三、諸佛共贊釋迦
舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德。而作是言，釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事。能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法。
各位看，釋迦牟尼佛叫「舍利弗」說：「如我今者」，就像我現在，「稱讚諸佛不可思議功德」，我現在稱讚諸佛（一切的佛）有前面講的那些不可思議功德，「彼諸佛等」，十方世界恒河沙數那些佛，「亦稱讚我不可思議功德」，也同樣回過頭來，稱讚我有不可思議功德。稱讚我有什麼不可思議的功德呢？這就是釋迦牟尼佛引用諸佛的話，「而作是言」，釋迦牟尼佛說諸佛就是這樣說。
這裏所謂的「稱讚諸佛不可思議功德」，就是前面釋迦牟尼佛稱讚阿彌陀佛，阿彌陀佛是法界藏身，稱讚阿彌陀佛就是稱讚十方世界一切諸佛，這是一個意思；再一個意思，所謂稱讚諸佛，就是前面所說的六方諸佛，釋迦牟尼佛說六方諸佛都是出廣長舌相來做流通，這個意思也就是釋迦牟尼佛在讚歎六方（也就是十方）諸佛。兩個意思都可以講得通。
六方諸佛「而作是言」，說什麼呢？那就是諸佛的話：「釋迦牟尼佛」，這個意思不必細講了，就是能仁寂默，「能為甚難希有之事」，釋迦牟尼佛能夠做到非常難做、非常稀有的事情。什麼是甚難、希有之事呢？「能於娑婆國土」，他老人家能夠在娑婆世界，娑婆世界是什麼情形呢？「娑婆」是印度文，翻成中文的意思是「堪忍」，忍是忍受→忍受種種的痛苦，堪→能，能以忍受種種的痛苦。換句話說，要是在極樂世界，看娑婆世界的眾生要受這麼多苦，簡直是不堪忍受，而我們娑婆世界的眾生都能忍受下來，這叫「堪忍」。那麼要忍受哪些痛苦呢？這世界是個「五濁惡世」，五濁是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」。在這五濁之中，他就難得了，「得阿耨多羅三藐三菩提」，在五濁惡世中能夠成佛，這是不容易的！這還不算，「為諸眾生」，還替娑婆世界的眾生，「說是一切世間難信之法」，替這世界這麼多的眾生說一個法→一切世間都難以相信的法，這法就是指這部阿彌陀經說的法→念佛之法。這法是一切世間，不但是娑婆世界難信，一切世間都難信的法，可見得太難了！這兩種難的事情→一個是成佛、再來是為眾生說這難信之法。
為什麼成佛、說難信之法，這麼難呢？這要看五濁惡世。什麼是五濁惡世呢？首先看「劫濁」，「濁」字大家一看就知道，很髒的，好像水裡不清潔，渾渾沈沈的就是濁；「劫」是就時間來講，就是「時代」，拿現在話比較好懂，在某一個時代，時代是一個抽象的名詞。怎樣叫濁？時代是怎麼濁呢？這是因為有後面的四種濁：見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，由這四種濁造成這個時代也就污濁了。我們現在這個時代，時間短得不得了！就這大時代來看，我們這時代等於一眨眼那麼短促，劫濁的時代多長呢？我們知道劫有增劫、減劫，人的壽命有增、有減，減劫，從最高壽命，減到平均人壽兩萬歲的時候，這就進入劫濁了。我們看看！現在人的壽命有沒有兩萬歲？沒有了，現在的平均壽命，活到一百歲的人已經很少了，現在不過七、八十歲而已，平均壽命七十幾歲。就是活到一百歲，距離兩萬歲的時候，時代變化得又更惡劣了。到兩萬歲的時候是劫濁，到我們現在這個時候，那真是「惡世」了。不僅我們現在，就是在釋迦牟尼佛那個時代，也是平均人壽一百歲，那就叫做惡世了，不但是濁，而且濁到很惡劣的時候。就這時期來看，就知道劫濁的時代是非常長的，進入劫濁就是五濁惡世的時候，特別具備有下面的四濁。
「見濁」是什麼呢？普通講，見濁就是見惑→見解上的邪知邪見、很多的迷惑，這講起來就很多了，我們舉兩個大家都能體驗出來的，見濁第一個就是「身見」，這是不正確的見解，眾生都拿我們這個假的身體……我們身體都是因緣和合的，因緣一散，這身體、這生命就不存在了，和合起來暫時有的一個假相而已，大家都把這個身體當作我，執著這個我。有這身見，一切煩惱、罪惡、痛苦，都從這裏出來。
再來就是大家都容易懂的，就是不知道因果、毀謗因果。因果是一個大學問，學佛不懂因果，簡直就不能入門的。在見濁中，哪個眾生能夠相信因果？我們現在大家認為自己相信因果了，是因為我們在台中道場，受到雪公恩師幾十年在這裏不斷地講、薰陶，我們對因果才有認識。認識還不夠透徹，真正對因果認識透徹，那對於過去、現在、未來的事情，都看得非常清楚。不必要有什麼神通，憑因果，我們就知道一切事情，看得清清楚楚，智慧自然就開了。我們現在沒有到這程度，這證明我們對於因果還認識得不夠，但是比一般的人要好得多了。一般人在這時代，他一聽見因果，就找出種種理由來駁斥，所做的事情，處處都是違背因果。你想想看！他學道、學佛，怎麼能夠學呀？他在世間做任何事情，一做事情，造的業都是往三途去的惡業。這就是在五濁惡世的見濁，都是教人造惡業的。其餘的不必講了，瞭解一個身見，一個是不懂因果、毀謗因果，這就不得了！
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再者「煩惱濁」，煩惱詳細講，就是貪、瞋、痴、慢、疑這五種煩惱。貪是貪求五欲→財、色、名、食、睡，還有五塵→色、聲、香、味、觸，貪到了就覺得比別人多，就傲慢了；貪求不到，就發生瞋恨；不懂道理就是愚痴；疑就是對於佛法道理不相信，始終在懷疑。你想想看！一個人有這五種煩惱，他在六道裏面怎麼能夠脫離呢？所以在六道裏面來來回回地輪迴生死，就是被見濁、煩惱濁繫在那裡，永久脫離不了。
什麼叫「眾生濁」？就是由於前面的見濁、煩惱濁，這兩種濁→思想上是邪知邪見，行為上又是貪、瞋、痴，這樣組合起來的，感應到我們成為現在這麼一個眾生。眾生是眾緣和合的一個生命，這個生命，一切都是非常惡劣，怎麼惡劣？想想我們的身體，經不起分析，我們不好意思說人家（引起人家煩惱），我們自己反省反省，從自己的觀念(心理)到身體(物質)部分，沒有一處是清淨的。思想上面，成天都在求名求利，不惜損人利己；身體方面，隨時都要維持生命，維持生命要從外面吸收營養（養分）進來，學佛的人懂得吃素，可以不要傷害生命，不學佛的人，哪一天不造業啊？進補之外，還要貪口味，到菜館吃山珍海味，一餐吃下去，為了自己口腹之欲、為了維持自己身體，殺害多少的生命！這就是眾生濁，濁是濁在哪裡？就是為了這些事，把眾生濁了、染污了。
再看「命濁」，我們眾生都有壽命，都有一定多長的壽命，前面講，眾生是由種種因緣而得現在的這麼一個眾生，這眾生還不能維持長久。命濁是什麼呢？在人壽長的時期活上幾萬年、幾十萬年，那當然是好了，在現在頂多活幾十年，短短的幾十年，就長遠的時間來看這幾十年，經文裏面形容就像電光一閃，一下子就過去了，我們的幾十年看起來那麼長，實際上像電光一閃，太短促了！這就是命濁。
說這五濁惡世幹什麼呢？我們想想看，在這個時代，邪知邪見使我們不能修道，煩惱那麼重，處處隨煩惱走，我們修道難！眾生（我們）自己有身體→這樣粗製濫造的身體，有這個生命在，還要為這生命繼續再造惡業，這道怎麼修？尤其命濁，在今日之下，你想修道，工具不能不有，什麼工具呢？三藏十二部經文看不懂，就不懂道理，先要把理論弄明白。好吧！我們現在先要把理論、文字先弄通，再把道理看懂，已經幾十歲，快老了！再學什麼呢？有這命濁在，我們修道時間不許可，瞭解這些道理了，他們說這個法門好、那個法門好，好是好！你不能始終聽人家說天台宗、唯識宗、三論宗、華嚴宗種種，你不能始終聽人家的，你必需自己要看得懂，等你把文字全看懂了，壽命差不多到了。
修普通法門都不簡單，不是每個人能辦得到的，必須要修淨土宗念佛法門，而且是帶業往生，前面我講：就是把理論通了，都能看懂了，但是要斷貪、瞋、痴這些習氣，好不容易呀！所以持名念佛，照著這道理去做，信願行帶業往生，換句話說，在這五濁惡世，除了持名念佛帶業往生，其餘沒有辦法能夠在這短短的時間當生成就，這是釋迦牟尼佛在流通分中，將最重要的一點說出來了，這是六方諸佛共同稱讚釋迦牟尼佛的。
舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。
釋迦牟尼佛聽到諸佛這麼稱讚，一想，的確如此！就說：「舍利弗，當知」，你應當知道，「我於五濁惡世」，釋迦牟尼佛說自己在五濁惡世，「行此難事」，做這種困難的事情，什麼難事呢？「得阿耨多羅三藐三菩提」→成佛，這是一件事情。再呢，「為一切世間說此難信之法」，為一切世間說出這樣難信之法，「是為甚難」，的確是甚難！不是一般人所能辦到的。
「難信之法」不是指不學佛的人講的，不學佛的人還不夠程度說「難信」，這指的是歷代把佛理都看明白的人，明白什麼呢？修小乘，「了分段生死」就出三界，要天上人間七番生死，才能辦得到，修行要那樣長的時間；學大乘佛法，成佛要三大阿僧衹劫，這樣修才能把見思惑、塵沙惑、無明惑全部斷乾淨，才能成佛，理是那樣的。現在講，見思惑都沒有斷，往生西方（帶業往生到西方）就能夠出離三界，一到西方，也很快就能成佛(等於是一生就成佛)。這個理，就是通了所有佛理的人，他才不相信啊！他才難信，所謂難信是就這個理。
但是要知道：佛的願力不可思議、我們眾生的心法不可思議。阿彌陀佛的大願，加上我們自己學佛人的心，萬法唯心，我們的心加上佛的願力，這兩者合起來是不可思議的。所謂不可思議，就不能硬拿普通的道理來講，所以這是難信。難信我們能信，那我們就是不可思議，我們所得的功德、往生成佛，都是不可思議的。
四、法眾得益結勸
佛說此經已。舍利弗，及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。
這部經說到這裏就算完了，最後這一段是結集經文講的一段話。「佛說此經已」，釋迦牟尼佛把這部經說完了，「舍利弗，及諸比丘」，舍利弗及在場的那些大德們，還有「一切世間天人阿修羅等」，數目很多很多，「聞佛所說」，聽到佛所說的這些利益、道理以及修行的方法，然後「歡喜信受」，原來不知道，現在知道了，非常歡喜，發生法喜了。「信」原來是難信，現在是完全相信了；「受」是能接受，受持→照著經所講的方法去受持。然後「作禮而去」，向佛頂禮，然後散會離去，各人回去就照著去修持。
講到回去修持，我們在這道場就是修念佛法門，因為這部經今天講完了，等一下蓮社還預備雪公恩師在世時所寫的幾句話，非常重要！各位可以看一看，那幾句的意思就是說修持的方法，他老人家講：念佛，有念佛、有憶佛，這就是修持。因為我們修持的法門，要注重的就像大勢至菩薩所講的→要淨念相繼。怎麼樣淨念相繼呢？就是憶佛、念佛。怎樣叫「念佛」？念茲在茲，就是我念佛的時候，心就在佛號上面，心不要亂跑。「憶佛」就是銘記不忘，我們的腦筋就是記得一句佛號，不會忘記，不管在什麼時候、什麼地方，對於這句佛號都不會忘記。「念茲在茲」就是念佛的時候念茲在茲；憶佛的時候「銘記不忘」，這就能夠淨念相繼。「淨念相繼」就包括信、願、行，圓圓滿滿地包括在內。把握了這個修持法門，我們每個人在七寶池裡的蓮華都一天一天地欣欣向榮。這部經就算講完了，下次就講另外一部經。祝大家光壽無量、智慧一天一天地開朗！今天就講到這裏為止。