(35A)
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第八頁，從第二行下面最後一個字開始，找到以後，經文先念一遍：
舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。
（己）流通分
從這裡開始就是這部經另外的一部分，這部分就叫做流通分。在佛經裡，每部經都是如此分的→前面是序分、中間是正宗分、最後就是流通分。古人比喻：序分就好像一個人的頭部，我們看是什麼樣的人，看頭部、看五官，馬上就看得出來；正宗分就好像一個人身體的主要軀幹；流通分就好像一個人的兩隻腳。為什麼呢？人沒有腳是不能走路的→不能有行動，經有流通分，鼓勵流通出去，才能夠普遍利益眾生，所以流通分也非常重要。
在開始研究流通分之前，我們把上面的正宗分稍微簡單地做個總結。前面的正宗分開始先講「依報莊嚴」，介紹極樂世界的環境、情況，讓我們瞭解，再跟我們的娑婆世界做個對照，讓我們感覺那裏的確是太好了，一定要求得往生到那裡去；接著就講「說法莊嚴」，在極樂世界的說法，像眾鳥演法，跟我們這個世界的說法完全不一樣，那裡是五塵說法，享受就是說法，一切享受就是聽法；再來就講「正報莊嚴」，就是阿彌陀佛以及那些大弟子、大菩薩，都是光明無量、壽命無量，跟很多很多一生補處的那些大菩薩相處在一起，可以說能到那邊太好了；後面講的是「行持莊嚴」，行持莊嚴就是學怎麼樣修持、怎麼樣念佛，然後得的是什麼樣的成果。
這四大部分瞭解之後，當然我們要發心、要相信、要發願、要念佛、要求往生到極樂世界去。特別在修持的時候(前面講持名有事持、有理持，懂得道理叫理持，不懂道理叫事持)，無論是事持、是理持，最重要的一點就是：我們在平常，無論是念佛的時候、不念佛的時候，要有這麼一個觀念，就是我們在這個娑婆世界接觸的萬法，一切一切……沒有一個法不是引起我們煩惱，好的也好、不好的也好，好的法讓我們執著，不好的法讓我們感受到苦惱，執著、苦惱都是煩惱，這些煩惱都把我們纏住了，纏在這個娑婆世界，讓我們去不了。
為了要能夠往生極樂世界，就要把纏住我們，讓我們不能去的這種力量逐漸逐漸減輕，不要這種力量。我們瞭解這一點的時候，不論對人、對事、對環境，凡是發生一種執著、厭惡、對人家有什麼討厭，就是八苦裡講的：愛別離（與親近的人別離）、怨憎會（與討厭的人會面），凡是受到外面一切環境加給我們心裡的情緒，影響我們心理，引起我們自己心理不平衡的時候，這個時候就要警覺，這種不平衡的心理絕對是要不得的！不管自己對人家如何，即使還是存在自己的心裡，存在心裡自己首先就受害，那就是煩惱。所以我們平常必須要做到伏惑(煩惱就是惑)，要把所有的這些惑→見惑、思惑，不起則已，一起→念頭動一動的時候，當下就要覺悟，自己就要警惕，警惕之後，就不讓它繼續發展。果然平常各位這麼用功，正宗分裡邊雖然講得那麼多，抓住這個要領，你就把握住要點了。平常這樣用功，你自己的念頭就是平平穩穩的、很平定的，心裡念頭平定，不管現在這世間多麼惡劣、多麼危險，我們只要自己心裡這樣平定，不會受影響，就是天翻地覆了，我們自己心裡還是很平安的。果然能夠這樣做到的話，各位往生就一定有把握的，所以在講完正宗分的時候，要瞭解這一點，我們平常一起這樣用功夫，因為這樣用功夫，我們念佛的時候才容易感應。
另外，後面的流通分講六方諸佛來護念，我們也必定要在念佛的時候、平常的心理都是一直這麼平定，六方佛才能護念，力量才能護念上。假使我們心裡跟普通人一樣，高興起來控制不住，或是氣忿起來(發起脾氣)自己也控制不住，或者悲傷起來也是控制不住，這就不行！這就跟外面那些普通人是完全一樣的。那樣的話，像現在這個世間，各位可以想想看！天災人禍到處都有，也不知道什麼時候發生，我們從每天的新聞報導上，可以知道國內、國外，集體的、個別的發生那些災難的事情太多太多了，那些發生災難而罹難的人，他們事先能不能預先知道？都是預先不知道的。那麼我們果然念佛，你這樣把心理保持得很平靜，時時刻刻地跟佛號能夠相應，一方面是在阿彌陀佛的大願之中，有阿彌陀佛那種願來觀照我們，再有六方諸佛的力量來護念我們，所以我們在平時就能夠平安無事，得到諸佛護念。到了臨命終了的時候，就能夠正念分明，一心不亂地能夠感應佛來接引往生。
現在我們就看剛才念的經文，這是流通分。各經雖然都有三部分(這是共同性的)，但是一部經哪裡是流通分呢？這在科判，在注解經文的祖師們，各人的看法不一樣。譬如就這部經來講，有的祖師注解流通分不是在這裡，是在後面講得快要結束，最後那兩段才是流通分。我們是根據蕅益祖師的阿彌陀經要解這樣分的，他老人家這樣分的確是好！為什麼呢？好在哪裡？因為從這裡開始，就是六方諸佛都是同聲讚歎，同聲讚歎就是流通，就是把這部經能夠普遍地流通出去，這是其一。
再一點→重要的一點，就是把這部經特殊的意義能夠看出來，特殊在哪裡呢？其他的各部大經（一切的大經）流通的時候，誰來流通呢？這不一樣。這部經特別，這部經從一開始、正宗分開始講的時候，雖然當機的是舍利弗，但舍利弗就不知道怎麼問法、也不知道怎麼啟請，所以釋迦牟尼佛就因為這部大法沒有人啟請(就是沒有人瞭解)，佛自動來說(無問自說)，沒有人問，佛主動地來說；到講完了，在這個時候→到流通分的時候，也沒有人知道怎麼流通，要流通，要懂得經裡面的意思，這部經只有到佛的境界，就是「唯佛與佛乃能究竟」，只有到佛的境界，才能把這部經的意思全部明瞭（徹底瞭解）。既是這樣，沒有任何人能夠流通的，只有請六方諸佛來，由六方諸佛來讚歎這部經。所以從這裡開始是流通分，這也是和其他各經不同的地方，這種分法是根據蕅益祖師的科判，從這裡開始就是流通分，的確是高見啊！
一、佛贊彌陀追贊諸佛
流通分的經文裡說：「舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利」，經文上，佛先喊舍利弗的名字說，就像我今天(如我現在)講經(釋迦牟尼佛在說這部經的時候)，說這部經就是讚歎阿彌陀佛。前面正宗分講的道理就是讚歎阿彌陀佛，讚歎阿彌陀佛什麼呢？阿彌陀佛有不可思議功德之利。阿彌陀佛的不可思議功德之利有哪些呢？祖師的注解很多，請各位看今天發的這張表→「彌陀功德之利」，這張表裡一共列出五條，就講阿彌陀佛的不可思議功德之利。
首先祖師說：「橫超三界不俟斷惑」，不俟斷惑是不要等著把惑都斷了，這是特別法門才這樣。不是特別法門，那就是普通法門，換句話說，除了淨土宗發願往生西方極樂世界這個法門以外，其餘不論哪個法門都要斷惑，譬如禪宗是法門中最高的，密宗也講當生可以成佛，不論怎麼講，必得要怎樣呢？首先要斷見思惑才能出三界的，如果是見思惑沒有斷，三界不能出，出不去！密宗不過用話勉勵學的人而已→當生成佛，三界都還沒出去，怎麼成佛？成什麼佛？要出三界→也就是從六道輪迴能夠解脫，必得要斷見思惑。見思惑詳細講有一百多品，別的不必說，就是身見(身見是見惑，還不是思惑)，每個人自己的身見就去不了，誰能夠把身見去掉（能夠斷得掉）啊？身見都沒有斷，其餘的不必說了，還要什麼時候能夠斷啊？所以其他的任何法門，禪宗、密宗、天台宗、三論宗、華嚴宗等等，都要斷惑，一品一品地斷，先把見思惑斷掉，見思惑要斷一百多品，你看要幾生啊？幾番生死才能夠成功？小乘→學小乘的人，在世間任何事情都不做，專門跟著大善知識學，一心一意地學，還要天上人間七番生死才能成功。普通人怎麼行啊？見思惑斷了以後，只是出三界而已，然後還有塵沙惑、無明惑，多得很！一品一品地斷，那就是「豎出」，不是「橫超」，從最低層一直到最高層，整個斷完，然後成功了，那叫豎出。出三界要斷見思惑的，見思惑有一百多品，一品一品地斷就是豎出。
念佛法門就是淨土宗，它不是豎出而是橫超，所謂橫超是什麼呢？比如說見思惑有一百多品，一品不斷也沒關係，果然你能夠斷，當然好！能夠斷是最好的，斷了見思惑往生到極樂世界，那就是上品，沒問題！就是一品都沒有斷，能夠帶業往生。一品也沒斷能夠往生，故叫不俟斷惑，不必等到所有惑都斷掉，可帶業往生，一往生到極樂世界，就離開我們娑婆世界的六道了，到了極樂世界，沒有三途，只有人天（人道跟天道）。可是那個人道、天道在凡聖同居土裡面，就跟其他所有的佛菩薩同居在一起，跟我們的世界絕對不相同，「橫超三界」是最特殊的一點。
第二條也是特殊的意思：「橫具四土非由漸進」，就是一往生到西方極樂世界之後(前面已講過，把要點歸納起來)，到了西方極樂世界就得到三種不退轉。我們在娑婆世界修持，功夫怎麼好，這個大環境、小環境，沒有一個環境不拉我們往後轉，讓我們退步、退心的。到了西方極樂世界不會退轉的，而且它的不退有三種不退。三種不退講到最後的念不退，那就不得了！「念不退」等於什麼呢？等於別教的菩薩，登上初地了。別教菩薩登初地要修到三大阿僧祇劫的第一大阿僧祇劫，修滿一大阿僧祇劫才能夠登上初地。圓教菩薩在什麼位置呢？在初住。初住就跟別教的初地是一樣的，圓教初住的境界就不得了！一到西方極樂世界，那個位置就跟那一樣的。
到了西方極樂世界，由於都得到三種不退，所以雖然是生在凡聖同居土，可是就在凡聖同居土裡面，可以見到上面三土，就是方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。這上面三種土的大菩薩、佛、聖人等等，都在同居土裡面，這一土之中，就是經裡面講「諸上善人俱會一處」，都能夠會合在同居土這一處，這就是「橫具四土」。橫具四土就與其他任何一尊佛的佛土都不同，除了西方極樂世界凡聖同居土是這樣以外，其餘無論是哪一尊佛的佛土，凡聖同居土不會與諸上善人俱會一處。例如說我們現在這個娑婆世界，我們學佛的人現在都是凡夫，我們要想看一看、要想跟斷了見思惑的羅漢親近，羅漢在哪裡？我們親近得到親近不到？再說到文殊師利菩薩、大勢至菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩，我們更是看不到啊！我們要親近也親近不到。所以只有在極樂世界，我們在這個世界以及其他各佛的世界，同居土不能見到方便有餘土以上的聖人，那就不叫做橫具，一處是一土的。只有極樂世界，在同居土裡面，可以跟上面三土的聖人能夠聚會一處，這叫橫具。所以一個凡聖同居土橫具四土，四土都在一土之中，這就「非由漸進」→不是逐漸逐漸地修，往前進步，一生到那裡很快就成就了。
過去我們雪公老師也講兩次橫超：一次橫超是由娑婆世界往生到極樂世界，能夠脫離六道，這叫一次橫超；到了極樂世界又一次橫超，那就成佛。
(35B)
到那裡成佛，也不必經過長遠的時劫，也是橫超。兩次橫超特別快！第二條「橫具四土非由漸進」，指的就是這個意思。
下面這一條說：「但持名號不假禪觀」，就是修淨土念佛法門，只要(但→只要)持阿彌陀佛的名號（這就行），不必用(假→用)禪觀。禪觀是什麼？就是其他法門修的，比如說禪宗參禪，參禪談何容易啊！先要參透了理，再者要修斷惑。先要開悟然後再斷惑，開悟就不得了，就不容易！必得要一天到晚參，最早的是觀心，後來是參話頭。參話頭就是不容許你起別的念頭，起念頭你就要照顧話頭，假使參透了、徹悟了，才可以放下。所以必得要大徹大悟，經過大死一番，你不下苦功夫，怎麼能說是大死一番呢？一個人要想成功一件事情，或是求某一種學問，就不是隨隨便便很容易就能夠得到，哪有那麼便宜的事情？何況是了生死、成佛的大法。要開悟，那是不容易的，必得要吃盡苦頭，用的功夫、吃的苦，不是我們普通人能夠想像得到的。所以開悟之後，才形容經過「大死一番」，可以想到，參禪是那樣的。
至於「觀」，最具代表的，就是天台宗用止觀法門，唯識宗也有唯識觀，其他各宗，如華嚴宗、三論宗等等都是離不開禪觀。禪是除了禪家講，其他也講，叫定，禪是禪定，都要入定，都要作止觀。作止觀，那談何容易！修止觀法門必得要懂得佛理，就像我們這部經前面也講的事持、理持。理持一定要瞭解我們本有的佛性（就是真如本性），一定要懂得自己的心法(萬法唯心的這個心)，不懂這個，修止觀怎麼止觀法呢？止到哪裡去？又觀到哪裡去？所以大前提就是要先明瞭理，明瞭萬法唯心的道理。其他的禪觀都是講這個，那不是普通人能夠辦得到的。別說你書念得不多，就是書念多了，沒有高明的善知識指點，就是三藏十二部，每一部經自己都看得懂，文字都看得懂，但是理就是轉不過來，還是不行！必得還要善知識再指點，才能夠看得明瞭。
那麼我們修淨土宗，當然瞭解理更好，不瞭解理持名，我們就從事實上面，就是事持也行，所以是「但持名號不假禪觀」，就不必用參禪、止觀、入定等等，不必吃那些辛苦。而且普通法門用禪觀這些方法，都還是豎出，就是指一品一品地斷惑，開悟也是，不是一下就悟，有漸悟→漸漸地悟，所以參禪的悟，小死一番就小悟，大死一番就大悟，那可不止一次的啊！
我們持名念佛，都不必吃那些辛苦，就持這一句名號，平常把自己的心調養得好。怎麼調養好呢？就是我剛才介紹的，自己心裡不要跟人家爭你我是非，不過問那些事情，一切的得失也不必掛在心裡面，只求自己的心理平平靜靜的，有時間就持名。平常你能夠這樣，平平穩穩地修，你就是在進步，就是在轉變。你心裡的境界在轉，西方七寶池裡的蓮花就一天一天地欣欣向榮。我們這個娑婆世界也是我們凡夫造的，我們念佛的人心理一轉，我們自己不知道，娑婆世界的環境也是暗暗地跟我們的心在轉。剛才我講的外面天災人禍那麼多，果然我們心在轉，時時刻刻在憶佛、念佛，跟佛號能夠合在一起，我們轉的環境，就是轉得非常平安的環境，不會遭遇任何危險的，我們一定要有這個信心。所以我們持這一句名號，在這個世間我們就得到非常平安，心裡平安，環境上種種都平安，平安就是福報啊！這個我們應該瞭解。到了極樂世界，那就更好！一切一切(前面講的)，橫具四土，一切都是不會退轉。所以第三條，「但持名號」→只持這句名號，你把這句名號持得好，就是一切的功夫都包含在內，「不假禪觀」→那些禪觀的功夫雖是不用，力量自自然然在這句佛號裡面就代表了。
下面這一條說：「一七為期不藉多劫」，一七為期就是前面經文講的→若一日、若二日，以至於若七日，也就是我們常常瞭解的打佛七→結七在一起念佛。結七在念佛，經文裡面講得清清楚楚的，在佛七之中就能夠得一心不亂。一心不亂有事一心不亂、有理一心不亂。事一心不亂可以斷見思惑；理一心不亂可以破無明。那境界就高得不得了！破無明能夠得理一心不亂，往生到什麼土呢？前面講過了，可以往生實報莊嚴土，可以往生到常寂光淨土。
換句話說，事一心不亂可以破除我執，理一心不亂可以破除法執。我、法二執破除了，這個境界高得很！其他學別的宗，破我執已經非常困難了，破法執那更不容易。破法執完全成功了，就是到了佛的境界，要三大阿僧祇劫，而這個七天就能成功。七天那個功夫，好的不必講，就說斷見思惑，斷見思惑就了不起！人家學小乘佛法要七番生死，在天上、在人間的時間不知道有多少萬年。天上的時間長得很，我們人間一天，在天上看起來，不過只是一彈指那麼短暫而已。所以在天上過一輩子下來，我們人間不知道有多少年，所以七番生死時間長得很。那麼我們按照經裡面講結七念佛，七天就能夠斷見思惑，所以說「一七為期」，可以「不藉多劫」，不必藉(依靠)多長的時劫，多少劫數。劫指的是長遠劫，太多太多啦！時間就這麼快，這一點也是最大的特點，其他任何法門都沒有。
這一條要附帶再解釋一下，不然經文裡面講七天就能夠斷見思惑，那我們都打過佛七吧！這個過去雪公曾經說過，也特別提醒過：打佛七一定要有善知識主持佛七，這個佛七不能隨便→不能隨隨便便的。那個指的一定是「精進佛七」，不是普通的佛七。普通隨便念念佛，念佛之後大家談談話、輕鬆輕鬆，那沒問題！不會出問題的。就是要大家存著心：我一定在這七天之中，要能夠斷惑→斷見思惑。人人抱著這個心理去打精進佛七，那要特別慎重。那主持佛七的人，一定要是個善知識，在這裡面所有參加佛七的人，如果出了任何狀況，他有辦法能夠處理的。不然的話，出了狀況怎麼辦呢？就解決不了，那不行啊！所以在台中過去（在早年的時候），雪公領導過幾次精進佛七，他老人家講過，在那幾次精進佛七裡面，特別用功的人就發生一些問題。如果不處置好的話，問題不解決，那完了！麻煩了！沒有斷得了惑，反而增加好多麻煩，那是最划不來的事情。
還有得到了好處，有了好的境界，主持佛七的人也應該瞭解，譬如說前年才在美國往生的周子慎老居士，這位老居士當然他的功德不得了！台灣所有大學的佛學社，就是他最早向教育單位交涉，能夠允許在大學建立佛學社，這是他的功勞。他早年也參加台中我們老師主持的佛七，他老人家自己在回憶的文章裡面說，他參加那個佛七，他說在第幾天，忽然在靜坐的時候，整個一片境界……自己的身體、心理跟佛號融合在一起，所見的是一片光明，整個身體都是輕鬆得不得了。我們普通打坐坐在那裡，剛開始坐還好，坐久的時候難免腿要發酸，身體感覺有些不自在。他坐在那裡，好像沒感覺有身體存在，心裡的愉快是說不出來的。到了一支香過了以後，老師就問：你們個人得了什麼境界？他老人家就把這個境界跟老師報告，老師說：你這個境界還未到一心的時候。你看，在普通人可能認為這就是得一心不亂，這大概是一心不亂了吧！老師卻說你還沒得一心不亂。還沒得一心不亂，那我的身體、心裡，都感覺這麼愉快、這麼輕鬆自在，太自在了！從來沒有得過這種境界，這是什麼道理呢？雪公就說，你這是輕安的境界。
百法明門論裡面有一章叫做輕安，輕是很輕鬆自在的輕，安就是平安的安，得到輕安也就了不起了。我們普通說得了輕安，我們要問：誰得了輕安？在我們人間得輕安是不容易的，天上才有輕安，生在天上才有輕安的那種境界，我們人間要得輕安，一定要入了定，坐的功夫非常好，才偶然得了一點境界。所以說在佛七當中，不論是用功用錯了，出了問題；或用功用得好，得了一個好的境界，主持佛七的人，都要有辦法能夠認得出來。是好的，就說他是好；是不好的，你要想辦法把他的問題解決。不然的話，這個佛七裡面會出很多困難的問題。所以我們老師講到這一條的時候，他老人家特別教我們慎重。普通佛七就不必說，精進佛七一定要內行人，換句話說一定要懂得佛七的人，由他來主持，這才穩妥。
最後的第五條說：「持一佛名諸佛護念」。我們修這個法門的時候，念的就是阿彌陀佛這一尊佛的名號，持這尊佛的名號，諸佛→所有的佛(後面舉的六方佛還是簡單地舉)，每一方佛舉幾個名字出來，後面沒有舉名字的像恆河沙數那麼多的佛，加起來又是多少啊！就是說我們念佛的人，念一句阿彌陀佛的佛號的時候，就有那麼多的佛來護念我們。怎麼護念我們呢？「護」是來維護，「念」就跟我們念佛一樣，心就放在佛號上面，佛來護念我們，佛的心是關照我們的。有那麼多佛來念著我們、關照我們，你想想看，我們在世間還有什麼危險？你這樣一想，這也是這部經裡講阿彌陀佛的功德。你要說為什麼有這種功德？那說出來是不可思議的。換句話說，你持一句阿彌陀佛佛號，就蒙受到那麼多的無數諸佛來護念，這是不可思議的一種功德。
這種不可思議功德，總和起來一共五條，把這五條記住，也許這部經最特別的……所謂的特別，記不得！這五條很容易記的。能夠記住這五條不可思議的功德，那我們就不論聽人家怎麼講：別的法門怎麼好，再怎麼好也比不上這個，這是我們必得要瞭解的。把握這幾點，我們就時時刻刻有信心、願力，一用功夫持名，功夫都是只有往前進，不會受人家影響，所以這一點非常重要。
這五點就是釋迦牟尼佛讚歎的，他說「如我今者，讚歎阿彌陀佛」，釋迦牟尼佛在講這個法門的時候→就是在阿彌陀經這個法會之中，前面一直講，講到這裡，都是讚歎阿彌陀佛這些不可思議的功德。這不可思議功德不是任何人能夠瞭解的，必得要佛才能瞭解。所以下面「不可思議功德之利」，這利是誰得啊？誰持名念佛，誰就得這種利益。這種利益釋迦牟尼佛在這裡讚歎，那麼其餘呢？後面接著就是六方佛，六方佛也同時→就是釋迦牟尼佛在講這個法門的時候，六方恆河沙數那麼多諸佛，一起在讚歎阿彌陀佛這種不可思議功德之利。今天就講到這裡為止。