(32A)
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第七頁第六行開始，經文我先念一遍：
若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。
前面一段經文「聞說阿彌陀佛，執持名號」，執持名號有事持、有理持，上回已講過，今天繼續講「執持名號」後面→持名念佛的方法。念佛方法，這部經所講的是「持名念佛」。
念佛一般說有四種方法，除了持名念佛外，還有三種：觀想念佛→用觀的方法想著西方極樂世界阿彌陀佛，這是一種；觀像念佛→觀佛像，也是一種；最後是實相念佛，是最難的一種。觀想和觀像也不是很容易的，必須要懂得很多理，而且還要有善知識指導，才不會觀錯誤，否則靠自己，沒有善知識指點，難免會觀錯誤。至於實相念佛，與禪宗沒有甚麼不同的，也就是和禪宗參禪的辦法(不是後來的參話頭，是最早的觀心→觀自己本心的方法)很相似，但有不同的地方，在哪裏呢？禪宗只是觀自己的本心，沒有佛的意念在裏面，純粹是觀自己的心；實相念佛有佛的意念在裏面，既是有佛的意念，當然除了前面講的明了理→明了「是心作佛、是心是佛」這理之外，最重要的一點是：他要發願往生極樂世界。如果說沒有發願往生極樂世界，就不能算是淨土宗，那就跟普通法門一樣。觀想、觀像、實相都是淨土宗的念佛方法，最大的也是最重要的特點，就是要發願往生到極樂世界，只有到極樂世界，其他任何佛的世界都不去，如藥師佛的東方瑠璃世界、娑婆世界彌勒菩薩的彌勒內院，都不去，只有發願到西方極樂世界去，這才是純粹的淨土宗。
這裡講四種念佛的方法，本經與我們在台中道場跟老師學的是「持名念佛」的方法，為什麼？我們知道淨土宗是三根普被。三根為上等根器的人(智慧最高)、中等根器的人(智慧中等)、下等根器的人(智慧下等)。這三等人，下等根器的人，你教他學觀想、觀像、實相就不行的；但持名念佛上、中、下三等人都行。所以真正說淨土宗三根普被，就念佛方法來講，就是持名念佛，所以我們在台中跟老師學的，一開始學的就是持名念佛。持名念佛是三根普被，這方法非常容易，下根的人都能持名念佛得好，更何況中等、上等根器的人，更容易！由此可知「持名乃四念之ㄧ今經專取」，持名念佛真正是念佛的特色，所以這小本的阿彌陀佛經，專門叫人用持名念佛的方法來修。
持名念佛怎麼「念法」呢？這在乎個人習慣，「高默低不拘」，有的高聲念、有的默念、有的低聲念，這都不一定，隨著個人適合，哪一種都可以，「心口耳三應」，但無論是高聲念、默念、低聲念，都要三應。所謂三應，是什麼？佛號從心裏起來，然後由口裏念出來，再用耳朵聽；心、口、耳三處都能相應。所謂相應，口裏念佛號，佛號從心裏起來，然後聽進耳朵裏面，再回到心裏頭去，完全在佛號上面，這樣就不會口裏雖念佛號，念頭亂跑。念頭跑到外面去，那就不算是相應。所謂心、口、耳三處相應，默念沒有聲音，口怎樣相應？還是可以相應的，默念只是不出聲音而已。各位念佛久了也會知道，雖是不出聲，但口裡發音的器官還是微微地在那裏動，別人聽不出聲音，自己的耳根還是聽得到聲音，那種無聲雖是聽不見，耳根只要心意動，由於口裏發音器官在動（微微動），還是有聲音的，念佛的人有這種經驗自然就知道。所以無論是哪一種，都是要心、口、耳三處相應，這樣才能夠得一心不亂。
念佛最重要的目的，是要得一心不亂，得一心不亂不容易！古人有個比喻，「喻貓捕鼠雞抱卵」，要用功要怎樣的用功法呢？就是我們在念的時候，心心念念都在佛號上面，我們的念頭不准它亂跑。比喻貓捕捉老鼠，當老鼠在洞裡沒有出來，貓伏在老鼠洞外面，甚至於連呼吸都不敢很粗糙，摒住呼吸靜靜等候，等到老鼠一出洞時，立刻就把它抓住→「如貓捕鼠」。再一個比喻是母雞生了很多蛋，養雞的人預備用來孵小雞，怕蛋會破壞，將它保存得很好，放在一個地方；當母雞生下了很多蛋時，牠就在蛋上面用翅膀（整個身體）將蛋全部遮起來，用牠身體的暖氣來讓蛋慢慢地接受牠的體溫，慢慢地在裏面轉變，轉變到相當程度，蛋裏面的小雞孵化成功，把蛋殼啄破，小雞破殼而出。在小雞還沒破殼而出的時候，母雞時時刻刻孵在上面不肯下來，想要吃東西，下來一下，很快吃完，又回到上面去，這叫「如雞抱卵」。母雞必須這樣，不這樣的話，牠就孵不出小雞；貓捕鼠的時候，貓必須如此，不然就捕不到老鼠。
拿這兩件事來比喻，我們念佛就是要把佛號放在心裏，無論是高聲念、默念、低聲念，佛號一直不要放棄；就像是貓捕鼠、雞抱卵一樣，一時一刻也不要離開。這就是儒家經典也講的「道也者，不可須臾離也。」「道」就是修道，怎樣修道？「不可須臾離也」(須臾是很短很短的時間)，就是連很短很短的時間都不能離開。所以在佛經裡講淨念相繼，因為我們的念頭都跟佛號連在一起的時候，就是淨念。淨念不是說現在念佛的時候是淨念，不念佛的時候念頭就亂跑，那也不行！必得念頭一直相繼持續下去，這才能夠成功。
這樣講起來，要淨念相繼的話，那得一天到晚念佛了。別說我們在家學佛念佛辦不到，就是出家的寺院裡也不容易辦得到。既是我們在家念佛，要一天到晚這樣淨念相繼是沒有辦法，那要怎麼修法呢？老師在世的時候，講到這裡他老人家就開示說：我們念佛用功，功夫有內功、外功。內功就是念佛，念佛當然每天都要念，看各人的時間決定，如朝暮二時，能念一個小時就念一個小時，或者上班、上學太忙，時間不多，那就半小時也可以，甚至半小時也抽不出來，再短一點時間也行，不過每天早晨、晚間兩次正當的功課一定要念，這是內功。在做內功的時候，就是要如貓捕鼠、雞抱卵那樣，一心定在那裏，不要亂跑。內功之外的外功要怎麼樣呢？比如在外面做事情，各行各業→當公教人員、在學校教書、做生意、做工業各方面，無論做什麼都沒關係，你做哪樁事，你的心就很安定，一心一意地去做那樁事情，等事情做完，有空下來的時間，佛號就從心裏提起來，提起了佛號。這樣除了做事情、吃飯、睡眠時停頓，除了那些事以外，只要有空，佛號就提起來，這就是外功。
學持名念佛最重要的目的是要得一心不亂，一心不亂就是定功，果然我們平常做任何事，都是一心一意的，也就是幫助我們在學定，久而久之你做事情就等於在修定一樣，還是道；配合發願，你願心一發出來的話，就是一致的。所以雖然不能淨念相繼，但也是一心一意地在修定、相繼，功夫也能用得很好。這是老師考慮到我們在家學佛念佛，最方便也最有效的方法；而且這個辦法，果然照著做的話，那就有不可思議的功效。念佛只要念得如法就能夠得一心不亂，得一心不亂就能夠解脫六道輪迴，能夠出三界到極樂世界去；一到極樂世界(前面講過)，有三種不退，地位非常高。
得一心不亂，平常念得好就可以得；但是有時候平常念佛不容易得。有很多老修行的人，念佛念得很久，就按照經文所講的打佛七，即結七念佛→就是約好一些志同道合的修行人在一起打佛七。不過打佛七過去我們老師也慎重講過，打佛七也不是隨便的，真正打精進佛七，必須要有善知識。這個善知識本身就是得一心不亂的人，由他來主持佛七；如果沒有這種善知識來主持佛七，不是真正的精進佛七，那當然沒什麼。若是真正的精進佛七沒有善知識主持，念佛的人恐怕會出問題。如果出了問題，沒有善知識想辦法指導就很困難，這一點要特別注意。
經裡面所講的「七日」念佛，就是平常念佛沒有得一心不亂，這時候大家約好在一起，結集共修七天，七天之後就有了成果，就能夠得一心不亂。這「一心不亂」→打佛七的時候，看參加佛七念佛的人根器如何，也有上、中、下之分。「或一日得乃至七日得」，上等根器的人不必等到七天，一到佛七的道場，念一天佛就能夠得一心不亂；然後次一等根器的人，或兩天、或三天、或四天，以至第七天可以得，「七天」並不是一定大家到第七天一起得一心不亂。看念佛的人功夫如何，功夫好的一天就能得，或者兩天、三天，最後功夫最差的第七天也一定能夠得。
另外還有個意思，「或不違一日乃至不違七日」，這是七天的另一種講法。得了一心不亂→或者是一天之中能夠保持一心不亂，或者兩天可以維持，三天以至七天完全能夠維持一心不亂，這是另外一種意義。所以「若一日」到「若七日」有兩個意義在內：一個是「得」這方面，一個是「不違」方面(不違背一心不亂)。
（三）現時功效
七日得了一心不亂，不管是一日得，乃至七日得，只要得一心不亂→下面看講表的第三項：「現時功效」，「現時功效」講的就是一心不亂。什麼叫做一心不亂呢？「一心圓具三要」，得了一心不亂之後，就圓融具備三大要點。那三大要點？一個是「信」，你得了一心不亂之後的信，就不是現在我們的信，我們的信靠不住，如果外面一個很有權威的人，他冒充善知識，用種種的邪知邪說來一說，我們就難免受他的影響，信心就退了。得一心不亂的信心，絕對不退，不管是什麼樣的人，用什麼樣的理論、事實，想要讓你退掉信心，都辦不到，這就是「信」。
再就「願」來講，信、願、行中的「願」來講，
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只有發願到西方極樂世界去。假使有某個大菩薩，甚至於釋迦牟尼佛來了，告訴你不必去極樂世界，我的華藏世界比那個好得太多了，當下你就在華藏世界，你可以變更變更你發的「願」→願意生到華藏世界，雖然是釋迦牟尼佛跟你這樣講，你還是不變更你的願力。你說：「世尊！謝謝您告訴我，可是我原來發的願是根據您老人家原來說的經典裏面的，根據那個已經發了願，我不再變更」。可想而知，能夠有這種堅定不移的願力。佛菩薩勸你改都不改，世間任何力量都不能讓你改變→這個願力，這才是得了一心不亂的願。
講到「行」，「行」就是持名念佛，真正得了一心不亂，佛號絕不會像我們念呀念的，就忘記。別說我們日常做事情的時候提不起佛號，就是正式在做早晚功課念佛，念不到若干時候，這佛號亂跑，心理也亂跑，往往也是有的。到了一心不亂，持名不會亂跑，而且這個念頭，永久就在這個佛號上。
所以信、願、行這三要，只要得一心不亂，這一心不亂之中就圓滿無缺的→圓融具備信、願、行三要。一心不亂具備三要，我們瞭解了。常常遇念佛人問：「念佛要怎樣才能得一心不亂呢？」過去我們老師也曾經講過，不必問別人，也不必要請善知識來印證，得不得一心不亂，自己就能瞭解。自己怎麼瞭解得一心不亂還是沒得一心不亂呢？譬如說，一心不亂有事一心不亂、有理一心不亂；前面講持名的時候有事持名、有理持名，無論事持名或理持名，看你功夫用到什麼程度，功夫用到事一心不亂的時候，就得事一心不亂；功夫無論是事持、理持，用到了最好的時候，也照樣都能得到理一心不亂。
我們先講事一心不亂，什麼叫做事一心不亂？表裏講「我執亡」，我執沒有了。「不為見思所亂為事一心」，換句話說，得了事一心，我執就沒有了，我執亡即我執無，沒有我執，就不會被見、思二惑來擾亂，這就是事一心。講見、思惑，裡面的意思很多，如果要專門把見思惑詳細地說，得要花上很長的時間(好幾個小時才能講得完)，而且就照那樣講的話，聽起來也很困難，不容易聽得明白。有一種自己來測驗的簡單方法，檢查自己是不是得一心不亂：你看「我執」這二個字，「我執」就是一切惡業的根由，凡夫眾生沒有一個不造惡業的，為誰造惡業呢？就是為「我」來造惡業，凡一個人執有「我」，這個「我」→「我執」的根本在哪裡？「我執」的根本就是第七識，第七識就把第八識牢牢執著當作自己，然後第六識就是從第七識裏面出來的，第六識就是我們一般所講的思想。第六識的分別心，分別是是非非→某人對不起我、怎樣來報復人家，又怎樣對世間的財、色、名、利等等要想貪求過來，貪求不到就發脾氣﹔貪求到了，自己又傲慢，覺得什麼都比人家優、都比人家好。病根子就是從「我執」來的，要是「我執」沒有了，換句話說，就是你得了事一心不亂。
我執沒有了，那就一切都天下太平，換句話說，絕對不會造業了，貪、瞋、癡、慢、疑一切都沒有，「貪」是為自己，乃至「疑」還是為自己。就這一點可以時常自己測驗自己，我們在日常時間中，做事情也好、研究學問也好，甚至於想行菩薩道，勸人家修佛，時時刻刻要反省自己的念頭，這念頭是否有跟名、利連在一起。如果那些念頭完全沒有，絕對不會造業了，那就是得了一心不亂。再說得更簡單一點，我們絕對不跟人家爭什麼恩恩怨怨、是是非非，一切都不跟人家計較那些事情，這就行了！事一心不亂，就是很簡單的。為什麼經裏講戒律，證到阿羅漢果(古時候羅漢耕田，用鐵器翻土時，土下的小蟲自然離開)不會造殺生的業？印光祖師(各位知道)那時在內地睡在單上，床鋪上有跳蚤，跳蚤咬得很厲害，弟子想用藥品把牠消除，印光祖師說不必，讓牠自動走，果然那些門窗上的跳蚤自動遷移了，各位讀印光法師文鈔前面介紹的事跡就有。到了那種程度，得了事一心不亂，「我執」沒有的話，這殺、盜、淫、妄等等罪業絕對不會造，沒有機會造，有道德感應，一切的罪業都不會再造。我們自己可以時時用這個來用功，也用這念頭來幫助自己，時時來檢點自己。事一心不亂就是這樣的。
到了理一心，「法執亡」，法執沒有了，「不為二邊所亂為理一心」，二邊是什麼呢？普通講學佛的理論，一是講「空」，譬如將一切看空了，一是講「有」。這二邊→「空」是空的這一邊、「有」是有的這一邊，專門講空或者專門講有，都是偏在一邊，必得要知道空、有兩邊都要兼顧來講，不能偏哪一邊，這叫做中道。「不為二邊所亂」能與正道相應，得到理一心不亂的話，對於佛法上的理，不會偏在空的這一邊，也不會偏在有的這一邊，自自然然能夠把握到中道。無論哪部經裏，這個理論都是相同的。
舉一個事實可以說說，前面講理持名的時候，講萬法唯心→懂得「自性彌陀」這道理，阿彌陀佛固然是在西方極樂世界，但是我們每一個眾生自性之中，我們本性就是阿彌陀佛，這就是「自性彌陀」。再講到西方極樂世界的依報，那世界叫淨土，一般也講唯心淨土，只要懂得這理，你就知道西方極樂世界的淨土不會在我們心外，就在我們心中，叫唯心淨土，這是講理。但是一直偏著理就不行，就偏到一邊去了。怎麼偏一邊呢？把西方極樂世界看做沒有那回事，否定西方極樂世界，只肯定「自性彌陀、唯心淨土」，只肯定這一點。
現在一般講建立「人間淨土」、講「自性彌陀」，都是這種看法，這種見解就是一種一偏之見。蕅益祖師以及其他各祖師都是這麼說，講得清清楚楚的：理固然要明瞭，明瞭了「理」也不能否定「事」，事實不能否定。事實上極樂世界在西方，從我們這裡要經過十萬億佛土，然後到達西方，那個地方有個極樂世界，那是事實；在那個世界裡有位叫阿彌陀佛的教主，那也是事實。不能講唯心淨土、自性彌陀，就否定事實上極樂世界的阿彌陀佛，那是偏見→「理」根本就沒有圓融。
我們不瞭解「事」與「理」的話，就很容易被那些專講「理」→執著「理」廢棄「事」的那些人所說的，把我們的信心、我們的願力給退掉了。所以我們明「理」非常重要。明瞭理之後，他講得再高明，只要他「執理廢事」，執著理而否定事實，就是一種法執→法是佛法，執著佛法。佛法不是不好，佛法是要我們按照法如法修行，修持到了一種程度，法也要捨。金剛經裡說得清清楚楚，法就像一條船，乘船的目的是要過河，到了岸邊，船還不捨棄，那你就不要上岸了。
我們知道佛法，就依法來修，執著法不能修中道，那就永久得不到結果→不會證果，換句話說，就不會得理一心不亂。所以我們懂得這道理之後，雖然現在還沒有得理一心不亂，甚至於事一心不亂都還沒有到，可是明白這個理之後就好辦了，他們隨便說話的人，我們一看就知道他是一種法執，不值得聽信他們那些話。
你已知道得理一心不亂，「法執」沒有了，說「空」、說「有」，說「自性彌陀」也好、說「十萬億佛土以外的阿彌陀佛」也好，能夠事理圓融，當下就得大定。就在這定中，阿彌陀佛就在眼前，極樂世界也就在眼前。明瞭這個理有什麼好處呢？那就不會發生其他問題了，發生什麼問題呢？臨命終時，阿彌陀佛那麼遠！怎麼會來接？中間相隔這麼遙遠，我怎麼能一下子就往生到那麼遠的極樂世界去？這些問題就不會發生。所以懂「理」非常重要，雖然沒有得一心不亂，明瞭這「理」就有這種用處，何況得了理一心不亂，那更不得了！後面有講到，往生到了極樂世界時，極樂世界有四土，理一心不亂是高層次的。我執亡、法執亡→一個是事一心、一個是理一心，是這樣的情況。
最後接一句話，「七日不亂後無更起惑造業事」，在佛七當中，七日得到一心不亂之後，從此絕對不會再起惑造業了。所謂起惑造業，起惑就是起見思惑、無明等等，既是得事一心，「我執」沒有，見思惑就斷了，粗淺一點就是由伏而斷；理一心不亂，「法執」沒有，這樣你想想看，惑自然地就沒有了，絕不會因為再有貪、瞋、癡、慢、疑，然後再造殺、盜、淫、妄，不會再起惑造業了，由這裡可以自己測驗自己是不是得事一心不亂或者理一心不亂。
得事一心、理一心都是結果，在沒有得到果以前，現在最重要的就是怎樣持名、怎樣用功？用功的時候最好能得到一心，萬一得不到一心，怎麼辦呢？我們老師也講過，只要念到「熟」就行了。怎麼念熟呢？朝暮二課的時候，固然念佛念得很熟，念頭不會亂跑，平時只要工作做完，閒下來，一有時間佛號就提起來。還有最重要的一點，我們在社會上跟人家來往，免不了會有一些煩惱的事情，不管是什麼煩惱，喜、怒、哀、樂都是煩惱，當任何喜、怒、哀、樂起來的時候，馬上就不要使喜、怒、哀、樂繼續發展，立刻就用佛號來壓，用佛號伏住煩惱，這煩惱自自然然就被壓伏下去了。平時用這功夫，這功夫用得很熟，用得怎麼樣熟呢？只要煩惱一起來，馬上自己就知道，佛號就起來，幾乎是同時的，這是老師在世時，非常慈悲教給我們一個最方便也是最有效的辦法。他老人家說個比喻，煩惱比喻黑暗，佛號好比燈光，黑暗來臨時，燈光一亮，黑暗立刻消失。要怎麼熟呢？黑暗起的時候，立刻就是光起，佛號立刻就起來，練習到這種程度就是熟了。有這種熟，平常我們在日常生活就沒有煩惱了，到臨命終了的時候，再加上人家來助念，使我們正念能夠分明，心不顛倒，往生就沒有問題。今天就講到這裡止。