(34A)
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第八頁，第一行開始，找出以後，經文先念一遍：
舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。
這一段是這部經正宗分的最後一段，上回研究的那一段，是講念佛的人到臨命終的時候，能夠心不顛倒，就可以往生阿彌陀佛的極樂國土。怎樣才能心不顛倒？上回講過，一個是事一心、一個是理一心。得到一心就不會有兩種顛倒：第一是不起「三有」的顛倒(就是不起三界的、我執的顛倒)；第二是不起「二見」的顛倒(也就是不起空有、生死涅槃這兩種邊見的顛倒)，這些上回講過了。現在繼續要補充的是：往生以後到了極樂世界，極樂世界有四種淨土，我們在這個世界念佛到什麼功夫，生到西方的時候就到哪個土，這張表講往生，我們再說一說。
「往生」就是在平常要有事一心、理一心。「事一心」在這裡分為有淺有深，講淺的話→「見思伏」，名義上是講事一心，實際上見思惑還沒有斷，只是把見思惑伏住，使它起不來，到臨命終的時候沒有我執顛倒，上次講過這種情形，臨命終時有人助念，幫助他提起正念，是可以往生的。往生之後生到「凡聖同居土」，這是在西方極樂世界沒有證果位的人，也就是沒有斷見思惑的人，能和大菩薩、佛同居在一起，這叫凡聖同居土。見思惑伏住，嚴格說起來，這是相似一心(像是得了一心)，其實不是真正得一心。真正得了事一心，那就「見思斷」了，見思惑全部斷除乾淨，就跟證羅漢果是一樣的，只不過他是念佛得事一心不亂，斷了見思惑，這時候他有這種功夫，往生西方極樂世界，他就不是到同居土，而是到「方便有餘土」，換句話說，必得要見思惑斷盡才能夠生到這個土裏面。
再看「理一心」，理一心不亂比事一心不亂更深入、更微細。因為事一心不亂，我執就已經斷了(沒有我執)；理一心不亂，不但我執斷了，連法執也斷除。法執是怎麼有的？是因為有無明才有法執；因此要沒有法執的話，必得要斷無明。比如拿別教菩薩法來講，無明有四十二品，破一品無明就是證法身大士了，破二品，功夫又進一步，一直把四十二品無明破盡了，這就成功。理一心不亂，「無明分破」，分破就如四十二品無明開始破了一部分，破一品(一品也算是一部分)、二品、三品……這樣往上破，這就是分破，分破無明→只要破除無明的一部分，往生極樂世界就生到「實報莊嚴土」；假若全部「無明破盡」了，那就生到「常寂光淨土」。
見思惑、無明惑就是我、法二執，換句話說，把我、法二執全部都斷除乾淨，按照什麼程度就生到什麼淨土，這就是結果。這個結果是因為修持的原因，在這部經講的是持名念佛，就是持這一句名號。祖師注解講：我們念佛人應該要知道，持名念佛的方法最簡單、最容易，也最直捷。在「教」方面來講，它是圓教、頓教，為至圓極頓的法門。我們瞭解道理之後，一句佛號提起來，就在這一念之中，念念就是佛。至誠懇切地提起佛號，就在這一念之中，能念的心與所念的佛打成一片，你自己可以想想：這是什麼心？什麼念頭？這個念就是佛的念頭。祖師講到這裡，就強調了一句話(這非常重要)：持名念佛這樣簡單容易直捷，也是至頓至圓的法門。
我們瞭解前面的注解，雖然有用觀的方法(有析空觀、體空觀種種的方法)，但在這裏，祖師就說只要持名，不必吃那些辛苦，也不必麻煩去用觀想。我們知道念佛有觀想念佛、觀像念佛等方法，既不必觀想，也不需參究(參念佛的人是誰，這是禪宗的方法)，換句話說，就憑這一句佛號，把所有的法門都包括在內了，它的範圍很廣。而最特別的是，禪宗參禪、天台宗修止觀法門、念佛的觀想方法，那並不是我們普通智慧能力低的人所能辦得到的，必需要有很高的智慧、理解能力，而且有善知識在旁邊指導。沒有善知識指導，我們自己去參，參什麼？我們自己觀，怎麼觀法？如果不求善知識指導，自己觀，一觀就觀壞了，就走入歧途，一定會觀出魔來，所以那不是簡單的事情。
真正有能力觀出來當然是好啦！可是我們普通念佛的人有三等人，智慧高的人可以參禪、可以用觀想、可以做種種的……像唯識家的唯識觀、天台宗的止觀，有能力修這些觀。但是做這些觀，可不是那麼簡單的，是非常麻煩的。你有能力作觀，要是持名就更容易！就有能力修別的法門的人來講，他如果修念佛法門的話，就省力氣、省事情，一句佛號提起來，既快又簡單。不像其餘法門，例如修唯識觀必得要懂得唯識的道理，修天台宗的止觀必得要把天台宗的那些理都弄明瞭才能修觀；不明白理，怎麼修觀啊？修的話，反而覺得麻煩。可是有這個能力的人不覺得麻煩，一研究起來，馬上就能夠學得非常快，這是有能力的人。
沒有能力的人會認為：唯識宗那些名詞多複雜！天台宗那些一念三千的理論多麻煩！沒有能力就持一句佛號，這句佛號持成功了，跟他們用那種功夫所得的成果完全一樣。他們觀想、參究成功了，也不外乎事一心、理一心，不外乎斷見思惑、破無明。念佛呢？非常方便也非常簡單，念成功了，也是斷見思、破無明。所以祖師講，單持這一句名號，上、中、下三根都能夠得到受用。下等根器的照著修，就能夠得到與上等根器一致的效果，所以這是特別法門，特別就特別在此處啊！
雖然「四土」經文這麼講，祖師這樣注，在這地方，我想我們念佛要能斷見思惑實在是很難，並非易事。破無明就更難了，無明是法執，破法執是非常困難的。見思惑就是我執，要往生有把握，最低限度要能夠把我執壓伏下去，也就是能夠把見思惑伏下去。雪公老師在世的時候也常常提醒我們，不能夠存著僥倖的心理，所謂僥倖的心理就是「現在沒關係，到臨命終的時候，只要伏惑就行，再請人家來助念就可以往生了」，不可以有這樣的想法。要知道臨終助念，別人是幫助，最主要的還是自己要提得起正念，自己在臨命終的時候，能否提起正念，要在平時練習。平日練習，就看我們這句佛號提起來的時候→無論在朝暮二課或平時有空閒的時候，提起佛號，看這時候念佛是不是念得清清楚楚，是不是被其他的喜怒哀樂等煩惱把佛號帶走了，這平常就要練習，我們在念佛時，不要被其他的煩惱把佛號轉變了，這要經常練習。
煩惱太多了！我們凡夫眾生成天都是煩惱，除了晚上睡眠不做夢之外(做夢的時候還有煩惱)，無論在夢中，或者是醒的時候，所起的念頭，不外乎是人我是非等等的事，這就是煩惱的來源。所以古代大德講：「欲除煩惱須無我」→要想把煩惱除掉，必得要無我，因為這個「我」太厲害了。我們拿我執、法執來講，我、法二執是簡單講，講到徹底，就是一個「我」，因為我執固然是我，法執還是我。正確的講法，我執是「人我執」，法執是「法我執」，還是一個「我」在內。人我執好懂，是拿自己當做我，法我執怎麼講呢？一切具體的、抽象的，不沾惹則已，一沾上它，都把它當做是我。比如財產，本來不在他手裏，有它、無它都沒關係，一經他手裏後，這財產就變成「我」的了；任何東西，人家送給他，就變成他的東西了；就是一種學術思想，別人所發明的，只要他一研究而贊同這學術思想，這思想就變成他的，這都是「法」，他一執著，就當他的一部分。所以一切煩惱都是從「我」出發，有「我」在，我、法二執種種麻煩的事情統統出來了。所以平常要用功夫，就要針對這個病根→「我」來下功夫。
怎麼樣針對「我」來用功夫呢？就是念佛時，當然不要羼雜妄想，散亂就不能得一心。平常不念佛時，在社會上做事、處理任何事情、與人來往交涉時，總要存著一種想法，就是我對任何人，或我所見解的任何事情，無論什麼都不要執著。實際上，你執著也是抓不住的，不論是我們自己的身體、自己的生命，或身外的名、利，統統都抓不住的。古時候的大皇帝，開國時造了多少殺業，殺死多少人，剛得天下登上帝位，生命就完了！有的甚至於還沒有到手，自己就被人家打死了，古時候如此，現在還是這樣。以前美國的甘迺迪總統，當總統沒好久就被人刺殺身亡，現在印度的拉吉夫甘地，準備要出來競選，聲望很高，應該可以當選的，但是他一出來，就讓人刺殺了。你想想看！(經文後面有講的)這是個五濁惡世啊！
在這五濁惡世裡面，你想跟人家爭取，爭取來了自己想抓住，怎麼抓得住啊？就是沒有對手、敵人來跟你爭取，統統得到了，但是壽命只有這麼長，還是不行。這世間就是生生滅滅的，一點都不能允許我們坐享其成，享福享福，沒這回事！講到哲學，稍微有一點哲學思想你就知道，包括大地、房屋，一切一切的東西，沒有一彈指那麼長的時間停止住的，都是在變化生滅的。我們要看清楚這個事實→本來沒有，哪裏有什麼我呀？這都是假我，不要為這個假我來執著、造業，這時候念佛也才能夠念得好。有人常說：「我念佛時，煩惱一來，用佛號壓，壓不住啊！」為什麼壓不住呢？就是因為沒有把這些事情看清楚，世間生生滅滅的事情，包括我們本身的假我在內，一切都是變動不拘的啊！假如都看清楚了，我們自然而然地對這世間就會心灰意冷，只想要追求到極樂世界去。這樣的話，你想想看！念佛怎麼不會念得好呢？這句佛號怎麼會壓不住煩惱呢？所以平常要用功夫。
我們平常這樣念佛、這樣用功夫，雖是不能夠斷見思惑，一定要把見思惑能夠壓伏下去，這就是我們雪公老師過去講的：「念佛要念得熟(佛號念得很熟)，平常只要有空的時候，念頭起來就是佛號，沒有別的想法，這就是熟。」要訓練這種功夫，念得好的話，念佛法門是不可思議的，果然能念得這麼熟，不論我們到哪裏去，乘火車、乘汽車、乘飛機都不怕。現在雖然交通事故那麼多，萬一有了交通事故，到該命終的時候，第一個出來的念頭就是佛號，沒有考慮別的，這假的身體是生存、是滅亡，都沒有想到，第一個念頭就是佛號。這樣藉著任何機會都可以往生的，不怕任何災難。果然我們念佛都能這樣熟的話，不會遇到災難的，為什麼？後面有講：念佛的人能夠信、願、行，
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十方世界恒河沙數諸佛，都會來護念我們念佛的人。你想想看！還有什麼危險呢？只要我們真正念熟，至誠懇切地念，雖然還沒有斷見思惑，在這世間就能夠一切平安，到壽命終了的時候，憑著「熟」就能夠往生。
正宗分的最後一段，就是再勸念佛的人要發願。發願時要瞭解為什麼要發願，所以經文講，釋迦牟尼佛就再喊舍利弗說「我見是利」，我看見這種益處(利益)，「故說此言」，所以說這個話，「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」，各位要注意佛講的話，「我見是利」，這個「我」是指佛，不是我們大家，這個利益只有佛才看得見，不是佛，看不見。就因為佛才能看得見，所以淨土法門講理講得這麼周全，今日之下還有很多人不相信，所以這叫難信之法。為什麼不相信呢？就是因為他看不見這種利益；看不見利益，相信佛的話也好，他又不聽佛的話，自作聰明。所以我們不能像一般人那樣，我們學這法門，是藉佛的眼光看見這個利益。這個利益是什麼呢？
（四）次勸發願
請各位看表→「臨終除障」，在第二條「我見是利」下面，第一個是講「橫超五濁」。所謂橫超五濁，在後面流通分也有講五濁，我們這個世界就是五濁世界，在這世界裡，五濁當中就有見濁、煩惱濁，所謂見濁，就是五利使等種種的邪知邪見，煩惱濁就是五鈍使，也就是貪、瞋、痴、慢、疑，其餘到後面再講。你想想看！在這世間充滿的是五利使、五鈍使，我們不必說人家不對，我們自己就是充滿了五利使、五鈍使。我們不必管人家的想法，這個不對、那個不對，我們自己種種的想法都是不對的。如果我們的想法都對，那就好了！我們就不用再到六道來生生滅滅的了。就是這些邪知邪見造成種種的煩惱，才有這種生死，這就是五濁惡世。
我們任何一個眾生都是在這五濁惡世中，你要想出五濁惡世，覺得五濁惡世不好，不想在這裏，現在時下，我們修道人要想到極樂世界，卻還有很多人攻擊我們、批評我們：「你看，那多麼消極！這個世界現實他不要，不要在人間，不講究現實，他要逃避現實，一學佛就勸人家要到西方極樂世界去。」用種種的話，說這是不對的。講這些話的人無非是要所有的眾生，都老老實實地在六道之內生生死死的，永久受著痛苦，他自己迷惑顛倒不知道，還要叫別人也永遠在六道裡生死不斷。可見得要超越這種思想就很難；超越了這種思想(不聽一般人的見解)，還有煩惱→貪、瞋、痴、慢、疑等等的煩惱，需要一層層去破除。最低限度要把它壓伏下去，不讓它起來，這層功夫又非常困難。
要斷見思惑，修小乘的話，要經過七番生死，在人間修，壽命終了生天，在天上修，壽命終了又到人間來，天上人間要七番生死，繼續不斷這樣修，用苦功夫修，他才能斷見思惑，這還只成羅漢果。若要成佛，那不得了！要把所有的無明，一品一品地斷除乾淨才成佛，要三大阿僧袛劫，那就是照步驟一步步修，斷惑一品一品地斷，這叫豎出。什麼叫豎出？做個比喻：好像一隻小蟲在一根竹子裡，各位都知道竹子，一段距離就有一個節，節裡邊就是隔住了，在這兩節之間是空的，有個空間，節上面是空的，空上面又是一個節，一根竹子有多少節啊！這小蟲從竹子最下的一節，要一個節一個節咬破，一直咬到頂，所有的節都咬破了，牠才能出來，等於出了三界、出了六道一樣的，這叫豎出。
念佛求生極樂世界的人不必那樣，從旁邊咬破，我們就像竹子裡的蟲在裏面咬，外面有塊大石頭，外面的石頭就等於佛號一樣(阿彌陀佛的願力)，外面的石頭在外面撞竹子，我們自己在裡面咬，外面、裏面兩種力量合起來，很快就破了，這叫橫超。所以這是「我見是利」，佛看見這利益，第一個就是「橫超五濁」，我們到西方極樂世界了生脫死，是橫超不是豎出，時間非常短暫，效果非常好。
佛講「我見是利」的另一個利益，就是眾生知道念佛，到壽命終了的時候，不起顛倒，這只有念佛才這樣，修其他的法門是辦不到的。其他的法門，就是把理論講得怎樣透徹，功夫甚至有神通了，還是不行，到壽命終了，若見思惑沒有斷，還是要顛倒。祖師注解時舉了許多例子，古時許多大修行人→修普通法門的人，定功等一切都很好，往往到壽命終了時，自己把持(定)不住，就顛倒了，一顛倒，再一轉世，又是一個迷惑顛倒的眾生。念佛是「終時無倒」，在壽命終了時不起顛倒。
要壽命終了時不起顛倒，是不容易的事情！下面方法就講出來了，在臨命終時，想要不顛倒是不容易啊！一個人到生命終了的時候，除非是大修行人或是念佛的人，到這時沒有障礙。普通人到臨命終的時候都會有病痛的，有種種的疾病。現在的疾病多得很！不論是哪一種病，總是要給身體帶來很多的痛苦，身體有了痛苦，平常沒有功夫的話，到這時就忍受不了，這是一層。病痛一直痛到死的時候，我們平常說腦筋都有思想，這思想指的是什麼？一般人只知道思想，這思想在佛學裡講就是第六識，這第六識在沒有病痛的時候，自己還清清楚楚的；有了病痛的時候，痛得死去活來，昏昏沈沈，自己作不了主啊！痛到最後，真的要死了（快斷氣了），第六意識不起作用，整個昏沈了。
人到快要死的時候，眼睛大概會先看不見，所以要看人是不是死了，先看瞳孔。眼睛看不見，眼識不發生作用了，眼、耳、鼻、舌、身等五識收起來，漸漸就失去作用，「第六意識已不行」，然後第六識也不起作用，整個前六識都不起作用、都壞了。因為前五識都是屬於身體的，這五識有五根，五根都壞了，當然五識就收起來，不起作用了，前五識不起作用，第六識就發不出來，第六識就收回第八識裡去。這個時候，第八識從無始以來，生生世世造的善業、惡業，每造一種業就是一個生死的種子，那些種子就是一種習氣，種種的習氣，好的習氣也好、惡的習氣也好，「第八識習氣亂發」，這時候儘量地往外發。過去雪公老師也講，就好像搖彩券般，究竟是哪一個號碼出來，誰敢保證啊？第六識清楚的時候，還可以自己辨別；第六識已經不行了，純粹第八識生死種子往外亂發，在這生死關頭，古代祖師在宗鏡錄裡就講「名亂心位」，這是亂心位。
我們念佛要往生西方極樂世界，即是要求其一心不亂，而在這個時候是出現了亂心位，你看看，這多麼嚴重啊！並非念佛的人才有亂心位，不管念佛不念佛，不學佛的人，死的時候都是亂心位。學佛的人，學普通法門，他的功夫不好，沒有斷見思惑的話，到這個時候，他還是亂心位；我們念佛的人，平常有信、有願、有行，有「信願行」三種資糧，加上平常做種種功德、諸惡莫作，減少種種業障，減少很多障礙，這時候再有別人在旁助念，加上佛號→阿彌陀佛的願力，叫做「二力法門」，普通法門完全靠自力→自己的力量，我們仗著二力法門，雖然到亂心位也不怕，可以不起顛倒，這是一個特殊的大利→佛見到的，我們誰能見得到呢？過去有生死，我們都忘了；現在還沒到死的時候，誰知道？體驗不出來。必得有佛眼才看得見，所以「應當發願」。
這兩種主要的利益，我們瞭解之後，就要從這上面去用功夫，只要平常有小的病痛→感冒、頭痛時，或身體不舒服時，心裏就想：現在要忍耐，不忍耐，到死的時候，那痛苦更厲害！怎麼受得了？平常要訓練，對於跟社會上的各種人相處(現代人都很難相處)，不管是怎麼樣的人，煩惱起來的時候就反省自己，現在這個境界扭轉不過來，為這件事煩惱，到臨命終的時候怎麼辦呢？這樣一想，就把整個事情都壓伏下去了，佛號一提起來，就能很輕易地壓得住，不然佛號也很難壓，所以平常就要這樣練。
練的結果呢？你看表內前項「往生極樂」。想要往生極樂，我們平常是要有所預備的，印祖對此講得非常懇切。印光祖師寫了一個很大的「死」字，就是要我們念佛的人，真正想在短時間內了生死，心裏就想著「死」字，隨時可「死」，遇到病痛也好、與人發生糾纏不清的困難事也好，就想到這死字，一想到「死」的時候，「萬般皆不去」，世界上哪樣好東西帶得去啊？帶不去的，這樣一想，心裏平和了，平常就這樣練習。任何功夫都不是一天就能成功的，都是由平常的小力量凝聚為大力量，到後來力量愈聚愈大，到生死關頭就不在乎了，力量已經是很充分了，可以在臨命終的時候，有力量支持得了，所以「臨命終時聖眾來迎」，才能感應到，心裏不亂才有聖眾來迎；心裏亂了，就是聖眾來迎，你也看不見，不會感應的。必得要自己心裏不亂、不顛倒，才能感應到阿彌陀佛及諸大菩薩來迎接。這個時候自己「心不顛倒」，心裏一點都不顛倒了，就是這裏一斷氣，那裏就立刻往生，所以叫「即得往生」。「即得」這「即」字，中間是一點間隙都沒有，不會經過中陰身。普通人死了以後，在還沒轉世的當中還有中陰身；念佛往生的人沒有中陰身，往生的時候，這邊一斷氣，第八識一出身體，那邊就到極樂世界了。
這樣講，別讓人家發生誤會！我們常常這樣觀、這樣想，並非一般人講的：「你們念佛人，一開始就準備死，就要求其死。」不是這樣的！不是求馬上死，而是要求念佛往生有把握。換句話說，果然這樣念佛，平常減除很多煩惱，跟人家不發生是非恩怨，不但不會早死，而且會健康長壽。人家提出這個問題反對，我們可以跟人家解釋：我們這樣說、心裏常這樣想，是為著求一心不亂、為求臨命終的時候不顛倒。經文：佛又講「聞是說者」，聞到前面說的利益，「應當發願，生彼國土」，最後很鄭重地教我們要發願，一定要發願生到那個極樂世界去。正宗分全部講完，下一次就開始講流通分。