（28A）

各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第十四頁，從第二行開始。經文我先念一遍：

佛告阿難，及韋提希：見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。

八聖像觀

今天開始講的這一段，在《十六觀經》裡面是第八觀。在這一觀前面，從第七觀開始觀正報，第七觀以前的六觀是觀西方極樂世界的依報，就是極樂世界的環境。正式觀正報之前，在第七觀是觀佛所乘坐的花座（蓮花台），上次已講過。今天要講第八觀，是觀無量壽佛，這一觀裡面分成三大段，剛才念的是第一大段，這第一大段是把觀想法門的重要原理提出來說一說。修觀想法，最重要的是要把原理弄清楚，原理清楚以後，接著在第二大段，從事實上照著經文提示的方法去修觀。剛才念的這一段雖然文字不多，然而裡面包含的意思非常深廣，須多用點心思去了解其中的理論，因為不但是第八觀、第九觀，一直到後面，都離不開這個理。

在正式講之前，我們要了解：佛法無論是那一宗，都是釋迦牟尼佛親口宣說，所以無論任何一宗都有共同的理，就是「萬法唯心」，也就是說一切都是心造的。譬如說我們眾生為什麼會到人間來啊？因為我們心到人間來，才會到人間來做人，我們所接觸的人間這個環境，包括自然界的，包括人類社會的人事環境，沒有一樁事情不是我們自己心裡造出來的，這是一般的道理。講到最高深的地方，我們為什麼學佛？別的宗教你問他：「你為什麼學這宗教啊？」他說不出來，頂多是說為了將來可以升到天國去。中國的道家，學著把生命儘量延長，追求長生不老，實際上是辦不到的，人總是有壽命終了的時候，就算是修，按照他們的方法修，活到幾百年，或者是一千年，像道家呂洞賓這些人，但到最後，生命還是有終了的時候。所有一切其他的宗教，就佛法來講，他們都不懂得「心法」。佛教徒要問：「我們為什麼學佛？」徹底地講一句，我們就是要成佛，我們自己就要作佛。這是別的宗教都不敢講的，別的宗教，若說你學宗教將來要做教主，他敢說嗎？他不敢說。而佛教，我們將來要成佛，憑什麼成佛呢？憑我們的心來成佛，所以講心法最重要，佛家無論那一宗派，都要講這個理。

現在請看經文：「佛告阿難，及韋提希。」釋迦牟尼佛告訴阿難尊者及韋提希夫人。「見此事已」，此事指的就是前面第七觀—佛所乘坐的蓮花台之盛況，第七觀觀清楚了之後，接著「次當想佛」，那蓮花座是佛坐的蓮花台，你把這台子觀見，見得清清楚楚了，然後進一步想佛。所以這兩句是承上接下的，一方面把上文意思說一說，再方面是開啟下文。

◎法界身

「所以者何」？為什麼次當想佛呢？「諸佛如來」，諸佛是一切的佛—無論是那一尊佛；如來是佛的名號之一。諸佛如來，「是法界身，入一切眾生心想中。」為什麼想佛？我們平常說想什麼東西，你憑什麼想？你能不能夠想得到？要具備那些條件才能想得到？所以「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」這兩句話說明就怕我們不想，我們若肯想就能想得到，為什麼若肯想就能想得到？原理就在這兩句話。法界身是什麼？（請看講表）法界是指諸佛所教化的境界，即指眾生界—眾生界就是法界，也就是諸佛教化的對象，我們先了解這個；然後講到身，諸佛的身，能夠教化的。前面的化境是所化，接受佛教化的眾生，是就眾生那方面講的；身指諸佛，是能以教化的，就是諸佛之身。先把法界、身明白了，下面再講，意思就更容易了解。法界、身，表裏這麼分別，諸佛如來是法界身（合起來講），合起來講就是能、所—所化的境界、能化的佛的身，就是法界身。一講到法界，我們就知道有十法界，十法界中以佛法界為最究竟，除了佛法界以外，其餘九法界，都是佛所度化的對象，都是所化的境界。

佛為什麼能夠教化、度化那麼普遍呢？別說九法界，就是六道之中，我們人道的眾生已經不得了，再加上天道，那就說不清了。佛之所以能夠普度眾生（請看講表），第一就是「心遍」，心是能夠普遍的；你說佛的心在那裡？在我們這裡嗎？別處有沒有呢？在中國或在外國嗎？就是在中國、在外國、在我們人道，所謂人道都有佛的心，人道以外，畜生道有沒有呢？鬼道有沒有呢？在地獄道有沒有佛的心呢？你要一層一層地推想，佛的心是無處而不在，那一處都是佛心。不但有情眾生是在佛的心中，就是無情的翠竹黃花也都是，古人講：「翠竹黃花無非般若」，「般若」就是佛（佛身的一種），無處不是佛身，無處不是佛心，佛的心普遍在一切處，就是心遍，心既是普遍，心之所在，就是身之所在。譬如說我們凡夫眾生，心想到那裡去，接著我們身體就聽著心的指揮，我們身體就到了。比如說我們大家，為什麼身體到這邊來呢？就是我們心裡一想到：這個時間在這裡我們研究《觀經》，身體就聽從我們的心引導到這裡來了，這是最淺而易見的，凡夫身心是有連帶關係的。至於成了佛的人，無論是釋迦牟尼佛也好、阿彌陀佛也好、其他各尊佛也好，都是不得了的，心既是普遍一切，身也是隨著心普遍到一切，這是「身遍」。

再就一個意義說，為什麼心有遍，身有普遍呢？因為成了佛，沒有一切的障礙，我們凡夫身體心理都有障礙，比如說我們心理有什麼障礙呢？我們所了解的只是世間這些事情，而且世間的事情也了解得太少，眼前的事情我們是不是看得清楚還有問題；我們眼睛看不到的，在外國的事情我們就不了解了。比如說過去在伊拉克跟美國作戰的時候，我們只知道作戰時死亡多少人，報紙上、新聞上報導死亡的人數很有限，沒有多少，新聞報導完全可靠嗎？我們能相信新聞所說的就死了那麼幾個人嗎？其實死了多少人我們知道不知道？我們不知道。就是同一個時候的遠地方我們都不知道，還要把時間拉長，我們在現代，現代以前是歷史，歷史上的事情，我們又知道了多少？當然有歷史家把歷史記載寫下來，寫下來也只是一點點，不能完全都知道啊！所以我們眾生對於這個世間上所了解的事情太少太少了，為什麼呢？這就是障礙。我們所知道的事情，包括心理方面、身體方面，我們所知道所接觸的少得可憐、太少了，這是因為我們的障礙太多，心理不能開放，心胸小得很，知識、見解的能力都是那麼小，所以處處受到限制，我們沒有辦法，所以學佛就要學佛那樣地開擴自己的心靈，把自己心靈完全開發出來，開發到最後啊！所有的障礙都沒有，當然「無礙」了；既然無礙，所以心也遍了，身體也遍了—普遍一切。普遍一切的時候，他是無所不知，任何事情他都知道，就能力來講，無所不能的。

這種功夫，我們現在看到，佛是真不得了！我們能不能辦得到啊？當然辦得到。如果辦不到的話，那我們學什麼佛呢？我們學佛絕對不是只求平安、求一切順利、能夠升官發財、人丁興旺，不是求這個，這是附帶的，學佛的人學得好，他在人世間一切都很順利，一切都很平安，但目的不僅僅是這個；學佛最高的目的是要成佛，像諸佛這樣心遍、身遍、無礙，就是得了大自在了，一切是自由自在，能夠自主。我們現在誰能自主啊？民主國家講求民主，求哪個民主啊？不懂佛法，所求的民主，那真是範圍太小了，一個人想不死，行不行呢？民主國家講民主的話，還沒有誰敢說我要不死，我求自由自在的，求自己不死，求永久不生不滅，他做夢都沒想到！但是佛法就是講這個，能夠心遍、身遍、無礙，就是成了佛，真正是自由自在了，這是講法界身。諸佛都證得法界身，我們學佛也就是為了要證到法界身。知道法界身的意義，觀想佛的原理，也就是這樣，諸佛如來是法界身，法界身就是具備前面所講的三種意思。

「入一切眾生心想中」，意思就是說，我們凡夫眾生想佛的時候，佛的法界身就入到我們心想之中。為什麼能夠我們一想，佛的法身就入我們的心中呢？前面講表所講的，佛是心遍、身遍、無礙，無礙就是指佛的智慧無礙。當我們心裡一想的時候，佛既是心身無礙，都是普遍的，我們任何眾生不動念則已，一動念頭的話，佛就知道了，佛就入到我們心想中。為什麼我們眾生一想，佛就入到我們心中？這「入」字，我們普通人一看，誰不認識呢？但是在經文裡遇到這些字，我們就要特別研究，這關乎我們研究觀心這個法，很重要！為什麼我們一想，佛就「入」我們的心中？就佛這一方面來講，他的心是普遍的，身也是普遍的，智慧是無礙的，所以我們心一想，他就知道了；一知道，就是入我們心了。就眾生這方面來講，凡夫眾生那麼多，要學佛的人，而且心裡要想到佛，才能夠見到佛，佛才能入到心中。《觀經》是講觀想念佛，在我們台中道場，我們大家學的念佛法門是持名念佛。持名念佛也是一樣，當我們念頭一起來，佛號一提起來，佛就知道，這就是說，必得要眾生心裡要「想」，不想有什麼辦法？不想，就是佛在眼前，我們也不認識佛，所以「想」非常重要。

想，也不是一下子就能想成功，比如我們持名念佛，是要得一心不亂，然而我們持名念佛，念很多年了，還沒有得到一心不亂，什麼原因呢？這裡就講得很清楚，祖師註解註得非常清楚：「降伏」，持名念佛，必得心裡要非常清淨的，這時候才感受到佛入我們的心中。所以「入」字，從兩方面來說，就眾生這方面來講，我們要去「感」—感受；就佛這方面則是「應」。通常我們說觀世音菩薩是有求必應，不但是觀世音菩薩有求必應，無論那一尊佛都是有求必應的。有求必應，佛方面是「應」的，但要看眾生這方面是不是有「感」啊！這樣才是「感應」。我們常講念佛有沒有感應，感應一定是有的，佛是一定應的，但我們念佛的人是不是有感？具備了感，一定是有應的，所謂感應道交嘛！有的人念佛能感受，有的人不能感受？問題在於我們這個心，清淨不清淨的問題。什麼是清淨，什麼是不清淨呢？雖是口裡在念佛，心不在這個佛號上，心裡所想的儘是人世間的事情：怎麼樣求財？怎麼樣求名（名聲）？吃飯的時候到了，就想到要吃飯了；睡眠的時間到了，就想到要睡眠了。假如我們的心理只在這方面打轉，這些事情就使我們的心不能清淨，我們的心就是在人世間這些假法上面。要能夠清淨，就是祖師開示的「萬緣放下」。我們的心攀緣這個，攀緣那個，必得把世間的萬緣放下，這個心才清淨，心清淨了，就能夠感受到佛入我們的心，這就是感應。

（28B）

以上是講入一切眾生心想中的理是如此—一個是眾生的感，一個是諸佛的應。應就是佛以他的身入眾生心，佛有三身，我們所見的佛，都是應身佛。這裡說個古人的比喻，天上的月亮，比喻佛的法身、本體，相從哪來？相是從本體而有的，天上的月亮只有一個，它的應身是無量無邊，多得很，我們在地球上，黃河、長江，任何水裡面，只要水是清淨的，月亮的影子就會現出來。清淨的水，就比喻我們眾生清淨的心，眾生只要心清清淨淨的，跟一灘水一樣清清淨淨的，佛的法身就像月影一樣能夠顯出來，如果說水不是清淨的，裡面又是泥、又是沙、又是草的，雜物太多，那裡能夠照得出影子出來？照不出來。所以我們從這個比喻裡面，可以了解，我們觀想念佛也好、持名念佛也好，必得要在我們自己方面用功。佛是大慈大悲，那是沒問題，任何人只要心想佛、念佛，佛就會應。若是我們的心不清淨，那不能怪佛，只怪我們自己的心不能感。心之所以不能感，就是因為我們的心跟那不清淨的水一樣，裡面的泥沙把它污染了，那怎麼照得出來呢？

這個比喻，正好讓我們了解，我們念佛，若要感應道交，心一定要改，所以我們老師在世的時候說：「大家念佛，一定要改變心理。」改變心理的最低限度，就是不要惱害眾生，怎麼不惱害眾生呢？世間財物也好、名位也好，都是有限的，我們要爭取財物、爭取名位，我們爭取了，自己有了，人家就沒有了，就把人家那邊侵佔過來了，這樣不是惱害眾生嗎？還有進一步，搶人家的東西、偷人家的東西，用種種的方法來陷害人家，這都是惱害眾生。我們要想念佛能夠得感應，這些事情統統不能要的，不能惱害任何一個眾生，這樣我們的心才能夠乾淨。

了解這個道理之後，就知道「入一切眾生心想中」，那就是在做觀想的時候，心裡一定要清淨。「是故汝等心想佛時」，佛告訴阿難尊者及韋提希夫人（包括我們後來所有學佛的人），當你們心裡想佛的時候—就是做觀想的時候，「是心即是三十二相，八十隨形好」，就是當你們心裡想佛的時候，你們能想佛的心—是心，即是—你們這個心，就是三十二相，三十二相就是佛的應身，佛的應身都有三十二相，除此之外，還有八十隨形好，隨著三十二相附帶而有的好。真能這樣想佛的話，心就能轉變，就能看得見，就是三十二相，八十隨形好。

「三十二相，八十隨形好」，這裡不必詳細講，詳細講，時間是不夠的。我們台中道場，大家都知道三十二相，若不完全知道，可查佛學辭典就知道了。經文講是心即是三十二相，你的心一想，佛的應身就出現了，意思在這裡。佛的應身怎麼出現的？心放在那個相上，你心裡想佛的那一相，你的心就跟佛的三十二相完全結合在一起，那麼佛的三十二相就把你心的境界轉變了，就從心裡出現了。這也就是告訴學佛的人，想佛的時候，要想佛的報身，那就是想三十二相。三十二相，祖師的註解說，從佛頂—先觀佛的無見頂相，然後觀佛的面貌，再觀佛的身體，一直到佛的足下（佛的腳下），都是三十二相。譬如說看佛的眉毛，眉毛之間有白毫，這就是三十二相之一。讚佛偈講：「白毫宛轉五須彌」，這是報身佛的白毫，這白毫是太大了，我們觀想應身佛沒有那麼大，但是你觀想白毫很具體的，心裡那麼想。眼睛呢？「紺目澄清四大海」，三十二相每種相每種相地觀察，觀察到佛的腳有千輻輪相，這在佛學辭典裡面說得清清楚楚的。除了三十二相以外，還有八十隨形好。在相以外，還有種種佛莊嚴的好狀況，你只要心一想，那些相就在你心裡浮現出來，所以說「是心即是三十二相，八十隨形好。」這很重要啊！我們的心時時刻刻想到佛的三十二相，我們的心跟佛身三十二相完全是一致的，那我們的心就不在這個人世間。我們的心在人世間的話，就要跟這個人世間受苦；人世間有種種的苦惱，我們心在這裡，就要共同一起感受，心不在這個人世間，在三十二相上，那我們的受用就和三十二相是一致的，這就是萬法唯心的道理。必得要了解這個，後面觀想佛才能進步，才能觀得好。

下面這兩句：「是心作佛，是心是佛」，前面講想佛的時候，你的心就是三十二相，八十隨形好；這兩句是說你的心就在作佛，不但是心作佛，而且你的心就是佛。所以我今天一開頭正式講經文之前提到「萬法唯心」，各宗都是一切唯心造，淨土宗也是唯心造。那與一般不同在那裡呢？這裡要特別注意，這個地方如果不注意的話，一講，就把它講成普通的法門了。

三論宗也好、唯識宗也好、天台宗也好，普通法門也都是講心法的，共同的說法就是說不要執（著）相，要離開相。《金剛經》裡面講：不能夠以三十二相來見如來，如果以三十二相來見如來的話，那就是行邪道，不是正法。那我們這裡講的「是心即是三十二相」，與《金剛經》說的完全相反。要知道，《金剛經》與其他法門，都是一個原則，都是要不能著相；一著相，心就不清淨了。淨土宗是特別法門，特別在那裡？我們要了解，別的不必說，就拿我們現在的心來說，我們念頭很多，念頭不外乎想著這個、想著那個，想的都是人世間的事情，要讓念頭不想這些事情行不行呢？絕對不行。你可以試試看，要使念頭保持不想人世間一切事情，絕對不行。但是依照普通法門，你不行也得要把念頭排除出去，這叫離念—離開這些念頭，離念之後，你的本性—自性佛才能夠顯現出來，這是一般法門的共通點。

釋迦牟尼佛太慈悲了，就是因為這個功夫太困難了，既然離相是不可能的，於是就著相，既是不可能、不能離，那就著相，著什麼相呢？就著佛的三十二相，這是最妙的、最特別的妙義啊！最特別的法。你著三十二相，心裡一想，三十二相出現了；三十二相出現，就等於你這個心在作佛了。作即是修，你修這個法門，想見到佛—佛的三十二相，你心裡想，在心裡出現，你就是作佛，是心就在作佛，作佛作得很自然、很純粹了，後來才恍然大悟，原來我們所見的佛，是阿彌陀佛、是釋迦牟尼佛、是諸佛。三十二相想到後來，想得純熟自然了，自己的三十二相—本身就是三十二相。「是心是佛」，不但是心作佛，而且是心就是佛。你能夠了解「是心作佛，是心是佛」，一想就想出來，比普通法門要三大阿僧祇劫才能夠辦得到，你這麼一想就想出來，這多麼特別，多麼微妙！

「是心作佛，是心是佛」在學理上再講一點點，淨土三經為什麼《觀經》特別重要？就是因為這兩句話講得最徹底了，這兩句話，跟任何大乘經典的理論都是相通的。比如《楞嚴經》，這部開慧的大經，講到眾生本性，講到如來藏「非因緣，非自然」，這個本性既不是因緣法，也不是自然就有的，那很難懂。拿「是心作佛，是心是佛」這兩句話，就容易懂了，是心作佛，不是自然的；如果說，你這個佛是自然的話，那我們就不要學（自然釋迦），我們大家都是釋迦牟尼佛了，那還學什麼？不要修了，那就發生大的問題了。世間眾生雖然是有真如本性，但必定要修啊！不修，佛在那裡？沒有用處啊！不能成佛的。若只注重不是自然的，是修的，那我們就修佛吧！但是不懂根本的原理，不懂得心法，就是說不懂得「是心是佛」，那又不行了。這就是《楞嚴經》所比喻的「煮沙成飯」。不懂原理的話，就好比拿沙子、石頭來煮，煮到何年何月才能煮得成飯？煮不成的。所以「是心是佛」就是了解我們的心，本來就是佛，有佛性。我們把這兩句話一看，「是心作佛」是指我們的本性，非自然，必得要修。「是心是佛」，懂得佛不是因緣法，非因緣，我們人人本有佛性。所以這兩句講到學理的話，通於一切大乘的心法。

「諸佛正遍知海，從心想生。」「諸佛」是一切的佛，「正遍知」是佛的十號之一，成了佛的人，世間任何事情、一切眾生的心，他都知道，所以當我們眾生一想佛時，佛以他正遍知—普遍能夠知道眾生心理的智慧，就是從我們心裡想，從心想生出來的。所謂正遍知海，「海」字就一般人所了解，海是無邊無際的，拿海來形容佛的正遍知，普遍的任何都知道。「從心想生」，所謂生，就是說從我們眾生的心想裡出現了，顯現出來，這叫做生。

這一大段講的原理，包括一切的佛「萬法唯心」，原理是一致的；不同的是要特別了解，這裡講三十二相，講從心想生，就是教我們「藉佛相來修持」。這個法門雖然是釋迦牟尼佛在正法時代講的，到我們現在這個末法時代，我們現在感覺修這個觀想法門，已經很難了。如果要再修普通法門講的離相（不執相）的話，那就非常難，不是不可能，不是辦不到的，但時間長得很，非得經三大阿僧袛劫不可；我們這個法門，則當生就能辦得到。所以這個特別的方法，就是立住相，跟著相來學，學得最快，就等於那些大藝術家，學音樂也好、學畫畫也好，先要有個相在那裡給你模仿，然後才快呢！

這段經文特別要注意的是這二點，一個是「萬法唯心」的原理，一個是「藉佛相來修持」。古人講一生成辦，「一生成辦」怎麼講？我們這一生就能往生極樂世界，一往生西方極樂世界，那麼一生就能夠成佛，這是主要的意思。今天就講到這裡為止。