（26A）

各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第十一頁，最後一行開始，經文我先念一段：

佛告阿難，及韋提希：諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說除苦惱法。汝等憶持，廣為大眾，分別解說。

　七華座觀

這部經共有十六觀，前面已經講了六種觀，第六觀是總觀，總觀西方極樂世界的依報，就是極樂世界整個環境，從觀落日到極樂世界的大地、寶池以及樹等等，都觀完之後，到上次講的整個綜合起來再作觀。今天開始又是一個新的階段—講正報。正報是指極樂世界的阿彌陀佛以及大菩薩。觀正報比前面講的觀依報，又要精微細密，所以這是另一個階段，觀的方法在用功方面要更加專心。

第七觀是觀正報，但還沒有講到觀佛的身相，而是先觀佛所坐的座位，這一觀叫做華座觀。要有次序地觀，沒有次序一下子是觀不出來的。先把華座（華是蓮花）—佛的蓮華座位，先觀明白了，然後才觀到佛的身，所以這一觀就叫做華座觀。

我們先看第一段經文，「佛告阿難及韋提希」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者及韋提希夫人二位，「諦聽諦聽」，要用心好好地聽，「善思念之」，聽了之後還要好好地思念，「善思念」就是好好地研究思考。佛法學的是聞思修，「諦聽諦聽」是屬於「聞」的方面，「善思念之」是「思」—思想、研究你所聽的道理以及方法，需要用心來思考；思考之後修持才能如法，沒有聞、思，「修」是沒辦法修的，所以這裡講「諦聽諦聽，善思念之」。「吾當為汝分別解說」，「吾」，釋迦牟尼佛稱呼自己，「當為汝」，當為你們，「分別解說」，一層一層地解說。解說什麼呢？「除苦惱法」。前面韋提希夫人講，這世間太苦了，要找一個沒有苦惱的地方，所以佛要分別解說除苦惱法，換句話說這個方法可以除掉苦惱。「汝等憶持」，汝等，你們，指阿難尊者及韋提希夫人；憶持跟上面諦聽諦聽的聞、善思念之的思合起來講，憶持就是修，聞思修三部分都包括在這裡。憶持做什麼呢？「廣為大眾，分別解說」，把我所講的除苦惱法學了，經過聞思修學會了，然後廣泛地度眾生，廣為大眾分別解說。

這段經文裡有些名詞我們要特別注意，否則對經的意義就了解得不夠深入。比如前面講了好幾觀，講到這裡特別說「諦聽諦聽」，因為這是另外一個階段，要觀正報了。觀正報可不像依報，依報當然也不好觀，但依報和正報比較起來，依報比較粗淺一點。比方以世界山河大地和人身來比較，研究山河大地比研究我們人身要容易，山河大地畢竟比較粗淺。要研究人身，就以生理這方面來說就夠研究了，身體有各種各樣的病，病是怎麼來的？一直到現在好多疾病都還找不出原因，可見之難，這還是生理方面。講到心理、精神方面，人有時候高興、有時候苦悶—儒家所講的喜、怒、哀、樂，這種種心理的情緒，不要說別人沒辦法研究，就是自己要明了要控制都很難，可見正報要比依報難得多。因此要做觀的功夫，前面依報觀成功了，也見到西方極樂世界環境那麼好，最重要的還是要觀正報。正報比依報更微細、更難觀。所以佛首先告訴阿難尊者和韋提希夫人：諦聽諦聽。所謂諦聽就是把全副的精神集中起來，佛講的話要完全聽得清清楚楚，心思不能亂跑。聽了之後，還要善思念之。聽了這法以後，並不是一聽就明瞭，聽過之後，心裡還要好好研究研究：佛為什麼要講這個法？究竟是好在那裡？怎麼樣用功？這都是思念之。所以講到要觀正報時，才特別加重其辭，要他們注意聽，聽過之後，還要善思念之。

下面說：「吾當為汝分別解說除苦惱法」，除苦惱法的「苦惱」，苦是痛苦，惱是煩惱。在我們娑婆世界的眾生，不管是任何眾生都有苦惱，苦惱可從依報、正報兩方面來說。依報是我們眾生的環境，環境也給我們種種的苦惱，比如天時方面，有風、雨、寒、熱，早晚溫差太大（早晚很冷，中午又很熱），年輕人不感覺，老年人身體適應能力比較差，就會感受種種的苦惱，這只舉出其中一端而已。再譬如地震、颱風、水旱災等多得很！無一處不帶給我們苦惱，這是依報方面。

正報方面呢？我們任何一個眾生本身，自己就有種種的苦惱。身體方面，先天性的身體很衰弱，或者後天性的身體不好，適應能力很差，這都會構成我們的苦惱。再說人與人之間的相處，各人有各人的意見，不能夠調和，凡夫眾生都有我執法執，執著得非常厲害，執著得愈厲害，苦惱就愈重，凡夫眾生那一個人沒有我執法執？不要以為我們學佛多年了，就沒有我執法執，沒那回事！只要沒有斷惑，我執法執都是滿滿的。因為如此，所以我們淨土宗是帶業往生，若沒有帶業往生的話，我們凡夫在這個世間要斷煩惱真是太難了！所以說我們正報的苦惱太多。

經文中的「苦惱」包括正報、依報，這苦惱有沒有方法來解除呢？有方法的。這個方法就是釋迦牟尼佛要說的除苦惱法，那就是馬上要觀正報，要修觀了。換句話說，這個觀修成功了就可以除苦惱。我們懂得這個方法，持名念佛的功用、力量就出來了。我們之中有很多人平日持名念佛感覺很好，念得清清楚楚，心裡很平靜，一旦有什麼麻煩的事情來了，有什麼苦惱的事來了，佛號就念不下去了。雪公老師在世時常說，有煩惱的時候就用佛號來壓，但有的時候我們感到很慚愧—佛號壓不住煩惱，為什麼？就是對於佛號的意義，我們沒有完全了解，如果把佛號所包含的意義、功德、力量都了解了，那我們佛號一提起來的話，就有千鈞之力，煩惱一下子就能壓伏住了，有這麼大的功德！

我們老師在世的時候也曾經說個比喻，比如我們讀儒家的經書，儒家一般念四書五經，四書的《大學》一開始就說：「大學之道，在明明德。」就拿「大學之道」這四個字來講，一個小學生讀「大學之道」和一個念了多年的老儒（年紀很老的儒者），他修了幾十年的功夫了，對儒學的義理也了解得很多，再加上多年的用功，他口裡一念「大學之道」，跟不到十歲左右的小孩念「大學之道」，這兩者之間不能相比啊！小孩子念大學之道只是口裡念念而已，沒有什麼力量；老儒者一提起大學之道，當下他的心裡就發生一定的作用，「大學之道」這四個字一提起來，一部《大學》裡面全部的意思就浮現起來了，心裡就起了現行了。

由這個例子來體驗，我們把這個觀想的方法、道理明瞭之後，幫助我們了解持名念佛、了解一句阿彌陀佛的名號；這時候我們對阿彌陀佛名號的了解，就不是那麼淺薄、那麼簡單了。提起一句佛號，印光祖師說：三藏十二部所有的教理，以及修持的功夫，全部都包含在這一句佛號裡面。果然我們把這個道理都能夠明瞭，加上自己平時修持的功夫，都歸在一句佛號裡面。想想看！這一句佛號提起來有多麼大的力量啊！別說煩惱壓得住，斷煩惱也是憑這一句佛號。我們功夫不夠，不能斷煩惱，但壓住煩惱沒有問題；仗著這個帶業往生到西方極樂世界，在極樂世界念佛、念法、念僧，還是念這佛號；到那時候念佛號就是正式斷煩惱了，所以這是除苦惱法。

這個方法說出來，功用太大了！所以說「汝等憶持」，你們聽了以後就要好好想、好好研究思惟，然後憶持。「持」就是正式用功，「憶」就是沒有在用功的時候，心裡還要回憶、想著，不要離開這個方法，這樣才能夠有成就。有成就之後，「廣為大眾分別解說」，為大眾分別解說不是一聽了就跟人家說，固然也可以說，但說的份量不夠，必得自己要有憶持；有了相當的功夫，說出來，聽的人才能夠真正聽到裡面的意思，普通若只是聽了，或者自己看看，沒有用功的話，力量不夠，所以一定要憶持。這一段我們要瞭解這幾層，除苦惱法要憶持。

上面這一段是釋迦牟尼佛告訴他們二位，要注意的地方。下面這一段是說，在佛說這些話時，西方三聖像就出現了。先把文念一遍：

說是語時，無量壽佛，住立空中。觀世音，大勢至，是二大士，侍立左右。光明熾盛，不可具見。百千閻浮檀金色，不得為比。

這一段是講阿彌陀佛、觀世音菩薩和大勢至菩薩（西方三聖）出現在空中。「說是語時」，就是說當釋迦牟尼佛講完那段話的時候，「無量壽佛」，就是阿彌陀佛，「住立空中」，立刻就出現在虛空之中。另外「觀世音，大勢至」，觀世音菩薩和大勢至菩薩，「是二大士」，這二位法身大士，法身大士是法身已顯露出來的大菩薩。他們兩位「侍立左右」，一位在左，一位在右，在阿彌陀佛兩邊。這三位聖人（佛固然是聖人，觀世音菩薩、大勢至菩薩也是聖人），他們「光明熾盛」，阿彌陀佛的名號「阿彌陀」就是無量光、無量壽的意思，所謂光明熾盛，是光儘量往外發，愈往外發愈盛，光愈多。「不可具見」，就是普通凡夫沒辦法看得完全。「具見」是完完全全地看見。我們凡夫的肉眼是看不完全的，由佛身上發出來的光明及二位大士發出來的光明，怎麼能看得了呢？不過雖是看不了，那個光明跟我們世間的太陽光是不同的。我們的太陽光強烈得我們眼睛一看就受不了。比如大太陽時，我們肉眼若正對著陽光看，看了我們眼睛受不了，受刺激得很厲害，我們可以試驗看看，在天氣晴朗的時候，陽光照得很厲害，我們把眼睛直對著太陽光看，你看不到若干時候，眼球就受不了，出現種種像冒火花一樣的難過。

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那就表示我們受不了，陽光太強烈了。但是西方三聖的光明不是這個樣子的，那個光明是柔和的，我們凡夫的眼睛，要不然就看不見，韋提希夫人既然看見了（是釋迦牟尼佛的力量，感動了極樂世界三聖來了，使韋提希夫人看見了），韋提希夫人看見的光明，絕對不像日光那樣的強烈，日光是有限的，拿日光跟阿彌陀佛及觀世音菩薩、大勢至菩薩的光明比，那簡直不能比。三聖像的光明，雖是看不完全，但是看的時候眼睛不受刺激，愈看愈好看，眼球愈看愈舒服，這是佛的光明和日光大不相同的地方。

為什麼佛和兩位大士的光明和日光不同呢？我們知道太陽光是從日球上發出來的，佛的光明和觀音、勢至兩位大士的光明從那裡發出來的？從本性發出來的，性光絕不是日光或電燈的光能夠相比的，這些都是物質。我們凡夫為什麼念佛可以感應？修觀想也可以感應呢？念佛也好、修觀想也好，絕不是心裡散散亂亂的就能念得好，心裡散亂要觀想得好，不可能！一定都要專心，心裡念頭要集中起來，把世間的一切事情都放下—就是放下萬緣。萬緣為什麼要放下呢？萬緣不放下，我們的心就被緣拉到這裡、拉到那裡，沒有辦法靜下來，功夫用不上，必得要放下萬緣，心才能夠定得下來，定下來之後，我們本性的光明才能顯出來。要是到處攀緣，性光就被攀緣的妄念一層一層地遮起來，性光就透不出來，那怎麼能感應到佛光呢？必得要把萬緣放下，萬緣放下後，觀想也好、持名念佛也好，本性的性光才透得出來，這時候才感應到極樂世界阿彌陀佛的佛光和大士的光，這就是感應道交。在這裡韋提希夫人雖然還沒有那個功夫感應到佛的光，但由佛的力量讓她看得見，這就了不起，所以她看到光，看是看到，還不能夠具見，看不完全。畢竟韋提希夫人以及我們所有的凡夫看的還是有限的，為什麼呢？因為我們所開出來的心太小了，看不到那麼遠大、深入，不可具見的理由就在這裡。

「百千閻浮檀金色」，閻浮檀金，前面講過，印度有一條河流叫閻浮檀—閻浮河，河流裡出的金子是最好的，金子的顏色是赤色，就是金黃色，顏色黃得很深，我們普通看到的金色是金黃色，它的金黃色近乎赤色，是特別好，叫閻浮檀金色，閻浮檀金色不只一種，有百千種之多。「不得為比」，不能拿那麼多的金色來比西方三聖的光明，為什麼沒辦法比呢？前面講過，三聖的光明是性光，閻浮檀金是這個世界上的一種色法，是物質的，固然金是寶，但再好的寶還是物質的，所以不得為比，沒有辦法比的，雖沒有辦法比，但可以襯托出來，讓我們了解，我們一般人認為閻浮檀金色是最好的，可是這最好的顏色還不能和三聖的光明比，三聖的光明好到什麼程度！

這一段是講三聖像及三聖所發出來的光明，是世間上任何寶的光都沒辦法比。這一段的意思是什麼呢？要注意的是「說是語時」，當釋迦牟尼佛告訴阿難尊者以及韋提希夫人那一番話的時候，西方三聖立刻顯現在空中，這就是證明，只要我們任何一個眾生，能夠了解佛法，發願學這法門的話，功夫到了就能感應，到生命終了的時候絕對能夠往生，這是給一個證明，釋迦牟尼佛說法的時候，西方三聖馬上顯現出來，讓學的人知道這是事實。所以古時候淨土宗好幾位祖師，有的念一聲佛，口裡就放光，有的念佛就現出佛像，為什麼能夠這樣呢？他功夫到，萬緣都放下的時候，功夫用得很純熟就有這些感應。當然我們在用功的時候，心裡不要想著感應，你心裡要是想著感應就不是一心在念佛，而是二心、三心，反而得不到一心。念的時候，只管念，祖師念佛時，也是只管在念，並沒有想著念一句佛，口就放一個光，他心裡沒有這樣想，要是這樣想，反而就壞了，不能夠這樣的。所以用功時要純粹地用功，萬緣放下，一心不亂地持名，持到功夫到了就能感應。雖是沒有見到佛，從道理上來講，只要信願行—有信心、有願心、根據信心願心提起佛號，三資糧都具備了，雖是念的時候沒有看見到佛光，我們本身就在佛光之中，懂得理就有這個好處，不問自己見不見得到光明（佛光），只要提起這一句佛號，我們就在佛的無量光之中。所以這一段是拿事實證明，照法去修的話，平常就感受到佛光的加被，到壽命終了的時候，藉著佛光就能夠往生極樂世界。

下面這一段，我先把經文念一遍：

時韋提希，見無量壽佛已，接足作禮。白佛言：世尊，我今因佛力故，得見無量壽佛，及二菩薩。未來眾生，當云何觀無量壽佛，及二菩薩？

這一段讓我們知道韋提希夫人（在經文前面有說）她跟國王根機不同，國王是小乘根機，韋提希夫人是大乘根機，為什麼說她是大乘根機呢？她自己見到無量壽佛及二位大士，當然心裡歡喜，就在這時候，她不但為自己見到歡喜，她也想到其餘—不但在當時、還想到未來一直到我們現在的眾生，替未來多少的眾生著想，這就是大乘菩薩，不是小乘根機。所以這一段主要是講她看見佛菩薩之後，就想到未來許多的眾生，要怎麼樣才能像她這樣能夠看得見西方三聖。

「時韋提希」，這時韋提希夫人，「見無量壽佛已」，韋提希夫人看見了在空中的無量壽佛，「已」，看過之後，當然講無量壽佛就包括觀世音、大勢至二位大士。「接足作禮」，不要以為三聖在空中怎麼接足？這接足不是向無量壽佛接足作禮，是向釋迦牟尼佛作禮，拜釋迦牟尼佛，接足就是用手捧著佛的兩腳，我們現在拜佛把手翻過來，就表示用手托住佛腳，叫接足。這樣就是作禮、禮佛。禮佛後就「白佛言」，白就是告白、稟告，向佛說，這「佛」指的就是釋迦牟尼佛，「世尊」，世尊是佛的名號之一，「我今因佛力故」，我現在是因為世尊的力量，「得見無量壽佛，及二菩薩」，我能見到無量壽佛以及觀世音、大勢至二位菩薩，這是我最大的幸運，「未來眾生」呢？這當中的意思是說未來佛不住世間時，未來那些芸芸眾生「當云何觀無量壽佛，及二菩薩？」云何，怎麼樣能夠，觀是見，怎樣能夠看得到、觀想到無量壽佛，以及二菩薩？說這話的意思，就是為未來眾生請求佛用什麼方法教未來眾生在佛不住世間的時候，他們怎麼樣能夠觀得見無量壽佛及二位大士，請求佛教一個方法。

為什麼要見到無量壽佛及二菩薩？佛菩薩都有光，見到光有什麼好處呢？見到佛菩薩的光就引起我們自己的性光，我們自己的性光要是透露出一絲一線光就不得了，性光裡要什麼有什麼。我們凡夫在這世間可憐得很！成天到外面追求這個、追求那個，又不一定就追求得到，就算追求到了，到手之後，又要轉變了—這是生生滅滅的生滅法，靠不住的。本性的光顯出來後；後面會講到光裡面有各種寶，極樂世界佛的蓮花座有那麼多光，我們本性當中照樣有，所以只要我們自己的光顯現出來後，那就應有盡有了。下次再繼續講，今天只能講到這一段。