（27A）

各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第十二頁，第五行開始，我先把經文念一段。

佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上，作蓮華想。令其蓮華，一一葉上，作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是蓮華，具有八萬四千葉。

這一段還是華座觀，華座就是蓮花座。在前段經文，首先佛告訴阿難尊者以及韋提希夫人要好好的聽。為什麼呢？從這裡開始，正式要講觀想正報，在這以前講的都是依報，比較粗淺一點，而觀想正報更微細，所以要「諦聽諦聽」。後來阿彌陀佛以及觀世音菩薩、大勢至菩薩都出現在空中，韋提希夫人一看見，非常歡喜，然後就想到自己能見到太好了。於是她為未來眾生請求，也就是請求這個法—未來眾生要怎麼樣才能夠看得見阿彌陀佛以及二位大士？這個時候就是請法，這是上回講的。剛才念的，就是佛告訴韋提希夫人，要觀阿彌陀佛，先作下面這些方法來觀想。今天是接著上回講的。

下面就一小段一小段來看。「佛告韋提希」，釋迦牟尼佛告訴韋提希夫人，說甚麼呢？「欲觀彼佛者」，要觀想極樂世界的阿彌陀佛，要怎麼樣才能觀想得到呢？下面就說最重要的一個道理，也就是一個方法，即「當起想念」，就是作觀的人要起想念。想念、觀想的目標訂在那裡呢？「於七寶地上」，就在極樂世界—前面依報已經觀想成功了，就在極樂世界七寶地上「作蓮華想」—在心裡從地上想出蓮花，這是最重要的原則。

在《阿彌陀經》裡面說：蓮花生在七寶池裡。在七寶池的蓮花，那是就往生的人而言，例如我們從娑婆世界往生到極樂世界去，還有其他各個世界裏的眾生往生到極樂世界，就在七寶池的蓮花裡化生。此處在七寶地上，指的是佛，還有那些大菩薩所使用的蓮花，佛坐的、站的所使用的蓮花都是在七寶地上。佛告訴韋提希夫人，以及後來一切修這個法門的眾生，要觀見阿彌陀佛，要在七寶地上先觀蓮花，因為觀想佛的正報，佛的報身又大、又精微，非常微細，一下子觀不清楚，故先觀佛所用的蓮花座位。

怎麼觀法呢？用想念，在七寶地上作蓮花想。所以「想」字非常重要，根據天台宗講《法華經》，我們眾生的心性是包羅萬象，一切法都包含在心性之中，也就是我們的心就道理上來講，具備一切，這就是佛法所講的最重要原理，中國文化、儒家也是這麼講：「萬物皆備於我」，「萬物」是宇宙萬物，萬事萬象都在我們心裡，完完全全具備。所以就儒學和佛學來講，有這共同的真理。

懂得真理之後，就按照佛所提示的方法用功，就能夠看得見。在這部經講得比較詳細，我們了解這部經對於我們了解《阿彌陀經》太重要了，《阿彌陀經》經文講得簡單，但是祖師註解就註出來，七寶池裡的蓮花，我們學淨土宗的人，如果發了心，有信心、有願心，再就是開始念佛，這時七寶池裏就生出了一朵蓮花，這蓮花是誰？怎麼生出的呢？我們現在看《觀經》就知道，這是講觀想，用功觀想就想得出來，持名念佛和觀想一樣，發心持名念佛就是具足信願行，一念的時候以能憶念的心，在極樂世界七寶池內，蓮花就生出來，所以祖師註解，在這部經就講得清楚，佛如此說，祖師註解根據佛說的道理，不是隨便註的。為什麼一想，就能想到呢？一發心念佛，蓮花在七寶池就長出來，因為我們的心具備一切。

我們的心不想極樂世界，就想到娑婆世界、人世間的一切，想到人世間的一切，我們的心就在人世間，人世間我們都知道是如此，按佛法來講，生在這個世間的一切痛苦，痛苦是怎麼造成的呢？就是眾生的身心造殺、盜、淫、妄等諸罪業，罪業造成功，將來就在世間受罪業招來的果報。凡夫心理在世間就超不出造業受報，為什麼造業呢？因為心裡迷惑顛倒，因而起惑、造業、受報循環不斷，生死不斷，這就是我們凡夫在這世間受報之因。

若我們不將念頭放在人世間，而放在極樂世界、放在蓮花池裏，現在講觀想佛的正報，就在七寶地上觀想佛所用的蓮花，這花從那裡來？就從心裏的淨法中想出來的。了解這個理之後，下面講多少多少蓮花的葉子、花的光及寶，就是這樣出來的，只要方法用對了，就能看得見。這理了解之後，下面就容易了。

為甚麼我們心裏一想，就能看得見極樂世界的蓮花呢？就是我們自己心理有甚麼樣的境界，然後才能看到甚麼樣的境界，才能感應。凡夫的心裡只有娑婆世界，必得將凡夫心理轉變，才能看得見極樂世界，因此在用功觀想時，必須萬緣放下。萬緣指的是我們的念頭，我們的念頭沒有一時一刻不把娑婆世界、人世間這些緣掛在心裏面，我們用功的時候，想見極樂世界必得將種種的是是非非、名利，一切一切統統放下，這時候自己的心才能和極樂世界光光相照，才能感應。下面繼續看經文。

佛告訴韋提希夫人，要做蓮花想，怎麼想呢？「令其蓮花，一一葉上，作百寶色。」想的時候，先在極樂世界七寶地上想一朵大蓮花，即先想出整個大蓮花輪廓，然後觀想蓮花葉，葉就是蓮花花瓣，一葉一葉的蓮花瓣上有百寶色，寶色有一百多種，各種的色。我們這世間的顏色只有幾種，基本的青、黃、赤、白、黑五種，然後都是配搭起來的，而蓮花葉上有百寶色，還「有八萬四千脈」，脈就是紋路，樹葉也好、花瓣也好，有一條條紋路，等於人身上的脈。有多少呢？有八萬四千，可不是像我們世間所看的那樣亂、沒有條理，它配合得非常好，配合得「猶如天畫」。天畫是自然形成的畫，我們這世界上，中國的國畫也好，西方人畫的西洋畫也好，都是人工畫的，人工畫的是模仿天然，一切的藝術都是這樣的，藝術是模仿天然，畫畫也是模仿天然的，音樂也是模仿天然的音聲，故叫天籟，所以最好的就是自然。每片葉上都有八萬四千脈，整個看起來就是一幅天然的畫，這個多美呢！這是講每片葉都有八萬四千脈。

每一「脈有八萬四千光」，你想想看，從脈上又發出那麼多的光。這些包括寶色、脈、脈上發出的光，觀想的時候，要「了了分明，皆令得見」，把每一片葉上有那麼多的寶色、有那麼多脈、那麼多光，都看得非常徹底，非常清楚，就是「了了分明，皆令得見」。這些花葉有多大呢？當然有大有小，大的且不必說，就說「花葉小者，縱廣二百五十由旬」，縱是直的，廣是寬的，縱橫有二百五十由旬，這麼大！這麼寬！「如是蓮花，具有八萬四千葉」，這兩句整個說起來，就是一朵大蓮花有多少花瓣（具有多少葉）呢？有八萬四千葉；每一朵蓮花各個具有八萬四千葉。

從「令其蓮華，一一葉上」起，這一段是說蓮花有多少葉、多少脈、多少光、花葉有多大，首先要觀想這一部分。

一一葉間，有百億摩尼珠王，以為映飾。一一摩尼珠，放千光明。其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。釋迦毘楞伽寶，以為其臺。此蓮花臺，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為校飾。

「一一葉間」，每一片花瓣之間，「有百億摩尼珠王，以為映飾」，花葉之間，還有種種裝飾，有甚麼裝飾呢？有一百億的摩尼珠王。摩尼珠是如意珠，要甚麼就有甚麼，摩尼珠王即摩尼珠中之王，有百億那麼多，以它作為映飾，映飾就是用光來照射花葉之間。「一一摩尼珠」，就是每一個摩尼珠，都「放千光明」，放一千多種的光明，那個光又特別啦！「其光如蓋」，蓋，在我們這個世間，傘叫做蓋。不過在印度用的傘，不像我們用的傘，它是一層一層地罩下來、垂下來，頂在上面，這就是蓋。光聚合起來就像一個蓋一個蓋的形狀；而且是由「七寶合成」的，這又特別了，光由七寶和合而成，「遍覆地上」，諸光普遍照在地上，怎麼照呢？光如同傘蓋，整個覆在極樂世界的大地上。如此看來，遍處是蓮花，蓮花有八萬四千葉，每一葉之間有這麼多的摩尼珠王，每一個摩尼珠王，放這麼多的光明，那個光明照出來就像傘蓋一般，而且由七寶合成，整個普遍照在大地上，這是講華葉之間的諸光。

「釋迦毘楞伽寶，以為其臺」，這是講一朵大蓮花，先看蓮花的花葉—即花瓣，再看蓮花中間的花心，花心在這裡講的是花座，佛就是坐在蓮花當中，也就是蓮花臺。這蓮花臺用甚麼做成的呢？釋迦毘楞伽寶。所謂釋迦毘楞伽，翻成中國話，是能勝的意思，能勝過一切寶，這種寶比一切寶都好，超過所有的寶，叫能勝寶，用這種寶「以為其臺」。我們在這世間不是也看過荷花（蓮花）嗎？蓮花當中的心，即結蓮子那裡，在極樂世界即佛所用的蓮花臺，是用那種寶做成的。花臺也要裝飾，如何裝飾呢？「此蓮花臺」，這蓮花臺有「八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為校飾。」這個蓮花臺的裝飾，就是用八萬的金剛甄叔迦寶。甚麼叫甄叔迦呢？印度有一種樹叫甄叔迦樹，樹開的花是赤色的，即紅色的花，那花非常好、非常美，這種金剛寶的顏色跟甄叔迦樹的花的紅色一樣，因此這種寶就叫做金剛甄叔迦寶。

（27B）

「梵摩尼寶」，梵是很清淨的，摩尼是一種如意寶，而且是透明的，既清淨又透明的這種如意寶叫梵摩尼寶。還有「妙真珠網」，這網是用真珠編綴起來的，一個一個真珠編成那麼大的網，而且真珠是妙真珠，用這些寶和妙真珠網以為校飾，校飾就是裝飾，用這些寶和寶網來裝飾蓮花臺，可以想想看，佛所乘坐的蓮花臺多麼的莊嚴！以上是講華座上的這些寶、網裝飾。

於其臺上，自然而有四柱寶幢。一一寶幢，如百千萬億須彌山。幢上寶幔，如夜摩天宮。復有五百億微妙寶珠，以為映飾。一一寶珠，有八萬四千光。一一光，作八萬四千異種金色。

「於其臺上，自然而有四柱寶幢。」在這蓮花臺上，除了有寶網裝飾之外，在臺上自然又有寶幢。四柱就是四根寶幢，幢像柱子那麼大。「一一寶幢」，每一柱寶幢，「如百千萬億須彌山。」可想而知這寶幢有多大！普通人講須彌山就是喜馬拉雅山，其實不是。須彌山，我們凡夫看不見的，看不見不是沒有，不說別的，就說這桌子，以螞蟻的眼就看不見，不能就螞蟻立場來講看不見，就不承認這桌子；我們人的眼睛看須彌山，就如同螞蟻看桌子一樣，看不到的，我們境界、心理太小了，所以真正的須彌山不是喜馬拉雅山那麼小。這個蓮花臺上有四個寶幢，每一寶幢有多大呢？如百千萬億須彌山，一座須彌山我們凡夫都看不見，何況加起來有百千萬億那麼多的須彌山！想想看，一個寶幢那麼大，四個寶幢加起來有多大呢？又「幢上寶幔」，寶幢上面有寶幔，幔就是佛堂上掛的長布幔，幢上有寶幔。寶幔「如夜摩天宮」，夜摩天宮為欲界天的第三層天，翻譯成中國話意思叫做善時。為什麼叫做善時呢？因為欲界第三天的光明非常好，光明照著沒有晝夜，我們人間有白天、有夜間，夜摩天不管白天、夜間都是一片光明。幢上寶幔如夜摩天宮那樣好。

「復有五百億微妙寶珠，以為映飾」，這個像夜摩天宮的寶幔上再有五百億那麼多的微妙寶珠，那些寶珠非常微妙，好到極處叫微妙，有那些寶珠來映飾，來互相照射作裝飾。它為什麼能夠照呢？因為「一一寶珠，有八萬四千光」，而「一一光，作八萬四千異種金色」，這完全要靠想像的力量，因我們所看的金色是金黃色，而它的金色有八萬四千種的不同。異種，就是不同種類的顏色。在金色當中就有八萬四千種的金色，這在我們世間想都想不到。這一段講寶幢上的莊嚴，就是蓮花座上有四根寶幢，寶幢上就有這麼多的莊嚴。

從前面「令其蓮花，一一葉上」開始，到這裡為止，這一大段講的就是先看一朵蓮花、蓮花葉、葉間珠光，再看蓮花之中的花臺、花臺上有寶幢，整個這一段說蓮花臺的各種狀況。這狀況要仔細分析起來的話，既高大又廣闊，簡直非凡夫心所能觀，但是前面我們根據祖師所講，我們看不到是因為凡夫心量狹小，別說看整個，就是看一片葉子也看不清楚。但是只要能用功，萬緣放下，將這世間誘惑我們的假法放下，入了定，有了定力，心理就放開，心量一放開，就能將極樂世界看得清清楚楚。感覺看不清楚、看不了那麼多，我們就要放下萬緣來看、來想，自自然然就能進入情況。

一一金色，遍其寶土，處處變化，各作異相。或為金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲，於十方面，隨意變現，施作佛事。是為華座想，名第七觀。

我們看清楚花臺，蓮花臺這樣好，有這麼多的珠光等等的，有甚麼用處呢？下面接著說，「一一金色，遍其寶土」，就是八萬四千種異種金色，每一種金色普遍地照在整個極樂世界的寶土上。照在寶土「處處變化」，金色光普遍照在地上，在各處都起變化。變化甚麼呢？「各作異相」，化作種種不同的形狀。那些形狀呢？「或為金剛臺」，或者由金剛做的花臺，「或作真珠網，或作雜華雲」，或者變成個真珠網，或者由各種花結成的雲彩，這些都觀成功了。

「於十方面」，十方面是對極樂世界而言，即在極樂世界以外的十方世界，「隨意變現，施作佛事。」花臺觀成功了，可以看得見十方世界，種種世界的施作佛事，看得清楚。看得見佛事，就不得了！在小《阿彌陀經》裏講極樂世界的眾生，常於清晨供養他方十萬億佛土的諸佛，為什麼供養佛呢？就是為了學佛法。這樣觀成功了，就可以看得見，隨意變現十方世界的佛事，看見佛事就可學習佛的方法，這是得到的好處。剛才所講的這一段主要講修成功，看到花臺就學到這些佛法。

「是為華座想，名第七觀。」總結以上所講是花座觀，是十六觀中的第七觀。這些華座以及變化怎麼來的？下面就接著說了：

佛告阿難，如此妙華，是本法藏比丘願力所成。

「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「如此妙華」，這種美妙的蓮花，「是本法藏比丘願力所成」。法藏比丘就是阿彌陀佛，在過去，世自在王佛時，出家做比丘，名字叫做法藏比丘，他在世自在王佛面前發了四十八大願，其中就有這個願，然後由願力成佛，也造就了極樂世界。整個極樂世界，遍地蓮花，是由他願力所成就的。這一大段是講蓮花座的來歷。

若欲念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀，皆應一一觀之，一一葉，一一珠，一一光，一一臺，一一幢，皆令分明。如於鏡中，自見面像。此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。

以上是佛對當時阿難尊者及韋提希夫人講的，韋提希夫人為未來眾生請法，下面就是對未來眾生所得的利益而講的。「若欲念彼佛者」，念彼佛就是觀想，要想觀想極樂世界的阿彌陀佛，「當先作此華座想」，應當先觀想華座，「作此想時」，作此觀想的時候，「不得雜觀」，不得雜亂地觀，要有順序、有次第。怎麼樣的順序次第呢？「皆應一一觀之」，就是照著上面講的一層一層地作觀。怎麼一層一層觀呢？「一一葉，一一珠」，每一片花瓣，每一顆寶珠，珠發的「一一光，一一臺，一一幢，皆令分明」，按照次第，換句話說，按照葉、珠、光、臺、幢這個次第，看得清清楚楚，皆令分明—不能亂，不能說我先看光，然後看葉，那不行；必得先看葉，然後看珠、看光、看臺、看幢，看得清清楚楚。

「如於鏡中，自見面像」，按照次第看，就像拿著鏡子，照見自己的面貌一樣，看得清清楚楚。這樣看得清清楚楚，然後「此想成者」，這個觀想，指華座想觀成功了，這利益就不得了！下面就說，「滅除五萬億劫生死之罪」，我們眾生在世間，我們的生命不是只現在這一生，這一生以前有多少生？從無始以來，我們就有生，生生都造生死罪業，有多少啊？自己算不清楚，觀想成功可以滅除這些罪業，滅除五萬億劫罪業；換句話說，我們生命的生生死死加起來有五萬億劫那麼多，那麼多生死的大罪業，一觀想成功，就能滅除那麼多的生死之罪。滅這麼多的罪，另有最大的好處是「必定當生極樂世界」。我們業障太重，業障太重、太多，往生有問題，所以必得要求業障減輕，壽命終了的時候，自己才能作得了主。功夫稍微差一點的，有別人助念，很快就把自己的正念提起來，就能夠往生；而這功夫不得了！因為觀想成就了，親眼看見過極樂世界佛所坐的蓮花臺，必然能夠生到極樂世界去。

作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。

「作是觀者」，作華座觀，照前面所講的方法這樣觀，「名為正觀」。所謂觀想念佛不容易的啊！我們大家沒辦法用這個方法來作觀，不過了解也好，了解可以幫助我們持名念佛、了解很多道理，這叫正觀。「若他觀者」，他觀就是不像經文上所講的，不了解《觀經》所講的方法或道理，尤其在現在末法時代，人家有這個、有那個，究竟是那個好？不是這樣作觀，作他觀，「名為邪觀」，就是邪觀，不如法就是邪觀，邪觀就不得了！千萬要不得！最後說明辨別甚麼是正、甚麼是邪？這對於我們觀想念佛、持名念佛都非常重要。今天就講到這裡。