阿彌陀經(六)
佛說阿彌陀經筆記﹙六﹚
徐自民老師 主講 七十九年於台中蓮社
黃嘉宏 整理 八十五年三月廿八日

(6A)


各位老師、各位大德、各位同修:


我們上回把序分當中的六種成就講完了,就是講到「千二百五十人俱」。今天我們就從「皆是大阿羅漢,眾所知識」開始,上回講到一千二百五十人俱,實際的數目是一千二百五十五人,這一千二百五十五人都是釋迦牟尼佛成佛以後,先度化的弟子。這麼多的弟子就是三迦葉……迦葉有好幾位,這是講三兄弟的三迦葉,他們師徒一共有一千人;再就是舍利弗、目犍連,這兩位尊者有兩百人;另外耶舍長者子有五十個人;再有釋迦牟尼佛最初度化的五比丘﹙一共五位﹚,合起來一千二百五十五人。這一千二百五十五人因為感念佛在成佛以後先度化他們,所以無論佛在什麼地方講法,他們都會去聽,這在佛法裡邊叫做常隨眾,常隨是一直跟隨釋迦牟尼佛聽法。這是一個意思。


再呢,他們也是影響眾,什麼叫做影響眾?這些弟子當中,有很多地位很高,懂的佛法也非常多,雖然如此,他還要去聽,為什麼呢?他可以引導其他很多人來聽法,這叫影響眾。在這裡需要補充一個意思:在這一千二百五十五人這麼多的弟子中,三迦葉一千人,他們原來都是學外道的;還有舍利弗、目犍連這兩位,原來也是學外道的。換句話說,一千二百人原來都是外道,而且當時他們的地位都很高,在當時的印度有好幾個國家,這些外道都受到那些國家的國王尊為國師,他們的學術地位這麼高。所以釋迦牟尼佛成佛以後,首先就把當時這些學術地位那麼高的人,都把他們度化過來,全部成為佛的弟子。這用意是什麼呢?用意就是:佛法真正是正法,在沒有正法出世之前,儘管世間學術那麼高,有了正法出來的時候,兩者一比較之下,自自然然就可以轉變他們改學正法,我們要有這個認識。有這個認識,我們在今日之下,雖然是末法時期,末法時期的外道、一般凡夫的知見都很複雜,但是我們只要按照正法這樣研究、這樣修持,我們照樣可以感動、度化那些眾生。問題在於我們是不是能夠堅持成為純粹真正的一個佛弟子,固然我們按照佛法正法這麼修的話,我們就能夠自度度他,做大菩薩的工作。


下面兩句「皆是大阿羅漢,眾所知識」,這兩句話是說,那一千二百五十五人都不是普通人,是大阿羅漢,而且是眾所知識│是大眾都知道的大弟子。什麼叫做阿羅漢?什麼叫做大阿羅漢?這裡把名詞加以解釋一下:所謂阿羅漢,這是印度文的名詞,翻成中文的意思,因為涵義很多│含多義,一個名詞含了好幾個意思,所以就沒有翻。我們在研究的時候、看經的時候,要了解「阿羅漢」主要含有三個意思:第一個是「應供」,這是針對比丘講的,比丘也是三個意思,比丘第一個意思是乞士,那是正在修行的時候,佛法叫做因地,在因地還沒修成功,在因地的時候,比丘就是乞士,一方面向佛乞法,另外向一般人乞食。修成功、證了果位,就是阿羅漢,不叫乞士,叫應供了。所謂應供,供是供養,眾生供養,供養誰啊?供養羅漢,他是已經證了果位的人,供養他就有福報;就羅漢來講,他能接受一般信眾供養,就是應供,就是給人家種福田。這個名詞的第一個意思│阿羅漢就是應供。


怎樣能成為阿羅漢呢?要成為阿羅漢,就是他把見惑、思惑﹙只講名稱而已,詳細說起來很麻煩﹚斷了,我們眾生都有種種的煩惱,最主要的是貪求﹙貪愛的心理﹚、瞋恨、愚癡,就是貪、瞋、癡三毒。還有其他的,像是傲慢、懷疑,還有一切邪知邪見。這些貪、瞋、癡、慢、疑種種都是煩惱。煩惱在我們心裡不是好事情,把它比做一個人,就好像是賊寇一樣的,這些賊寇在我們心裡就處處妨礙我們的理智。我們每個眾生都有實相﹙真如本性﹚,都有實相、都有真如本性,為什麼我們還有生死?我們一切都糊裡糊塗的?就因為這些煩惱在作怪,這些賊把我們的本性都障礙住了。修道的人沒有修別的,就是把這些煩惱障破除掉。破除這些煩惱,用一個比喻的名詞,叫做殺賊。這些賊寇在我們心裡面,我們要先把它壓伏住,就是把它制伏了。制伏了以後還不算,以後它有機會,又會再來傷害。徹底的辦法是把它殺除掉,所謂殺就是斷惑,把這些煩惱全部斷除,斷得乾乾淨淨的,這才是阿羅漢。所以阿羅漢第二個意思叫做「殺賊」,比丘第二個意思叫做破惡,惡就是貪、瞋、癡、慢、疑,這些都是惡,我們每個人都有,有了這些惡在心裡,做的事情都不會是什麼好事的,都是損人利己,所以把這些惡去乾淨以後,證了果位,叫做殺賊。這是在果地﹙成為羅漢﹚的時候,不叫破惡了,惡已經破除掉了,換一個名稱叫做殺賊。


阿羅漢最後一個意思叫做「無生」,無生是對生滅法來講的。我們眾生一般都喜歡生,這是凡夫不覺悟啊!覺悟之後,一提到生,有生必有死,一定的。要想沒有死、沒有滅,那要怎樣?首先要無生│沒有生。怎樣叫做無生?無生就是不生不滅,永久不再生死輪迴。我們凡夫這一生的生命有多長、活多久?壽命到了就要死,不死誰辦得到?死了以後呢?死了以後再轉,轉到哪一道,凡夫誰也不能做主。憑自己所造的善、惡業,轉到各道裡去,轉到哪一道,在那一道有一段生命,生命完了之後又死,再轉世,永久地這麼轉,所以有生必有死,不生不死在後邊會講到,凡夫的生死不是一件很愉快的事情。死大家都知道,我們看見人死了,不管是有關係、沒關係的人,一個人死了,總是悲慘的事情。再說生,一個人生下來,一開始生的時候,這也不是一件很樂的事情,有很多很多內外的主客觀條件,人一生下來就有種種的痛苦。所以徹底的辦法,要把生死的現象消除掉,不要再有生有死。不要有生有死,那是什麼情況呢?中國道家講修神仙、講長生不老,他那個長生不老不是辦法,他們所講的長生不老,是要我們這個身體一直活下去,一直活下去是辦不到的,他們也可以用方法維持幾百年,這是可以的,真的修得好可以成為神仙,但到最後還是有死亡的時候。佛家的阿羅漢,成了阿羅漢就是無生,就是把生死的現象解除了,純粹是一個智慧,由本性裡面發出來的光明、智慧,那種功能在那裡,他要起什麼現行就起什麼現行,他這個生生死死的現象沒有了,這叫無生。換句話說,就是出了生死輪迴,生死輪迴是在三界之內。三界後面會講,就是欲界、色界、無色界,有一層一層的天,天以下就是我們人,然後有畜生、餓鬼、地獄,都是在三界之內的。到了無生,成了阿羅漢就出了三界,不在三界之內生生死死的,他是得了自由叫無生。在沒有證阿羅漢果以前是比丘,比丘的第三個意思叫做怖魔,大家都知道魔︱那些天魔,一看見我們修道的人真正發心在修道,他心裡恐怖,為什麼恐怖?你修道修成功,出了三界,天魔就少了一個眷屬,他希望魔王的眷屬愈多愈好,他少了一個眷屬就感覺恐怖。所以比丘在因地的時候,第三個涵義叫做怖魔,證了果位以後就叫做無生。


稱為阿羅漢就是得到解脫了,解脫什麼呢?生死輪迴解脫了。但是解脫不只一種,有三種:


第一是「慧解脫」,所謂慧解脫,就是在修小乘法的時候,他觀世間的苦、空、無常、無我,了解我們本身的四大是不乾淨的,自身就不乾淨;我們自己起念頭的心理是無常的,不會長久,萬法都是生生滅滅,對這些情形,他都用功夫修觀,修所謂的四念處,修觀修成功就解脫,這是有了智慧,叫慧解脫,換句話說,他具有慧解脫。在印度那個時候,有很多外道,外道也有相當的智慧。我們現在不也講,有很多人對世間學術研究得很好,他也有辯論的口才。成了阿羅漢的時候,不管是世間外道、一般學術界的人,他都能夠替他們解決問題,他們到阿羅漢這裡,辯不過阿羅漢的,他們提出所有困難的問題,阿羅漢以他的智慧,都能夠解決,這叫做慧解脫。


第二叫「俱解脫」,他不但在學術上能夠破除外道的邪知邪見,印度那時候有很多外道都有功夫的,就是神通,他們都具備有五種神通,所謂俱解脫,阿羅漢可以破除具有五神通的外道。得了五神通的外道,可想而知,他對一般人的號召力是相當大的,但是那五種神通﹙名詞我們不必解釋,如果解釋很費時﹚是不管用的。五種神通,比如說天眼通、天耳通,甚至他心通,得了這些通,還是有生死,不能解決問題。一定要得第六種漏盡通﹙漏是有漏法的漏﹚,所謂漏盡,就是種種煩惱都斷乾淨﹙斷惑﹚了,這叫漏盡。漏盡才能夠了生死。五神通外道沒有得漏盡通,所以是不究竟的。雖然不究竟,既是五神通的外道,當然對世間人也有非常大的影響力。俱解脫羅漢就能夠讓一般人了解,五神通外道還是不究竟,能引導人家走入正道上去。


第三叫「無疑解脫」,所謂無疑解脫,他懂的法、修的道又更高一層,世間法、出世間法他懂得非常多。在印度當時,那些外道的經典,講的理論也很深,就是講哲學思想,境界也非常高,當然他們提出的問題,一般人解決不了的。但無疑解脫羅漢,不管哪一種外道,他們的境界高到什麼程度,他們的哲學思想如何高明,任他提出什麼問題,無疑解脫羅漢都能夠解決,沒有任何疑惑,這叫無疑解脫。所謂「大阿羅漢」指什麼呢?就指這三種羅漢當中的無疑解脫羅漢,你們想想看,他是修大乘法,不修大乘法辦不到的。比如說今日之下,我們要行菩薩道,除了研究佛經,世界上這些學說,不管是好的、是不好的、是邪的、是正的,你都要研究都要明白,明白之後才能夠替人家解決問題,這是行菩薩道必需的。在那個時候,無疑解脫羅漢是行菩薩道一樣的,叫大阿羅漢。這些大阿羅漢的程度到什麼等級呢?祖師註解就註出來了,比方有些大弟子,甚至過去已經成了佛的,比如這部經第一個講到長老舍利弗,舍利弗是大比丘僧,也是大阿羅漢,他怎麼樣呢?講到過去,他本來的地位已經成佛了,過去曾經證到佛果的果位,叫金龍佛。其他還有,就舉出一位讓我們了解一下。所謂大比丘,他們都是境界非常深、地位非常高的大士們,來學這部經是幫助釋迦牟尼佛來宏揚這部經的法門。


在序分裡,前面講證信序,先標法會時處,再來就講大眾,就是參加法會的大眾,在大眾當中,前面列的是出家的大弟子,就是比丘眾,這裡講比丘眾有一千二百五十人俱,一個一個的名字不能列出來。


(6B)


選出具有代表性的,一共有十六位大弟子,叫「十六尊者」。下面就講這十六位尊者,先把經文裡的十六位尊者名字念一遍:


長老舍利弗,摩訶目犍連,摩訶迦葉,摩訶迦旃延,摩訶俱絺羅,離婆多,周利槃陀伽,難陀,阿難陀,羅睺羅,憍梵波提,賓頭盧頗羅墮,迦留陀夷,摩訶劫賓那,薄拘羅,阿少兔樓馱,如是等諸大弟子。


在這部經裡的這十六位尊者,我們要了解他們的代表性,先跟各位介紹一下,這十六位一共分為六大類,這六大類的名詞,上次曾經在黑板上寫出來,這六大類對學這部經都有密切關係。現在先把這六類介紹一下:


第一類、德慧才能:德是道德,這些尊者們在道德上都非常好;另外是慧,不但道德好,而且有智慧,比如前面講過,他具備那麼多的智慧,可以破除外道種種的邪知邪見;還有才能,他有很多才幹、很多能力,很多事情他都能夠辦好。具備德慧才能要幹什麼?你想想看,他是學淨土宗念佛法門,普通人說念佛法門很簡單,人人都可以學,不錯!是人人可以學,但是這個法門講到深奧的地方,非有德慧才能不可,換句話說,必得有德慧才能這些長處,他把這個法門才能夠學得最好。


第二類、愚昧鈍根:愚是愚癡,昧是不聰明、昏昏沈沈的,鈍根是根機不利、很鈍的。這類愚昧鈍根的佛弟子,前面講這個法門,必得有德慧才能才可學好,講得很高。但是這個法門好在哪裡?雖然講到高深處,需要那樣聰明有智慧的人才能學得好,但是愚昧鈍根的人,也一樣地可以學。普通講淨土宗是三根普被,三根普被從哪裡來的?當然經文裡面有說到,可是在序分裡,看看參加這個法會的佛弟子們,就可以看得出來,有愚昧鈍根的弟子也參加這個法會,可見得他也能學這個法門。不過我們要了解,他的愚昧鈍根,跟我們現在人不同,現在人的愚昧鈍根,愚昧是愚昧,他知道怎麼樣損害人家、詐欺人家,這種愚昧不能學;這裡所講的愚昧鈍根,他沒有詐欺人的心理,雖然愚蠢,他很直爽。就如在孔子門中的弟子曾參﹙曾子﹚不大聰明,他跟顏子比起來,聰明才智差得很遠啊!但他有好處,他不詐欺人,他最講究信用,「吾日三省吾身」,每日反省自己對人是不是忠信,像這類的愚能夠成就。我們現在學念佛,我們沒有學問,甚至什麼都不懂,沒關係!只要我們心地好,不會存心害人,照樣能夠成就。


第三類、顯示因果:世間萬法都是由因緣生出來的│萬法因緣生,換句話說,我們生在這個世間,任何時候都離不開因果。學佛不管學哪一宗,必得從因果入手;不相信因果、不明白因果,沒辦法修佛法的,尤其講淨土宗念佛法門,更要顯示因果。所以第三類的弟子們顯示的事情,非常合乎因果。這也告訴我們,修淨土宗念佛法門,最注重的要把握因果、要深信因果。


第四類、善藏養晦:善藏是善於把自己的才能藏起來;養晦呢?晦是很晦暗的,不明顯,就是不要讓人家了解自己。我們自己有什麼能力、有什麼學問,不要像現在人一樣,有什麼才能馬上就表演出來,那叫做秀|自己宣傳,讓人家了解。佛法不是如此,佛法要好好地韜光養晦,不要顯露光芒,為什麼呢?愈能夠藏養,愈能夠培養自己的德。修道的人就怕自己得了一點、了解一點學問,馬上就到處宣傳,這不行啊!無論是佛家、是中國傳統文化都要自己「積」,就是愈積愈多,愈積愈厚,自己的道德學問積得愈深厚愈好,這就叫善藏養晦。在這些弟子們當中,有很多位都是這樣子的。


第五類、世法方便:世法是世間法;方便就是善巧方便。在這些弟子當中,有些弟子對世間法知道得很多,不但知道得很多,而且也能做到善巧方便。因為淨土法門是大乘法,學大乘法或者進一步要弘揚大乘法,就必得要在世間度化眾生,度化眾生不是簡單的事情,一定要懂得世間法、懂得方便法,這叫世法方便。那麼我們要問:大乘法一定要講世法、要方便,必得這樣才成就,假使我們對於世間法不懂,比如現在有好多科學的學理,不是人人都能夠學得會的,還有很深的世間哲學思想,研究也很枯燥,這些都是世間法,沒有讀書的人根本無從研究,這樣他學淨土法門,就不具備世法方便,怎麼辦?怎麼能夠往生?如何世法方便?假使這樣想的話,就是不懂方便。方便在哪裡?妙就妙在這裡,淨土法門固然是行大乘法,能夠弘揚佛法當然更好,不能夠弘揚佛法,要發願,發什麼願呢?乘願再來,譬如我現在不能普遍弘法,我發願先求往生,一到西方極樂世界以後,到那個時候,一切知識都具備了,然後再到我們這個娑婆世界來弘法,這就是方便。你在往生之前,沒有具備世法方便,等於學問還沒到,學校先給你畢業,先把畢業證書給你,你拿到畢業證書再求學,然後再出來弘揚,原理就是這樣,你先求往生,再回來弘揚,這叫乘願再來,這是大方便。有這個方便的話,我們人人都可以學。不要因為這一條而感覺我們趕快都學世法、學方便吧!這裡面的涵義,是多方面圓融的。


第六類、精進破障:學佛一定要精進,不能退轉;破障呢?我們在世間做任何事情都有障礙,做生意、求學修道,哪方面都有障礙,尤其學佛修道,前面講你發心修行,就能怖魔,魔王都會恐怖,你想想看,他心裡恐怖,他就用種種的障礙來妨礙你,這叫障;因此我們了解,不學道則已,學道必然就有障礙;但有障礙沒關係,只要能夠精進,只要自己發心往前進步,什麼障礙都可以破除。在這些弟子當中,就有很多例子,他能把那些障礙都把它破除掉,這也是給我們學這個法門的人增加信心。


下面就看十六位尊者各有各的特長:


第一位是「長老舍利弗」,長老這兩個字,不單指舍利弗一個人,一直貫下去,十六位尊者都是長老。什麼叫長老呢?或者是年歲長,或者他道德高、學問好,這都是成為長老的條件。長老舍利弗為首,為什麼在十六位尊者當中,首先舉他呢?在這部經裡他排第一位,在別的經裡就不一定,視哪部經而定,以這部經來講他是第一位。為什麼他是第一位呢?他是「智慧第一」,他在佛的常隨弟子當中,就智慧來講,所有的佛弟子都有智慧,但是講到智慧高最能表現他的特長,那就是舍利弗,所以舉他為第一,因為這部經,沒有大智慧不能夠學、不能夠徹底了解的,所以他被第一個舉出來。


「舍利弗」這三個字是印度文,翻成中文的意思,舍利就是鶖鷺,鶖是一種水鳥,鷺也是一種水鳥,兩種鳥;弗就是子的意思,舍利弗的母親眼睛最明亮、最好,就像鶖鷺的眼一樣,因此舍利弗就是「鶖鷺子」,就是鶖鷺養的兒子,叫做鶖鷺子,這是梵文的意思。他的智慧第一,也可說是天生的智慧,在他的傳記裡面說,他母親懷胎的時候,他在胎裡面就幫助他母親跟人家辯論,任何人都辯不過他母親,可見舍利弗尊者在還沒有出生的時候,在母胎裡面,他智慧就超群的,可見他是智慧第一。這不是隨便講的,類似這種情形,我們世間一般學人也有,比如在中國,唐朝的一位詩人叫白居易,生下來只有七個月,你想現在七個月的小孩還不會說話,他就認識字,生下來七個月就認識「之乎者也」的「之」字,還有「無」字。這怎麼講呢?這就是說有些人過去世念書,世間的習氣比較淺,他憑著過去所念的書,一生下來他還認識,印象還深刻,所以我們現在客氣地講「略識之無」,略略識得之無這兩個字,就是從白居易來的。類似這種情形很多,如唐朝那些詩人、文學家年紀很小,少年時,他的文章就能夠出名了,這都不是這一生學的,過去世學的啊!這必得要懂得佛法的道理,了解三世因果才知道。舍利弗尊者就是這個情形,他的智慧是過去多生多劫學來的。


第二位「摩訶目犍連」,一般簡稱目連,全名是摩訶目犍連。為什麼加「摩訶」這兩個字?摩訶是大的意思,因為與目犍連同名的很多,目犍連翻成中文的意思是「采菽」,菽是一種豆類,山上野地長的可以吃的植物,他的祖宗、家人就是在山上採菽的,後來就變成姓了。即使變成姓,叫目犍連的人很多啦!所以加上一個摩訶│大目犍連,專門指學道的這個人。他在十六尊者當中,「神通第一」,他神通非常好,得了各種神通,比如釋迦牟尼佛有一次到天上去說法的時候,忽然有一條毒龍來妨礙,釋迦牟尼佛還怕毒龍嗎?不必急!釋迦牟尼佛不必親自破除,目犍連尊者就顯示神通出來,毒龍一看,這個出家人也有神通,還比自己的神通大得多,馬上就害怕就降伏了。類似這種事情很多,所以他神通第一。前面講印度那時候的外道具有五神通,目犍連尊者是佛弟子,不但是五神通,還具備六神通,六神通就是具有漏盡通,這是最徹底的,他具備六神通。


特別要我們了解的是:有了神通,不管是哪種神通,不能隨便顯示,一顯神通,一定就有很多障礙出來,比如今日之下,某某人說他有神通,這不得了!馬上就因為這個人,擾亂了社會。所以真正有正知正見的人有了神通,不肯表現出來的。何況要想想看,現在有幾個人得了神通?他得天眼通呢?還是得了天耳通?這不能隨便講的,就算真的得了神通,也不能顯露出來。古時候佛弟子們不准顯露神通,真正有神通一顯露出來,佛馬上呵斥他。這我們一定要了解,凡是他顯示神通,跟人家說有哪種、哪種神通,不可靠,不要相信。


我們從舍利弗尊者的智慧、目犍連尊者的神通看出,他們不是普通人,有這樣的德慧才能都來學淨土宗。你想想看,現在有很多人研究淨土宗,不學佛的人不知道,很多學佛的人說念佛法門非常粗淺,太簡單了!應該要研究更高等、更好的法門。現在有幾個人像舍利弗尊者這樣?有幾個人能夠比得上摩訶目犍連尊者?事實擺在這裡,不能隨便講。他的學問再高,就是把三藏都讀遍了,他講這句話就證明他沒有通,真正通了三藏的話,就確實了解這個法門。在現在這個時代,只有學這個法門才能夠在當生成就,捨這個法門,學任何法門都不能馬上解決生死問題,重要處在此啊!今天我們就講到這裡為止。