(2A)

各位老師、各位大德、各位同修：

經題不外乎有七個例子｜「七例題式」，這七個例子拿三個字做基本：一是人、一是法、一是喻│比喻﹙這叫單三﹚；再把其中的兩個字重疊(人法、法喻、人喻，叫複三)，就有六個了；再把這三個字合為一個﹙人法喻，叫具足一﹚，加前面六個就是七個例子，不必完全講，約略帶過去就可以。這部經的題目完全用人名來制定，「佛」指釋迦牟尼佛，「佛說」就是釋迦牟尼佛說，說什麼呢？「阿彌陀」│西方極樂世界的教主，也是人名，這是「單人立題」，單獨以人名來制定經題，在七個例子當中，只以﹁人﹂來制定題目的一種，補充說明一下。

﹙乙﹚內容

今天要研究內容，在正式講經之前，先把內容要義提出來介紹，天台宗的五重玄義分釋名、辨體、明宗、力用、教相幾部分說明，我們不詳細講五重玄義，只按照五重玄義的例子，大概介紹。

第一部分叫「辨體」，辨是辨別、辨明，把體辨別明白，體是這部經的正體，就是這部經的本體。一切大乘經典都用「實相」做它的正體，也就是它的本體。什麼是實相呢？名詞有很多種，實際的內容是一樣的。如華嚴經講一真法界、楞嚴經講如來藏，一真法界、如來藏都是實相。實相就是佛與眾生都具有的真如本性。阿彌陀經是大乘經，因此它的本體就是真如本性，講的就是我們眾生都具備的真如本性。換句話說，這部經是教我們成佛的，因此經體就是實相。

實相一講出來，我們應該就明瞭了，但是實在不容易明瞭！如果一講就明瞭，只要講講就好，那禪宗為何要吃那麼多苦參禪？用功到連吃飯、睡覺都忘了，這叫大死一番，這樣才能參透。可見要明暸真如本性，也就是明心見性，談何容易！我們研教可以「講」，不必像禪宗那樣教人家「參」，講的時候，分幾個層次來解釋。

實相是一個名詞，分開說，有「無相」的實相、「無不相」的實相兩部門。講出來只是幫助我們知道名相，實際上將來用功夫就是念佛，那要真正用功夫的。現在我們就介紹名相：

所謂無相的實相是什麼？先講實相，實相是真實的真相，講「無相的實相」這個真相，叫你拿這個真相給我看看，你拿得出來嗎？拿不出來，因為是無相的。所謂無相，是針對我們凡夫講的，凡夫處處著相，我們看見一座山，說這是山，看見大海的水，我們說這是海，這都是相。你要真正研究它的實相，這些山的相、水的相，除了山、水以外，還有天地間一切的現象，都只是相，不是實相，是假相│虛妄的相，什麼是假相？因為這些相都是無常的。什麼叫無常？它不是永久不變的。我們常說山不變、海不變，其實不然，把時間延伸的話，山可以變成平地，甚至喜馬拉雅山也可以變成大海，海底也可以冒上來變成山，你若研究過地球生長的年代以至於將來的情況，你可以了解。所以說宇宙間萬事萬物都是無常、都是變化不定的。我們認為這些東西每天看都一樣，今天看是這樣，明天看還是這樣，這是我們肉眼看的虛妄假相，在短時間之內，看見的似乎一樣，你把時間拉長看的時候，時時刻刻在轉變，這就是虛妄的假相。

剛才講的，是以山河大地為例來說，山河大地與實相有什麼關係呢？山河大地是我們眾生的心理顯出來﹙變現出來﹚的一個假影子，山河大地是如此，我們人、眾生也是這樣，眾生在六道裏來來回回，有生有滅，就拿我們人身來講，一個人的壽命長到什麼程度？活上一百歲、活上兩百歲，現在人還沒有活兩百歲的，那麼活一百多歲吧！在整個時間﹙宇宙長遠的時間﹚來講，不過是一彈指這麼短暫而已！所以人生一切都是無常，也都是虛妄相。佛在經裏告訴我們：耍了解實相就必得離開假相、虛妄相。所謂離開，就是不執著虛妄相，金剛經裏講「凡所有相，皆是虛妄」，意思是：凡是一切你見到的相，都是虛妄的。那要怎樣呢？「若見諸相非相」│如果見到一切相都不是相，也就是凡所見的相，都知道那是虛妄相，這時「即見如來」。意思就是「離虛見實」，要離開虛妄相才能見到實相，這叫做無相的實相。所謂無相，並不是沒有相，而是離開妄相，離開妄相之後，才能得到實相。

怎麼離開虛妄相呢？是不是不要虛妄相，統統把它丟掉，就見到真相了？這又不對了！相雖是假的，要知道假相從哪兒來，因此所謂離，就是叫我們要認清楚，我們所見的一切相，你要承認都是假相，認清楚假相之後，從假相當中認取真相，這很重要！就是任何一件東西，你要把假相看出來，在我們的認識裏就見到它的真相。這一點說明：並不是把東西放棄不要，而是就假相來看清它的真相，這叫「即虛見實」，就虛妄相來見到真實相，這叫無不相的實相。前面講一切相都是假的，山河大地是假的、我們人身也是假的。山河大地是假的，我們活在假的世界裏，那我們浮到天空裏好了，不要在假世界裏；我們人身也是假的，我們不要身體，可不可以另外找個身體？這就錯啦！無不相的實相告訴我們，回過頭來講即虛見實，知道「假」以後，還不能不要這個假，就在這個假當中，用你的慧眼、用你的功夫，來看出它的真實相在哪裏，這叫無不相的實相。

經文裏說明了理以後，唯恐我們還不了解，所以有所比喻，比喻與真實義，當然不是同一回事，但可讓我們從比喻當中更容易了解意思。古代祖師引用經文拿金子來比喻，金子是物質﹙學科學的人都知道﹚，由金子這個物質可以做出很多有用的東西出來，這些有用的東西叫器具，工人把金塊融化，做出各種各樣的器具，器具代表假相，金子代表實相，一般人都認識假相、辨別假相，比如用金子做成煮飯炒菜的鍋子，這是一種器真，或者用金子做成廁所裡的衛生設備｜馬桶，鍋子與馬桶都是金子做的器具，但是用途不同，鍋子是煮飯菜用的，馬桶是排泄大、小便用的，我們凡夫一見馬桶就覺得是下等器具，髒兮兮的！一見到鍋子，這是用來煮食物的器具，很乾淨！若是古代宗廟祭祀時，盛祭品用的器具則是高貴的。我們看這些器具，分別這是尊貴、那是卑劣。所謂尊貴、卑劣，都是假相，你研究、分析製造器具的原料，都是金子啊！它們物質方面的質料是一樣的。所以我們凡夫患了這個毛病│執著任何假相，把假相執著為真。把假相當真就忽略本性了，比如說人都執著身體為真，這身體幾十年來生生滅滅不停，認這個生生滅滅的身體為真，就不了解不生不滅的本性。要了解不生不滅的本性，就要看穿﹙看清楚﹚生滅不停的假身體，也就是說要了解真實的物質是金子，就要「離器見金」，看穿各種不同的器具，器具外表的相有高貴、低下，人們對它的印象有好、惡不同，可是歸到物質｜原來的金子是一樣平等的。

根據這個意思來體驗，各種妄相都是金子製成的，你見到了金子，不能把各種器具﹙假相﹚拋開不要，要「即器見金」，馬桶、鍋子雖然是假相，若拋棄不要，金子也就沒有了，因為製造的原料與製好的成品連在一起，我們的人身雖是虛假，但本性與假相不能分的，離開不了，要就假看出真，所以古人講即假顯真、藉假修真。我們人身本不可貴，可是還必得利用人身才能修行成功。這是無相、無不相，借用金與器來說明，金與器是不相離、連在一起的。分開講是兩個名詞，圓融起來講是一回事情。

祖師為了讓我們進一步了解實相，要我們注意「藉假修真」。一般認為我們的念頭是虛妄的，妄念很多，祖師講：不要認為它是妄念，眾生「現」前的一「念」當中就有「心性」，凡夫不覺，它就完全是虛妄的妄念，了解佛法，覺悟之後，妄念一轉，就是實相就是心性。一念當中的重要處在哪裏？天台宗講，我們的一念當中包含百界千如，什麼是百界千如？我們大略介紹一下：

所謂百界是一百個界，一百個界從哪裏出來？從十法界出來的，十法界又從哪裏出來？華嚴經講一真法界﹙實相﹚、講性起﹙性起門﹚，由一真法界隨緣而起，開出十法界，十法界是六凡四聖，在座的大德都知道，新同學要說明一下：六凡｜天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道，又叫六道，是六個凡夫的境界；另外有四聖界﹙四種聖人境界﹚│羅漢(小乘)、辟支佛(中乘)、菩薩﹙大乘﹚、最高是佛，六凡界加四聖界就是十法界。在我們的觀念裏，十法界的界限劃分得清清楚楚，佛界就是佛界，菩薩界就是菩薩界，人界就是人界，是不是這樣？不是這樣僵固不化的，十法界當中，每個法界又有十法界，非常複雜的，怎麼講呢？成了佛並非與其餘九界眾生沒有關係，成了佛，

（2B）

在佛心中有十法界眾生，他要度化眾生，由此你可了解：每一界都有十法界，十法界各有十法界，開出來就是一百個法界│百界；每一界有十個如│如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等，一百個界，每界有十如，就是千如。百界千如，這還是簡單講，細分還有很多，就講到這裏為止。講這個幹什麼呢？不要小看我們的念頭！我們起的一個念頭，這麼短促、這麼微小，實在微不足道，可是祖師告訴我們，我們起了一念，這一念之中具備百界千如，現前一念心性包含那麼廣大！

一念包含百界千如，你要找這念頭，也沒有具體的相顯出來，可是你要明瞭，它就有這麼大的作用。了解這個作用之後，你從百界千如知道，佛的整個三千大千世界的國土、山河大地叫依報，佛及我們眾生本身的身體叫正報，依報、正報圓融一體，講到西方極樂世界也是如此，西方極樂世界的正報、依報｜佛的法身、報身、應身以及極樂世界廣大無邊的國土，身土一如，都可包含在我們現前的一念當中。既是包含在我們現前一念之中，就有作用了，什麼作用？我們修念佛法門不必像參禪那樣辛苦地參話頭，也不必像研究教門那樣，要讀很多教義、做很多學問才能研究教理，研究教理不那麼簡單！修念佛法門懂得理當然更好，不懂理也行，只要照方法念佛，你的念頭，念念都是阿彌陀佛，阿彌陀佛的佛號從念頭一起，其餘的法界都隱蔽下去﹙被蓋住﹚了，起作用的是佛法界，一念就是佛│一念相應一念佛，所以祖師講，念佛法門比一切法門都直接，可以涵蓋一切法門，理就從這裏出來，祖師說話都是有根據的。所以我們研究這部經，開頭就說：不要小看「念南無阿彌陀佛」！雖然人人都會念，你了解道理就知道，念一句佛的功德是多麼大！我們在凡夫地，可以直接把妄念轉成真念、把妄相轉成實相，以至於了生死、成佛，就憑這一念轉啊！講辨體能幫助我們念佛、了解念佛的功用在此。從體上講，這部經講實相，讓我們了解心性，這部經的體就是實相。

下面看「明宗」，宗是宗旨，這部經的宗旨在哪裏？一部經有一部經修行的宗旨，這部阿彌陀經的宗旨是「信、願、行」。祖師注解，信願行的宗旨是從經文裏讀出來的，研究正宗分時就知道了，經文裡先講極樂世界的好環境，以及諸上善人、大菩薩在那裏說法，還有各種說法，教我們生起信心；接著勸我們學的人要發願；又教我們怎樣念佛。信願行全從經文裏研究出來的，因此這部經的宗旨就是信願行。

「信」是什麼？普通說信是信佛，那是簡單地說，把理稍微分析一下，就知道信不是那麼簡單。祖師注解說：首先要「信自」。我們知道，佛法和別的宗教不同，別的宗教也都講信，可是他們的信不可靠，是迷信，所謂迷信，沒有把事實考察明白，就盲從地信。佛法講的信叫正信，所謂正信，很正確地把事實研究明白，看清事實真相，譬如前面研究的實相，實相就是真實的相，一點不假，這就是正信。正信首先要相信自己｜信自，信自己現前的一念心性。我們現前一念之中的心性，你能把它拿出來看嗎？達摩祖師到中國來，他是中國禪宗第一代祖師，他的徒弟二祖來向他求法﹙斷臂求法﹚，達摩祖師問他：「你為何砍斷手臂？」他說：「請師父給我安心！」「你把心拿來，我就給你安。」聽到這句話，他心裏想：心怎能拿出來？拿不出來呀！就回答達摩祖師說：「找心實在找不出來。」文言文是「覓心了不可得」│找心找到究竟處，終究還是找不到。達摩祖師說：「有這句話，我把你的心安好了。」│與汝安心竟，然後二祖就大徹大悟了。由這個公案來講：這個起念頭的心，在我們凡夫就是妄想心，這是因為不覺悟的關係。

我們明瞭這個理，雖然不是參禪，也沒有開悟，我們相信這個理，就像現在雖然拿不出來，可是確實有這個心性，這個心性大到百界千如，包含一切，楞嚴經裏講：一尊佛的佛土有三千大千世界這麼大、這麼廣！把十方世界的佛土變成微塵，一個微塵是一個國土，那麼多的國土都是我們心裏顯現出來的假相，這是自性中的東西。由此可以了解：我們當前的一念心性是涵蓋一切。既是涵蓋一切，不要說極樂世界在十萬億佛土以外，那麼遙遠！瞭解道理│我們的一念心性這麼廣大，我們一覺悟，念佛時，只要佛號一提起來，我們能念的心跟所念的西方極樂世界的阿彌陀佛，兩者一感應的時候，中間沒有隔離，兩者成一體。所以懂理特別重要！佛法講信，信我們自己的一念心性，相信我們念佛能夠成功、能夠得一心不亂，就靠這個信自。

普通法門的各宗都講信自，淨土宗還要「信他」。什麼是信他？釋迦牟尼佛是我們娑婆世界的教主，佛所說的法是真實法，一點也不假，這是其一。再說，西方極樂世界的教主是阿彌陀佛，確實在十萬億佛土以外有個極樂世界，確實在極樂世界有一尊佛叫阿彌陀佛，信他就是信釋迦牟尼佛所講的法、所講的這部經，確實相信西方極樂世界教主阿彌陀佛，在成佛之前發了四十八個大願，在成佛以後接引十方世界的眾生，到極樂世界去修行成佛，要相信這些事。

除此之外，要信因果，因是什麼？念一句佛號就是一個因，因是佛法名詞，就是種子，我們念一句佛，這句佛號就如同種子一樣種在心田裏，將來種子一起現行，我們就能得度、能夠成佛，就憑這個佛種子，這是「信因」。至於「信果」，我們相信有因必有果，世間萬法都是因、緣、果，因種下去，哪種因就結哪種果，我們念佛的因種下去，就是成佛的果，這是必然的，這是相信因果。

至於「信事」，事是事實，什麼事實？在十萬億佛土以外的依報｜極樂世界，正報｜阿彌陀佛，還有在極樂世界的大菩薩以及往生極樂世界的眾生，這些都是事實。我們修淨土宗要念佛，跟普通法門不同，我們就信這些事實，如果不信這些事實，就不是淨土宗，就把特別法門變成普通法門了，現在有些人也講念佛，可是他們如果不信這些事實，全都變成普通法門了。還有「信理」，信理與信自有關，了解我們自己的一念之中、我們的心性廣大無邊，即使是十萬億佛土以外，也在我們的一念心性之中，這是理。你對事、理都信的話，念佛時，既不執著理而廢事，也不執著事而眛理，事理兩者都圓融，念佛才能很容易得到一心不亂，才能成就。我們的信具備這幾個要點就差不多了。

信了以後要發「願」，發什麼願？根據信這幾點，相信我們現在所處的娑婆世界環境不好，到處都有不理想的事實，還有我們本身在六道生死輪迴也不好，不好從哪兒來的？從我們的自性來，我們的自性不覺悟，才使娑婆世界整個變成惡劣的環境，一切都是污染的。這些污染要怎麼去除？從自己心理開始，把自性當中的污染去掉，去除以後，有極樂世界，極樂世界一切是最清淨的、一切是最安樂的，最清淨最安樂的世界是因我們把自己心中的污穢去掉，才能顯示出來，才能得到感應。這樣相信之後，發願把自性當中不乾淨的、污穢的東西去掉，這叫厭離、厭棄；西方極樂世界也是我們自性所感的，我們要欣喜勤求，我們心裏很希望能夠追求到。一個「欣」、一個「厭」、一個「取」、一個「捨」，欣是欣求西方極樂世界；厭是厭離我們的娑婆世界；取是取西方極樂世界；捨是捨這個娑婆世界。娑婆世界一切都是污垢的、極樂世界一切都是清淨的，在願當中有這幾個要素：欣厭、取捨、「垢淨」。再拿極樂世界跟娑婆世界兩相對比，這要從我們自己的心理來轉變，我們念佛，就憑我們念佛的念頭轉，這就是包含在一念當中，這就是我們要發的願。不研究經典，不能了解淨土宗與普通法門不同在哪裏，普通法門不講欣厭、不講取捨，淨土宗必得要講、要這樣發願，不這樣發願就不算淨土宗，特殊就特殊在這一點。

發願之後要「行」，行就是念佛，念佛有實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這部經專講持名念佛。持名念佛是「執持名號」，所謂執持名號，名號就指阿彌陀佛的萬德洪名，執持名號是抓住名號，不要放棄、不要放鬆，抓住這個名號，我們就能往生極樂世界、了生死，以至成佛。就憑這句佛號，這就是我們修行的方法，特別就在這裡｜單憑一句佛號就能有這麼大的成就。這個成就怎麼講呢？研究到後來就知道，別的法門要經過三大阿僧祇劫才能成就，我們這個特別法門當生就能成就，它好在這裏，特別也特別在這裏。今天就講到這裏為止。