(3A)
各位老師、各位大德、各位同修：
這張講表，上次我們研究內容的第二部分，就是明宗的部分。今天我們開始講作用｜「顯用」這部分。上次講明宗時，我們要記得一個重點：別的普通法門有他們的宗旨，我們修淨土法門，特別是這部經，不同在哪裏呢？我們是以信願行三資糧為宗旨。根據這個宗旨，我們的要訣在哪裏？就是一個欣、一個厭。欣是欣求西方，厭是厭離娑婆世界，普通法門不講這個，但是我們淨土宗必須講這個。我們雪公恩師在世的時候常常提醒我們，假使不瞭解這一點，那可以說不懂特別法門。所謂特別法門特別在哪裏？就是在這一點。上回講的要點│願，要特別記住﹁欣厭﹂這兩個字。現在請看表，講顯用就是講這部經的作用。作用也是特別的，有兩個要點：一是「往生」、一是「不退」。
我們先講「往生」，往生是修道的人﹙修這個法門的人﹚，在壽命終了的時候，他的念佛功夫成就了，就從我們這個娑婆世界往生到西方極樂世界去。修的是前面講的信、願、行，在行持方面，這部經專門講持名念佛，就是我們平常用功夫要正助雙修。正功夫是持這句名號；助功夫後來會講的，講經文時再說。現在講的是「以持名念佛往生」｜這是它的作用，這部經就講這個。但是講到往生，一般人也說往生到西方極樂世界，究竟往生以後是什麼情況呢？這在經文裏也會講到。即使是內容略微舉出來，事先也跟各位介紹一下，往生西方極樂世界有四種淨土。四種淨土就是四層境界，往生時要往生哪一種淨土，就看我們持名的功夫是淺是深，就往生到哪一個淨土。往下我們就把這四種淨土跟各位介紹。每一尊佛所教化的國土都有四種土，西方極樂世界的四土與別的佛土比較，有它特殊的地方，我們介紹出來，各位一聽就明白了。四土是：
第一凡聖同居土，什麼是凡聖同居土？凡是凡夫，聖是聖人，比如說在我們這個娑婆世界，我們都是凡夫，聖人在哪裏呢？聖人是修小乘有了果位│證果的；修大乘也有了果位，同於聖人了，這是凡與聖同時住在一個土地上，叫凡聖同居土。第二方便有餘土，方便，比方我們做什麼事情很方便，這兩個字一聽就明白，方便有餘土都是斷惑的人，斷什麼惑？先把﹁土﹂介紹出來，然後再介紹惑，必須要斷惑的人才能往生方便有餘土。第三實報莊嚴土（實在的實、果報的報、清淨莊嚴的莊嚴），不但是普通斷了惑，而且還要破無明的人，才能夠生到實報莊嚴土。第四常寂光淨土（恆常的常、寂滅的寂、光明的光），成佛的人就住常寂光淨土。
要怎麼樣的條件才能往生這四種淨土呢﹙閩南語翻譯後，再同各位介紹﹚？凡夫的惑﹙迷惑顛倒的惑﹚無量無邊的，多得很！依照天台宗的歸類方法，把我們凡夫的惑歸為三大類：
第一大類叫見思惑：見是看見的見，思是思想的思，見思惑的內容是指什麼呢？這不能詳細講，如果把見思惑詳細地講，兩個小時還講不完，這裏只能舉出一兩個名詞出來做代表。比如說見惑當中，第一個叫做身見，身就是我們的身體，凡夫都把我們本身的身，當做是﹁我﹂，一直就是：﹁我在哪裏？﹂﹁這就是我！這個身體就是我！﹂其實這個﹁我﹂是真是假？是﹁假我﹂，不是﹁真我﹂。真我是什麼？真我就是前面講的﹁實相﹂，﹁真如本性﹂才是真我。凡夫不知道，就把這個假身子當做我，這叫做﹁身見﹂。這是一種迷惑，由這種迷惑就有種種的苦惱，造業苦惱就是從這裏來的。這是當中的一個，其餘的不再講了。
思惑就是普通講的貪、瞋、痴。貪是貪求一切的東西，還有瞋恨、愚痴等等，這都是思惑。為什麼要分見惑、思惑呢？修小乘的人證到初果的時候，把所有的見惑一次斷掉，所謂﹁見﹂是什麼？見是見了道，研究佛法明瞭道了，見道的時候，一次把見惑都斷除掉，這是見道位斷的見惑。思惑要修，慢慢一步一步地修，一層一層地斷，不是那麼容易，思惑又叫做修惑。這是見思惑。
第二大類是塵沙惑：塵沙惑是什麼？我們眾生的心裏有了見思惑存在的時候，我們的智慧開發不出來，我們對世間的種種學問就很難學得會，所以必得要把見思惑去掉│斷見思惑，斷見思惑也可以說，生死的問題就可以解決了。往後就是要發心弘法利生行菩薩道，行菩薩道不是那麼容易行！要懂得很多世間法門，世間的學問多得很！要學世間一切學問就靠自己的聰明才智，見思惑一去除以後，聰明才智具足，世間任何學問一學就會，比我們現在學的，那快得多了！這是塵沙惑，換句話說，見思惑斷除了，才談得上斷塵沙惑。
第三大類是無明惑：一般講，無明、見思惑都是煩惱。煩惱有根本煩惱、有枝末煩惱。什麼是根本呢？比如一棵樹，樹有根、有幹叫根本，長出來那些枝葉叫做枝末，見思惑是枝末煩惱，無明是根本煩惱。換句話說，見思惑就是從無明發展出來的，見思惑斷了之後，還不夠徹底，還要斷無明。無明就更深了，所以最後講第三層惑就是無明惑。
根據天台宗分的這三種惑，斷除一種是一層境界。要往生四土就憑我們念佛的功夫，功夫到達什麼程度就能斷什麼惑，可見念佛法門比任何法門都特別，就憑這句佛號就能斷這三種惑。現在我們知道這三種惑，我們學淨土宗持名念佛的人，我們希望念佛念到一心不亂，但是一心不亂不容易，沒有到一心不亂，可不可以往生呢？也可以往生。我們雪公老師在世的時候講：「沒有得到真正的一心不亂，得相似的一心不亂也行。」什麼叫相似的一心不亂？他老人家就說，你只要把這句佛號念得很純熟也可以往生。
怎樣叫做很純熟呢？比如說我們在世間每天接觸的人、接觸的事情，多得很！不管是人是事，所接觸的不外乎：一種是我們感覺到很稱心如意的好事情；一種是相當不如意的事情。不論是不如意的事情或如意的事情，普通不學佛的人，遇到如意的事情一來，就覺得很高興、很歡喜，甚至於得意忘形，這是一種煩惱；再說，不如意的事情就是失意，就有種種的痛苦來了，一般人都感到受不了，很痛苦，當然也是煩惱。我們念佛，把一句佛號念得很熟，不管是如意的事情、是不如意的事情，甚至是苦惱的事情，第一個念頭就是一句佛號，沒有別的念頭，這叫做﹁熟﹂。
果然這樣熟，那個大用就不得了！我們平常在這個世間，我們要覺悟，這個世間的天災人禍，不知道什麼時候會到，甚至於很愉快地到哪裏去郊遊，郊遊也不見得就很愉快，說不定突然……比如大家一齊結伴遊日月潭，事先誰會想到整艘船翻覆下去，這種意想不到的事情多得很！要是念佛的人，念佛念得熟，不管遇到什麼境界，第一個念頭就是佛號出來，那往生就沒問題，這是管大用的。平常還能減少很多煩惱，平常世間這些境界轉不了我們，我們念佛，用念佛的力量來轉世間的境界，愈念愈轉，佛的力量、我們自己心的力量，愈轉愈大，大到將來自己壽命終了的時候，所有一切的境界都不能發生作用，一切障礙都沒有了，我們就憑這種力量，就把所有的障礙都給破除，就能夠往生。所以這個﹁熟﹂很要緊。
念佛念到熟，大概是﹁相似一心不亂﹂，這就管用了。我們這樣念得很熟，是﹁相似一心不亂﹂，沒有到﹁真的一心不亂﹂。這個功夫是什麼呢？所謂相似一心不亂，就是沒有斷見思惑，見思惑沒有斷，只要佛號念得很熟，到壽命終了的時候，正念分明就能往生西方極樂世界，往生西方極樂世界生到哪一土呢？凡聖同居土。
如果持名的功夫好，持到得了一心不亂。一心不亂還有兩種：一種是﹁事一心不亂﹂，事就是事情、事實的事，什麼叫做事一心不亂呢？就是見惑、思惑都斷除了，在我們這個娑婆世界，見思惑全部斷了，就證了羅漢果，就是那樣的地位。這種程度往生當然沒問題，往生哪裡呢？往生到西方極樂世界的方便有餘土；還有一種比這個境界更高一點，叫做﹁理一心不亂﹂，理就是道理，明瞭道理，理一心不亂的功夫很深，塵沙惑破了，無明也一層一層地破，按照菩薩的品位來講，天台宗講菩薩品位有四十個品位，到功夫很深的時候，每證到一分品位的時候，就去一分無明，去一分無明就證一分法身﹙前面講過，法身就是我們所有眾生本來就有的本性﹚，無明去了一分，就顯現一分法身出來，這就是理一心，持名持到證理一心不亂的話，就生到實報莊嚴土。無明全部去乾淨了，整個乾乾淨淨的，那就成了佛，就生到究竟的位置，就是常寂光淨土，生到那個位置。
「四土」裏面還有分品位的，比如說生到凡聖同居土，在這個土裏面，再分成上上、上中、上下，以至於中上、中中、中下，下上、下中、下下，分成九個等次，每一個等次叫一品，有「九品」。凡聖同居土有九品，念佛的功夫到什麼程度，就是哪一品往生的。凡聖同居土是以見思惑來分的，以見思惑斷到什麼程度，就是哪一品；方便有餘土是以塵沙惑來分九品；在實報莊嚴土及常寂光淨土，以無明來分九品，換句話說，在實報莊嚴土裏邊，看你斷無明斷得乾淨了，那就到常寂光淨土。所以說四土，每一土都有九品，九品就代表念佛的功夫有淺有深，是這樣分出來的。
它特別的地方在哪裏？把四土介紹出來了，特別的就在凡聖同居土。比如在我們的娑婆世界，我們是凡聖同居土，我們是凡夫，至於小乘的羅漢、大乘那些地位高的大菩薩，我們看得見小乘的羅漢嗎？沒有看見，大乘那些菩薩，我們也沒有看見。就是說我們在這個娑婆世界，雖是凡聖同居土，聖人知道我們，我們看不到聖人。看不到聖人，我們的苦惱就多了！我們有問題，也沒有人可請教。在西方極樂世界的凡聖同居土就不是這樣，不管你是什麼程度，前面講，沒有斷見思惑，只是個普通凡夫，就跟我們現在一樣，只是念佛念得很熟，得了相似一心不亂，
(3B)
在凡聖同居土，我們還是凡夫，因為身見、貪瞋痴這些都還沒有斷，我們不是凡夫是什麼呢？雖然都是凡夫，那就不得了！我們已經離開娑婆世界，生死已了，一到西方極樂世界，那個凡聖同居土跟我們的凡聖同居土不一樣。我們在這個世界，我們凡夫的肉體都是父母所生；在西方極樂世界的凡聖同居土，完全都是蓮花、蓮苞，我們身體所寄託的是個蓮苞。在那個環境﹙經文裏面有講的﹚，我們眼所看的、耳所聽的，一切一切接觸的都是佛法，我們所接觸的人都是大菩薩。這就是說，雖然在凡聖同居土，方便有餘土、實報莊嚴土的聖人都在凡聖同居土跟我們同居，在一起相處。你想想看，這種凡聖同居土，十方世界的國土所沒有的，只有西方極樂世界才有這種情形。
再跟各位研究「不退」，就是第二個作用。不退就是不退步、不退轉，在我們娑婆世界學佛，沒有不退的，開始學佛很發心，到後來就退轉了，這是因為環境的轉變，或者其他種種的因素，使他轉變了。到了西方極樂世界，一到那裏，生到最低的凡聖同居土，也不會退轉的。在我們這個世間要不退，要到什麼程度才不退呢？這有幾個層次的：
第一「念不退」：念是念頭，念頭不退的境界最高，不起念則已，起念就是佛，你的念頭就跟佛的念頭完全一致。﹁念﹂我們自己可以體驗出來，我的念到哪裏？我的念頭有多少？我們在早上一起床的時候，念頭就開始活動，早上一醒的時候，念頭想到這裏、想到那裏，那個活動的心思，你想把它定住在一個地方都很難！念不退就是每一個念頭都跟佛的境界完全一致的。心心念念就是想著佛，起念就想著佛的境界，這是念不退。要到什麼程度才能念不退呢？要破無明，顯出一部分法身出來，才能夠到念不退。禪家說大徹大悟，經過好幾次的大死一番，大死一番、大徹大悟，最後才證了果，他還不能到念不退，真正要到了破除無明，法身顯露出來，他才能夠到念不退。
第二「行不退」：比念不退境界低一點是行不退。行不退是什麼？見思惑斷了，塵沙惑也開始破除，光破見思惑還是不夠，光破見思惑是小乘行者。見思惑斷了以後，還要發大心要求學問，包括佛家的大乘經典、世間的各種學問，都要廣泛地學，這是破除塵沙惑，到這種程度是行不退。行就是行大乘菩薩道，行菩薩道不會退回來修小乘，行菩薩道不會再退轉了，這是行不退。
第三「位不退」：位不退是什麼呢？比如說帶業往生，我們凡夫沒有斷見思惑，沒有斷見思惑就一直在惑、業、苦裡轉，善業、惡業很多，若修普通法門怎麼能了生死呢？不能了生死。但是修念佛法門，你要是念得很熟，壽命終了的時候，一句佛號不要放棄，就能仗一句佛號往生，往生時業還在，就是帶業往生。帶業往生之後，雖然還是凡夫，可是生死了了，就跟我們娑婆世界的凡夫不同，永遠不會再做凡夫，這就是位不退。
普通講不退就是三不退│念不退、行不退、位不退。但在這裏，蕅益祖師特別加一種│「畢竟不退」。什麼是畢竟不退？換句話說，念一句佛，終究是不會退的。這怎麼說呢？比方我們念佛，總是希望當生就能夠成就往生。假使不是念佛的人，隨便聽了一句佛號，自己有意無意地念一聲佛，就憑念這一聲佛，不管時間多麼長久，將來憑這一句佛，就能夠得到解脫，這是畢竟不退。
祖師在這裏舉了一個公案，這個公案，在座的老同修應該都知道，不妨用來證明畢竟不退的重要性。在釋加牟尼佛住世的時候，佛陀曾經交代弟子們，凡是要來出家的人必須要有善根，沒有善根不准出家，為什麼呢？沒有善根出家學佛，學了沒有成就。有一天，一個老年人來要求要出家，他先見舍利弗尊者﹙佛的智慧第一的大弟子﹚，舍利弗尊者一看，這個老年人從八萬劫以來到現在，沒有種過善根，所以不准他出家。老年人一聽不准他出家，就在那裏痛哭起來，一哭就讓釋迦牟尼佛聽到了，釋迦牟尼佛就問舍利弗尊者發生什麼事情，舍利弗尊者就把這件事情向佛報告。佛叫那老年人來，佛一看就告訴舍利弗尊者：﹁可以度他出家，教他學佛。﹂舍利弗尊者就說：「您老人家告訴我，沒有善根不可以出家啊！」佛說：﹁你只看他八萬劫以來，在八萬劫以前，這位老年人是個樵夫，那個時候他在山上打柴，遇到一隻猛虎，老虎是很駭人的，他就跑到樹上去，等老虎走了，他從樹上下來的時候，脫口而出念了一聲佛，就憑他這一聲佛，那是八萬劫以前的事，到現在因緣成熟了，可以學佛，能夠有成就。﹂
由此可以證實，一句佛號念下去，必定能夠得到它的好處。樵夫念一聲佛都有這樣的好處，我們修淨土宗，各位記不記得我們從學佛以來，我們已念了多少聲佛？這個功德大得不得了。要說我們當生能夠解決生死問題，若不是佛號有這麼大的功德、有這麼大的力量，怎麼能夠把我們無始以來的生死大問題解決呢？就憑這個。
作用講過去了，請各位看「教相」。教相是辨別釋迦牟尼佛一生所說的教化眾生的教法。普通講，有小乘教、有大乘教。這部經不是小乘教，是大乘教。為什麼呢？小乘根機的修道人，他聽不到他方世界的佛、他方世界的事，只聽到這個娑婆世界以內的。但這部經是講十萬億佛土以外的西方極樂世界，所以這是大乘根機的眾生才能學到。這是教相，這部經是「大乘」菩薩法。
再講圓頓，這部經講的是「圓頓」法門，什麼是圓頓法門呢？這要花一點時間解釋一下，天台宗把釋迦牟尼佛的一代教法，分成藏、通、別、圓四個教法﹙教化眾生的方法﹚：
第一、藏教：藏教是小乘的三藏教，小乘比如說阿含經、小乘的律、小乘的論，這是藏教。第二、通教：比藏教要高一點的是通教，通是學的人一方面可以和藏教相接，一方面可以接受更高的大乘法門，前後是通的，這是通教。通教裏面包含有小乘的教法，也可以通達大乘的教法。
第三、別教：別教純粹是大乘法，但有分別的，它跟最高的圓教有所分別﹙不同的﹚，這是別教。第四、圓教：圓教是圓融的│圓融一體，無論學哪個法，釋迦牟尼佛講一個法，在他一學，就是圓的，這是圓教。
頓是釋迦牟尼佛講的儀式，天台宗講化法、化儀，化是教化，教化的方法有藏、通、別、圓四種。教化的儀式｜化儀，化儀的儀式也有四種：
第一是頓教，頓是這個法門一次就講出來，就是一個大法，如華嚴經就是一個大法｜頓教﹙頓是普通講頓首的頓，佛家講頂禮，世俗講頓首，就是拜下去，頭趴在地上，停頓一下﹚。第二是漸教，漸是逐漸逐漸，法門由淺入深，就是漸教。
第三是秘密教，所謂秘密，是釋迦牟尼佛在講法的時候，同樣一個聲音講一個法，在聽的人彼此不知道，他不知道你在聽什麼，你不知他在聽什麼，互不相知的，這叫秘密教。第四是不定教，不能說是一定的，所謂不定是什麼呢？釋迦牟尼佛講的法很淺近，你的根機好，領悟力很好，聽的是深法、大法，比如他講的是小乘法，根機好的人聽的是大乘法。或者他講大乘法，聽的人領悟力不好，把它聽成是小乘法了。所以，同一個法門不定的，這叫不定法。
化儀有這四種儀式，所謂儀式，佛這一代的教化，第一次講正法講華嚴經（頓），華嚴經講完了，就講四阿含經，然後講方等經，再講般若經，這就是漸，由淺而深，由初到中到後，逐漸地引導（漸）。秘密、不定不去說它，最後講法華經，法華經再歸入到正法期，這叫儀式。
在四個化儀當中，頓教是最高的；在四個化法當中，圓教是最高的。阿彌陀經屬於圓頓法門，換句話說，是最高的法門│圓頓教，圓是圓融的，頓首的頓字，讓大家瞭解一點，頓就是一下子就瞭解了，頓是特別快的，頓與漸是相對的。既是圓頓法門，以普通法門來講，要領悟力最強，根機最利的人（上等智慧的人）才能學。但是這又特別了，這個法門「三根普被」，所謂三根普被，是什麼意思呢？上等智慧的人、中等智慧的人﹙比如我們就是中等智慧，還有不如我們的﹚、下等智慧的人﹙他不容易了解，講了多少遍，了解一點點，一轉身又忘了，這就是下等的智慧﹚，即使是下等智慧，也能學這個法門，所以說三種根機都能夠學，叫做三根普被。這是其他任何各宗、任何普通法門都辦不到的事情。內容介紹到這裏介紹完了。
為了幫助我們對內容有很清楚的記憶和了解，我們記憶兩點：
一、我們現前一念心性│一念裏面，前面說包含百界千如那麼多，要想成佛就得把念頭轉變，變為純粹的法身﹙清淨的法身﹚，但是要到這種程度，要三大阿僧祇劫才能辦得到。我們念佛很簡單，修普通法門要三大阿僧祇劫那麼長的時間才能成佛、才能成功，剛才說，我們往生四土，只憑我們一句佛號，在念頭裏面這樣轉，持續下去就能成功。所以把三大阿僧祇劫那麼長遠的時間，把它縮小縮小，縮成眼前﹙當前﹚一念之中。這是一點，我們要記住。
二、我們現在是念佛，佛的名號多得很！十方世界無窮無盡、無量無邊，十方佛多得很！但是我們只要持一句阿彌陀佛。這一句佛號管什麼用呢？前面講過阿彌陀佛是法界藏身，這尊佛的名字，就代表一切佛的名字，所以我們持這一句佛名，就等於持十方三世所有諸佛的名，所有諸佛的名號、功德都集在這一尊佛的洪名上面。你看，這多麼簡單扼要啊！阿彌陀佛的名號、我們自己的念頭，一持名的時候，佛的力量、自己的力量│二力法門，只要一持名，這個法門的大作用就顯示出來。我們能夠在短短的幾十年，能夠了無始以來的生死問題，就憑這個。
今天我們就講到這裡為止，下次講翻譯的人、開始正式講經文。