(29A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第七頁第一行，找到以後，我先把經文念一節：

舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何，得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。

經文在上回已經講到「得與如是諸上善人俱會一處」，到這裡為止，這部經的正報莊嚴已經講完了。從「舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國」開始，是另外的一大段，就是「行持莊嚴」。段落是這樣。

經文看清楚以後，再請各位看上回發的講表，那張講表的「俱會一處」，上回講過了，就是講往生西方極樂世界的人，不管斷了惑或沒有斷惑，都可以跟那些諸上善人俱會一處。所謂諸上善人，「上善人」就是等覺菩薩，就是阿鞞跋致至一生補處(一生補處就是等覺菩薩)。在極樂世界的等覺菩薩多得很！數目多得數都數不清。換句話說，我們普通的一個人，就是往生極樂世界沒有斷惑的凡夫，就能跟那些上善人俱會一處，這不但在我們這個娑婆世界辦不到，除了極樂世界以外，其餘任何一個佛的世界都沒有這樣的情形。都辦不到的！

為什麼極樂世界能夠如此呢？各位看下面這個表→「信念往生三不思議」。所謂信念往生，我們持名念佛要靠信、願、行，信願行的「信」字就代表「信願行」三資糧。相信以持名念佛，能夠往生極樂世界，有三個不可思議的力量，就是有三個不可思議的功德。

第一「信彌陀願力，方肯持名信有功德」，要瞭解的是：在極樂世界的凡聖同居土，沒有斷惑的凡夫(就是普通人)，為什麼能跟等覺菩薩俱會一處？這就是前面講的，一往生到極樂世界就有三種不退，三種不退最高的境界，就是念不退，一起念就跟佛的念頭是一樣的，因為有這個「念不退」，就能跟等覺菩薩俱會一處。為什麼能夠這樣？這是阿彌陀佛在成佛之前（在因地的時候），發的四十八個大願裡面，就有這種願，後來四十八願都圓滿了，成就了西方極樂世界依報莊嚴、正報莊嚴等種種的那些莊嚴。這些成就是怎麼來的？是由於阿彌陀佛大願力成就的。瞭解阿彌陀佛有這樣大的願力，為什麼我們普通人想辦一件事情都不容易成就，而阿彌陀佛的願力就能成就呢？我們要問我們自己。這「願力」就世間法來講，就是一個人立下了一個志向、立了一個大志，然後要看我們對於自己所立的這個志願，能不能夠一貫堅持下去，果然能夠一直堅持下去，我們的志願也必然能夠成就。阿彌陀佛發的那些願，是他經過多長的時間(三大阿僧祇劫)那樣修行，才能夠成就的。換句話說，我們每個人只要自己立了志願，照著志願去做，都能夠成功。比如世間的任何事情，就如蓋一棟房子，蓋房子也是蓋房子的人的願力啊！只不過這願很小就是了，雖小，也是由願力成就的。再如世間的仁人志士，他想辦一些事業，也都是由他的志願成就的。可見得志願立下之後，人人都可以成就。

阿彌陀佛發這個大願，結果成就了，我們要相信他的願力，然後我們就肯來持名→持阿彌陀佛的名，持他的名號就相信有功德，為什麼呢？「持名能夠往生」，這也是阿彌陀佛過去發的願，在願力之中，他的願力既然能夠成就極樂世界那樣莊嚴美好的環境，那麼我們照他的願，持名念佛的話，也一定能夠成就的。所以我們信彌陀的願力，我們就肯持名，一持名就有功德，這是的的確確的。我們有這個功德、有這個信心的時候，然後念佛的力量就能夠用得上。

第二「信持名功德，方信吾人心性之能生」，為什麼持名念佛有功德？因為「名」代表「德」，祖師講「名以召德」，一稱呼佛的名號，我們念佛人的心，就跟佛心能夠感應道交，就能夠融合在一起，所以當我們提起一句佛號的時候，我們能念的心跟所念的佛，就是能所一如。這種功德，你想想看！怎麼出來的？就阿彌陀佛那方面講，他是已經成了佛，成了佛就有一切種智，他是大智慧啊！阿彌陀佛的名號就是從一切種智出來的，我們念佛的每一個人都有真如本性，當我們提起佛號的時候，沒有其他的雜念，在這當中沒有雜念，就沒有障礙。普通人講：你有沒有障礙？這「障礙」並不是有人拿個東西，妨礙我們往前進步，不是那樣粗淺。障礙是什麼？就在自己心裡，當我們念佛的時候，念頭一直跟佛號是一致的，沒有其他雜念，這就沒有障礙。沒有障礙時，當我們念頭一起，跟佛號就能夠打成一片。當我們提起這個念頭，這是什麼念頭？各位知道嗎？這個念頭就是我們自心本有的「心性」，我們本有的心性藉著佛號引發起來的，引發起來以後，我們的心性就跟佛號→跟阿彌陀佛那種光明智慧融合在一起，你想想看！這是什麼境界？所以這種功德是不可思議的。

第三「信心佛交感，方生願力所成之同居」，由於這樣持名，我們是講佛理，不懂佛理的話，持名究竟困難一點，懂得佛理的話，一提起佛號，當下跟佛就能夠互相交感、能夠感應。你憑這種感應，臨命終了的時候，就憑這種功德往生極樂世界。往生極樂世界，不管自己是斷了惑，或是沒有斷惑，就憑這個念頭，就是前面講的三不退當中最高的念不退，這是在十法界當中最高的佛法界，所以一往生之後，他得了三種不退，就能跟補處菩薩（就像我們這個世界的彌勒菩薩，極樂世界的觀世音菩薩、大勢至菩薩地位一樣的），也就是能夠跟那些大菩薩俱會一處，不然的話，這個理講不通的。就因為你懂得這個心法，懂得當前這一念心性發出來的作用，所以才能跟那些等覺菩薩俱會一處。因此我們瞭解：就憑這種持名念佛，往生到西方極樂世界的凡聖同居土，能有這麼不可思議的大功用。所以在十方世界任何一個世界，都沒有這種功德，惟有極樂世界，這是不可思議的。

所以三種不可思議→佛的願力、名號，以及我們自己的心性，憑這三種，深信這三種不可思議的話，我們念佛就跟一般人不同。我們不起念則已，一起念，就在十法界當中的佛法界。人家不懂念佛法門，要是提出問題，我們也可以根據這個原則，來破除他們那些故意找麻煩的問題。

下面這兩行，這個表→「用不如法」，要特別說明一下，特別說明什麼呢？我們修持名念佛要發願，一定要發願往生，剛才講的極樂世界，那是由阿彌陀佛的願力成就的，我們要往生到西方極樂世界必需發願，不發願，不管我們用的功夫怎麼好，也不能夠往生。有些人也念佛，但是他用佛法用得不如法，就不能夠往生。所謂用得不如法原因在哪裡呢？各位可以看表，雖然是持名念佛，但是有些人「不信西方」，他不相信有西方極樂世界，他所以念佛，「借此攝心」，不過是藉著佛號來收攝他雜亂的心念而已。因為有些學佛的人，他不學淨土宗，學佛不管哪一宗，共同的用功方法都是要「求定」→求入定，怎麼樣才能入定？那就是要使自己的心能夠定下來。把心能夠定下來的方法很多，參禪有參禪的方法、念咒有念咒的方法，天台宗、唯識宗各有他們用止觀的方法(各各方法不同)，用佛號來入定也是一種方法，就是用念佛使自己散亂的心集中起來、能夠定下來。他所以念佛，目的不過是在求自己的心能夠定而已。果然這樣做有沒有功效？能不能入定呢？當然有功效，能夠入定的。可以入定是不錯，他也可以得一心不亂，「一心不亂」這個名詞，實際上就是「入定」，就是入禪定。那麼他用佛號來入定，「雖得一心，亦不得生」，就算是得了一心不亂，因為他不相信西方，仍然不能夠往生。這就是「蕅祖訓」，蕅益祖師曾經講，這問題在哪裡呢？問題就在「無信願」，沒有信心、沒有發願，既不相信，又不發願，縱然他念佛念到一心不亂，念到什麼程度呢？「縱持名至風雨不透」，他縱然持名持到……用比喻說，持到「風吹不透」，風的力量很厲害的啊！無孔不入，可是你持名的功夫風吹不入(透)；還有「雨打不濕」，這都是用來比喻的，就是說你持名念佛到了這種功夫，外面的任何一種刺激都不能動搖你的定力了，可見得定功很深了，「亦無得生之理」，然而也不能夠往生，也沒有能夠往生的道理。為什麼呢？往生要三資糧→信、願、行，缺少了信，缺少了願，只憑佛號的功夫就沒有辦法往生。

有很多人不信西方，不信就不能夠發願，三資糧就缺少兩種。為什麼缺少這兩種呢？那是因為他們也瞭解每個眾生自己都有佛性，也瞭解萬法唯心的道理，可是有一點他的觀念就轉不過來。怎麼轉不過來呢？他以為萬法唯心，什麼事都是我們自心裡面創造出來的，既是自心創造出來的，那我就自己念念就行，就是用自己的力量來念佛，或者是用功夫入定就好了，自己求其明心見性就行了，哪裡還有什麼西方極樂世界？還要往生那裡幹什麼呢？這是一種見解，他就不知道經文的意思，還有歷代祖師的注解，就是說：明瞭萬法唯心是不錯，可是人人都有心，任何眾生都有心，你不能說是萬法唯心，知道之後就是承認自己一個心，不承認別人的心。所以祖師講，信要「信自」、也要「信他」，信自己的心是萬德萬能，也要信他，「他」就指一切眾生、一切的佛，都有萬德萬能的心。

還有「信事」、「信理」。信理，大家知道「萬法唯心」這個理→一切唯心造，可是信事呢？你相信不相信？不相信「事」也不行，事實是：明明在十萬億佛土以外，有一個極樂世界，那是存在的事實啊！你不相信那個事實，只相信這個理，那就是「執理廢事」。「執理廢事」有什麼不好呢？我說一個小比喻，比如說我們過去都做過學生，在座的人也有很多現在是當老師，從教育理論來講，你所學的一切學問，是老師給你的，還是你自己本有的呢？如果說是老師給你的學問，那為什麼學生那麼多，同一個老師所教的不同學生，接受的不平等、不一樣呢？可見得這個知識不是老師給的，老師給的，應該是平等給的，大家接受的跟分東西一樣→這是糖果，你兩個、他兩個，一樣的啦！可是接受的知識不一樣，在學校得的分數，有的剛好及格六十分，有的拿到一百分，中間的差距太大了，可見得不是老師給的。那麼是我自己心裡有，那一切學問都是我自己心裡有的。自己心裡有的是不錯，可是如果沒有經過老師指導，你有的也發不出來。

大概是荀子講的吧！他說兩個小孩同時生出來，一個留在中國，一個送到外國，「生而同聲，長而異俗」，那是怎麼呢？後天的環境影響力很大的，換句話說，你雖然有說話的能力，你到什麼環境，後天養成的，你就學會那種話；不在那個環境，你將來要說那種話，沒有別人教你，你還是始終不懂。就「萬法唯心」來講，不但是我們的言語，世界各國人類的言語都是從我們自己心裡出來的，就是鳥獸的言語，只要心性開的話，我們也懂啊！不錯，這都是我們內心的，可是沒有老師教，一切學問雖然潛藏在我們自己心裡，發不出來作用，這是事實。你如果執著這個理而廢棄事實，想成佛？你連普通世間的學問都求不到，還成佛呢？所以不能執理廢事。他們那些不相信西方的人，就是執著理，不信西方那個事實存在的世界，所以發生這個毛病。不管他的功夫用得定功怎麼深，他不能往生的。不能往生，前面講的那種功德、那種利益，他就得不到。

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我們明瞭經裡講的這些理論，就要把握原則，一面要從事實上去持名去修，深信發願；一面要懂得道理、懂得自己的心性。萬法都是從心裡出來的，我們往生也是憑這個心性跟極樂世界、跟阿彌陀佛感應道交，才能往生，兩者缺一不可。遇到不懂這個法門的人，不論他提出任何問題，我們根據這兩個原則，我們的信心不會退的，願力更不會退的。有信心、有願力，加上持名，決定能夠成就往生。

四、行持莊嚴

（一）不得生者

下面經文說：「舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這一節是行持莊嚴的開始，行是修行，持是持名，修行持名就是一種莊嚴。從這裡開始，往下一段就講這個，也是真正念佛的方法。

在講念佛方法之前，前面這一小段(就是剛才念的)，就說明想到極樂世界，也有不能往生的，先把不能往生的原因說出來。請各位看講表背面，就講經文的第四大段「行持莊嚴」裡面的第一小段「不得生者」。這裡講「不得生者」跟前面講的「不信西方」，不是那樣嚴重，這裡所講「不得往生」是講用功的力量不夠，所以這張表講的是「力薄」，力量太單薄了！什麼叫力量單薄？下面有兩個條件：第一個是經文裡講到的「善根」，所謂善根，是什麼呢？根據蕅益祖師的注解，善根就是「菩提正道」，也就是往生極樂世界的一個「親因」，這兩個就是善根。

所謂菩提正道，「菩提」指的是什麼呢？菩提是梵文，翻成中國字的意思很多，不只一種講法，這裡是講心裡要能夠覺悟，要明瞭自己的心性。一覺悟的時候，怎麼樣呢？要發弘法利生的願→發願一定要弘法利生，不但自己能夠修道、能夠了生死，也要幫助眾生都能夠了生死。憑什麼我們要幫助眾生了生死呢？問這個話的人就是不覺悟，為什麼要幫助眾生了生死啊？就淺的方面來講，在六道當中的眾生都有我們過去世的父母、親戚、朋友，這些人都是與我們有密切關係的，如今他們或者是在人道(我們也不認識)、或者在三途裡面、或者是在天上，不管在哪一道，都是迷惑顛倒，他們不明瞭佛法，始終在六道裡面生生死死，不能解決。我們覺悟知道了，知道眾生與我們有這個關係；再深入講，無論在哪一道的眾生，就算在三途中最苦的地獄道裡的眾生，他也有本性，本性都是平等的，我們基於這個平等，他們將來都能夠成佛，所以六道眾生都是未來的諸佛。因此我們不忍心自己懂了佛法之後，只有自己求了生死，也一定要發大慈悲心(這就是菩提心)，一定要所有眾生都能夠瞭解佛法，都能學佛，都能了生死，這就是菩提心。那麼「正道」呢？就我們淨土宗來講，我們修這個特別法門，念佛就是正道。

這個「菩提正道」就是「親因」，「因」是什麼呢？「因」就唯識學講，就是種子，比如說世間物質的種子，它能夠生長，然後再結果，比喻我們眾生的心裡，有了「菩提正道」，這就是一個種子，這個種子指的是什麼呢？就是往生西方極樂世界的種子，當我們心裡一發了這個菩提心，照著念佛法門的方法來修持，就是有了種子，有了這個種子，時時刻刻修行，種子就能成熟，就能往生極樂世界，往生極樂世界就算是種子結果。

有了親因當然好，有了種子(親因)，緣一到，因緣一成熟就能往生，可是這種力量要多，少了不行。什麼樣的情形是少呢？「二乘少」。二乘是小乘的阿羅漢，以及沒有證阿羅漢的那些學小乘的人，還有學中乘的人，這是二乘。二乘人發不起菩提心來，為什麼發不起菩提心來呢？發菩提心一定要心胸開朗，心量一定要廣，一定要很大的，心裡很狹窄就辦不到。修小乘的人，他聽到這個了生死的法門，也高興去修持，可是他修持只注重自己，自己了生死，自己要把見思惑趕快斷掉，他也用功用得很好，可是沒有進一步發出大心來，他就不能夠行菩薩道，不能夠廣泛地度化眾生。這個心發不出來，就可以說這個善根的力量少，不是沒有善根，只是善根少。二乘的學者不能夠發大菩提心，為什麼不能發呢？他的心量有限度，心量所以有限度，就是看得不夠深遠，就是看得比較淺近一點，因此智慧不能夠開得很廣。所以佛說法的時候，跟小乘的人只講那些小乘法門，講大法他接受不了。淨土法門是大乘佛法，在十萬億佛土以外的極樂世界是他方世界，不是我們這個娑婆世界，遠得很啊！小乘人只知道釋迦牟尼佛這個佛土之內的世界的情形，他瞭解他相信。娑婆世界以外的他方世界，因為他心量小，接受不了，所以不知道有外面的、更多的佛土那些世界，既是不知道也不瞭解那些世界，那麼就善根來講，他就少得很，也不能夠往生。所以凡是能夠往生極樂世界，都是大乘根器的人；也有些小乘的人能夠往生，他後來因為回小向大，這個念頭轉過來，發了大心，如果不發大心的話，他是不能夠往生的，原因就是他的善根太少。

再講「福德」，福德是哪些呢？這裡說「施戒」→布施、持戒，還有其他的(這裡舉出這兩種做代表)，這都是福德。就修持的功德來講，這是屬於「助道」，不是正道，這是「助」→幫助的，幫助正道。因此就因緣法來講，前面「善根」是「親因」，等於種子一樣；這個「福德」就是「助緣」，幫助的一個助緣。比如說農人種稻，「稻種」是「親因」，這個稻種是種子，從理論上講，種子必然能夠發芽，長出禾苗，然後再結穗子，是不是啊？理論雖然如此，沒有緣是不行的。你把稻種放在一個乾乾的玻璃瓶裡面，沒有給它水分、土等等，它不會發芽的。為什麼呢？它缺少了助緣啊！所以必得要把它放在泥土裡面，然後有水分、空氣、陽光。沒有空氣是不行的，研究科學的人都知道，種子在發芽時，芽往外長，在芽沒有長之前，沒有空氣往外引導，芽發不出來的，所以它具備的緣多得很啊！沒有這些緣的話，它始終在那裡，不會發芽、不會長。所以學佛，要往生到西方極樂世界，除了發大心、持名念佛、發願等等這些親因之外，還要有助緣，沒有助緣來幫助，也不能夠成功。

這個「施」就是布施，布施有很多種，用錢財、用財物來布施固然是布施，我們學佛的人沒有錢財怎麼辦呢？我們有力量，用力量來布施。還有懂得佛法，你勸告人家念佛，這個人人都會，自己在念佛，也勸人家念佛，這都是布施，就是法施啊！世間法，世間的學問，你把你的技能、你所懂的學問告訴人家，這也是法施啊！總而言之，都是「施」。再講到「戒」，戒是什麼呢？戒最主要的，就是禁止做罪惡的事情，殺、盜、淫、妄這些罪惡的事情要戒→就是不准做，這是一方面。另一方面呢？要做善事情→該做的善事情要去做，這都是「戒」。

無論是布施、是持戒，都根據「因果」來講，有這個因，將來都有這個果(果報)。換句話說，你無論用什麼方法布施出去，你財施也好、力無畏布施也好、法布施也好，布施出去以後，將來都有福報。持戒的事，總原則就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這也會得福報。不論你要不要，福報一定有的，這是因果原則。「人天少」，在人道裡的普通人，還有在天道裡的眾生，他們很多都講布施、講持戒，他們存著一個心理，就是：我布施出去一定有福報、持戒的結果一定有福報，福報來的時候，我就享受這個福報。有這個心理，福報有沒有？還是有啊！得了福報就享福，享受這個福報，福報享完了呢？就沒有了。我們雪公老師過去講經常常舉這個例子，比如說我們存一筆錢到銀行裡面去，我們要用的時候就提出來，今天提出來、明天也提出來，錢用完了我再提出來，總有一天把它提光了，一提完，他的存款就沒有了。那就是說我們布施、持戒所做的善業，得了福報，或者發財、或者升官，或者你在世間求學，得到很高的學位，受人家尊敬，這都是福報。你存著享福的心理，福報一享完就沒有了，這在佛學名詞叫做什麼呢？「有漏」的福報、「有漏」的善業，你做任何功德，福報來了，你就享受，享受完就沒有了，這叫做有漏的。所謂漏，就是不究竟的，等於水裝在水壺裡面，下面有好多孔，漏掉了，漏光就沒有了，這都是有漏的。有漏的福德都是少，這種福德用來做助緣，力量不大，太小了。

學法，懂得會用時，同樣是一種善業(做善事)，你沒有享福的心理的話，福報還是有。福報來的時候，你不存心去享福，福報一天一天存在那裡，是「無漏」的，不會消失。不會消失，就是我們念佛的一種最大的助緣。助的什麼呢？使我們將來往生的時候沒有一點障礙。不必等到將來，就在現在對於我們……你想想看！想著受福享福，容易有患得患失的這種念頭，心裡不清淨的。不存著享福心理的話，我做出去就這麼做了，心裡一點掛礙、一點雜念都沒有，就憑著這一點就沒有障礙。念頭上沒有障礙，這一點非常重要！所以不必等到將來，現在念佛就非常容易感應。

這張表是講二乘的菩提正道，他的善根少；人天不懂得佛法、不懂無漏法，他的福德少。這個力量就非常薄弱，不能往生。因此經文裡佛告訴舍利弗說：「不可以少善根福德因緣」，這一段的文法是這樣的：不可以少善根、不可以少福德，善根是正因，就是親因；福德是指助緣。這幾個字，一個字、一個字不能夠含糊過去的，不能夠以「少善根這個親因」、也不可以「少福德這個助緣」得生彼國。換句話說，善根、福德→這個因、這個緣，都要多，然後才有力。怎麼樣才有力、才多呢？下一節會講，在下星期就正式講修持的方法，那個時候再說。