各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第五頁，看最後一行，先把經文念一遍：釋梵祈勸，請轉法輪。以佛遊步，佛吼而吼。扣法鼓，吹法螺，執法劍，建法幢，震法雷，曜法電，澍法雨，演法施。常以法音，覺諸世間。光明普照無量佛土。一切世界六種震動。總攝魔界，動魔宮殿。眾魔慴怖，莫不歸伏。暫且就念這一段。

這一段是第八相–「應轉法輪」，講菩薩成道（就是釋迦牟尼佛示相成道）以後應轉法輪，誰來請轉法輪呢？「釋梵」，包括梵天、帝釋天的那些天人來「祈勸」，「祈」是祈求，「勸」是勸請佛來說法–「請轉法輪」。法輪是什麼呢？「法」是佛所說的佛法，就是覺悟的法，這個法說出來，讓一切的眾生都能開悟，開什麼悟呢？世間凡夫認為真實的這些事情，一切都是假相，都是無常法，不值得執著，不值得跟人家你爭我奪的，必得不要執著這些假法，然後才能得到真法，真法就是我們每個凡夫都有的真如本性。真如本性不單是佛講，中國歷代的聖人都講，孔子的大弟子曾子所作的大學，開頭就講：「大學之道，在明明德」，「明德」就是我們本性裏的性德，性德沒有生死。只因為我們把世間的假法當作真的，就得不到自己本有的真法，真法被迷住了以後才有生死。說真正的道理，生死也是假相，因為自己不認得本性，才有生生死死的假相，把一切假相都看穿了，不要執著它，真心就顯出來，明德的「明」就出來了。釋迦牟尼佛講的法、中國聖人講的法，都教人家開悟，悟就悟自己本有的性德，就是本有的真如本性。釋迦牟尼佛成佛以後，天上那些人的智慧、道德都很高，他們來請求佛，把法門、理論說出來，讓眾生都能得到好處。法輪的「輪」比喻大車輪，就好像壓路機的輪子壓著地，把不平的地，或者石子等等，都把它壓平，這是比喻的話。說實在的，佛說佛法出來以後，我們眾生聽了，就能把我們心裏的煩惱壓下去，不起煩惱，煩惱壓下去，不起來，久而久之就滅掉了，煩惱滅了以後，真心（真如本性）就顯出來了。我們在世間感受到的痛苦，包括社會上、政治上、家庭裏，人與人之間來往所發生的種種問題、種種糾紛，這些都是苦惱的事情，都能解決。這些問題、這些痛苦，都比不上生死大苦，這個生死大苦，對佛法真正覺悟了，煩惱一斷除，也一定能夠解決。

我們學佛，尤其在台中道場，幾十年來，我們雪公一開始就講，最主要的問題是解決生死問題（就是了生死），進一步是成佛，這講得最透徹了！學佛必得抓住這個重點，不抓住這個重點的話，有人說：「學佛好，有福報，今生沒錢、沒地位，學了佛，下輩子就有錢，可以做大官，就有地位了。」這不是究竟的法。學佛如果是這麼想，何必學佛？一般知道做人的道理，也都能辦得到，何必講佛法呢？講佛法就是要解決生死大苦，直截了當就是要了生死、要成佛。天上的梵天請釋迦牟尼佛來轉法輪，轉的就是這樣的法輪。

下面說「以佛遊步」，前面講菩薩成道，成道以後，剛開始還是稱呼菩薩，實際上他是佛了。「以佛遊步」是什麼呢？現佛的威儀出來了，佛的威儀有三十二相、八十種隨形好，那就是佛的相，現出佛的相，「遊步」是出來弘法度化眾生。當初出家的時候，首先找到一位仙人，修神仙的，第一位只修到欲界天，他的境界只有那麼高，釋迦牟尼佛那時還是太子，覺得不足以跟他學。後來又找到另外一個很有名望的大修道人，也是修神仙的，一問之下，他的境界到達三界的無色界最高一層天，就是非想非非想處定，把那種大定修成功，他認為就是究竟了。但是釋迦牟尼佛一想，這還是三界之內的，雖然是最高的一層天，還在六道之內，還有生死。釋迦牟尼佛問修神仙的那個道人，今年有多大年紀？他說已經有一百零四歲了，十六歲出家的。那時在印度，不管修那一種外道，都要離開家庭，到深山裏去修。十六歲離開家庭，在山林裏修苦行，修到一百零四歲，境界只到那個程度，釋迦牟尼佛一看，又要離開。那位仙人還不錯，他知道這位太子將來有成就，很了不起的，他就跟釋迦牟尼佛（那時還是太子）講：「您將來成道，希望您回來度化我、來教我。」現在釋迦牟尼佛證佛果了，想到要度化那個修神仙的外道，結果用天眼一觀察，他已經死了。除此以外，當初供養他的天人，都希望他將來度化他們，也有好幾個都死了。說這個做什麼呢？要我們警惕！現在一般人講：佛法都是釋迦牟尼佛講的，何必一定要強調學淨土宗念佛法門呢？一般學普通法門的都這麼說，我們特別把一些公案說出來，要警惕什麼呢？釋迦牟尼佛所說的法，任何一法都能了生死、都能成佛，但是我們還沒學成功，壽命就到了，那怎麼辦呢？釋迦牟尼佛太慈悲了！特別講淨土法門。學普通法門，一定要把煩惱斷得乾乾淨淨才能了生死，這些煩惱是指見思惑，見思惑斷乾淨，證了羅漢果，才能出六道。

學念佛法門，沒有到那個程度，壽命終了，沒關係！只要佛號念得好，能把見思惑壓住，不讓它起來，可以帶業往生。往生到那裏？不是我們人世間，也不是我們娑婆世界，娑婆世界任何地方都有六道、都有生死。往生是往生到西方極樂世界，到阿彌陀佛的那個世界。這部經後面有講，阿彌陀佛在修菩薩道的時候，發了四十八願，其中有一願說：凡是願意到他那個世界去，只要念阿彌陀佛的佛號，壽命終了的時候，能夠心不顛倒，心裏清清楚楚，不會有顛倒的意識，阿彌陀佛都會親自來迎接他。你想想看，我們當生這幾十年，就算大家壽命長，活上一百歲，比修普通法門要好得多了！修普通法門不是一生就能成就的。所以要瞭解：我們無論如何要把握住這句佛號，不管任何人講，他修的法也是釋迦牟尼佛所說的，修得再怎麼快，都比不上一句佛號來得快，這一層我們要特別瞭解。

「以佛遊步」，佛現出佛的威儀出來，到處度化眾生，這是表身體方面的。下面的「佛吼而吼」是用口正式說法，這一句是下面幾句用口說法的總說。總說的這一句，由於漢朝的文字非常古奧，各位可以這樣看這個文法：「佛吼」二字是一句話，一個完整的句法，一個意思；「而吼」，把「佛吼」當一句話的主語，這句話的主語下面加個「吼」，等於又加上一個主語，又是一句話，大句子裏包含小句子，這是一個複雜的句子。意思是什麼呢？普通說的法，有菩薩說的法，也有天人說的法，這是佛吼，是佛說的法，持別提出是「佛」來講–佛吼，「吼」是比喻話，像山中獅子吼，獅子一吼的時候，山林裏的百獸都給壓伏住了，誰都比不上獅子一吼。拿這話來比喻佛法，佛所說的法，世間任何一門學問、任何一個大學問家，別說普通學問，就是印度當時那些大外道，他們的功夫都很了不起，現在世界上這些宗教、這些外道，沒有一個比得上。現在世界上的宗教，最高的層次，還脫離不了欲界天，印度那時的外道很多超乎欲界之上，有的是色界、有的是無色界，功夫相當了不起了，但還是沒辦法跟佛法比。佛法說出來的時候，就像天上的大太陽，外道所講的道理就像點個燈火一樣，不能比的！所以用佛吼比喻佛說的法。下面是佛說的法，向當時的大眾來說。

前面講佛遊步，佛遊到什麼地方？先到鹿野苑，那裏有五位出家人，當初釋迦牟尼佛出來的時候，他的父王派很多人來找，找不回來，其他的人都回去了，這五位就是五比丘，跟著釋迦牟尼佛來學道，原來跟佛一起修苦行，吃很多苦，後來實在受不了，就離開釋迦牟尼佛，他們五個人一起在鹿野苑修行，還是繼續苦行，但不是那種過分的苦行。後來釋迦牟尼佛接受乳糜的時候，這五比丘覺得他好像不對。等釋迦牟尼佛成了佛，去找這五比丘，五比丘很自然的，大家都肅然起敬，都向釋迦牟尼佛禮拜，這時釋迦牟尼佛就告訴他們中道法。

什麼中道法呢？就是修行人首先不要像凡夫一樣，心裏執著欲境，什麼欲境呢？就是色、聲、香、味、觸這五塵，再講容易懂的，就是財、色、名、食、睡。財是金銀財寶，色是男女之色及一些享受，名是求名……這些都是一種境界。我們學道，首先不要把心放在這些境界上，不要著這些欲的境界，著了欲望的境界，沒辦法學佛學道。另外也告訴他們，不要執著學道一定要修苦行，因為當時那些外道都修苦行，一定要饑餓，不要吃飽，一天只吃一點點，只要不餓死，就是那種程度，一切就是那樣苦。釋迦牟尼佛說，完全執著苦行也不對，如果專門講究苦行能夠成就，那些外道應該都能成就了，但是他不能成就。這是什麼道理？最重要的是心能夠覺悟。佛法是心法，心要開悟，當然不能貪戀世間的欲望，也不能連身體都不要了，甚至飯也不吃、覺也不睡，這也不對，完全執著苦行，不明瞭大道的理，就是吃苦死了，是冤枉死，沒用處！最重要的是講中道，中道是覺悟自己本有的心性，只要把心思放在道上，既不貪戀世間財色名食睡那些欲望，也不要認為什麼都不能要，專門修苦行，那也不對，兩邊都不對。佛法講中道，首先講這個原則。

接著，佛就跟五比丘講四諦法門，四諦法門就是苦、集、滅、道。在場的，大家都是老修行人，都知道了，不必細講。要了生死，四諦法一定要懂，雖然不必細講，我們大致瞭解一下：世間的一切事情都是生滅法，都是無常、不究竟的，我們要覺悟生死的根本，然後不要造罪業，不跟人家你爭我奪的。這世間法，苦有苦的來源–有苦因，世間的苦果有苦因，討厭世間的苦果，必得修出世法，要明瞭出世法的道。道是什麼？道是不生不滅、沒有生死的，要得出世間的果，必須修道，這是四諦法簡單的大意。佛把四諦法的大意講給五比丘聽，五比丘當時就證了羅漢果。「佛吼而吼」這句話，包含小乘法門、大乘法門，從接受祈請轉法輪的時候，一句話總括地說出來。

下面分別用比喻的話來講，「扣法鼓」，「扣」是敲打，敲打什麼？我們道場裏有鼓，有鐘鼓，這個鼓不是民間一般音樂用的鼓，是法鼓。他要說法的時候用鼓打出來，鼓打的聲音很大，遠近的人都能聽得到，有緣的人知道佛要說法了，聽到鼓音，都能夠聞到佛法。「吹法螺」，法螺的螺是海裏的貝，大的貝殼，吹法螺也是講聲音很遠的。「執法劍」，劍字上面加個法字，就不是普通的劍了，是法劍，劍是一種武器，執法劍這個武器怎麼說呢？佛法能作戰嗎？執法劍是把凡夫外道的邪知邪見都破除掉。學佛的人不破除邪知邪見，帶著那些邪知邪見來學佛是學不好的，法劍把疑惑、種種邪說，統統把它斬斷。「建法幢」，法幢表示佛法非常高超的，沒有任何學術能夠勝過它，普通說高樹法幢，建立法幢表示佛法是最高勝、最優勝的，能夠讓人家證到大果，能夠成佛。「震法雷」，我們知道雷聲一打，就能震動，震動什麼呢？大概在春天、夏天的時候，雷打得多，春天的雷聲一震動，大地上的草木就能發芽生長，表示佛把法門一說出來，菩提（覺悟的佛法）能從我們聽的人心裏生出來，滋長佛法。「曜法電」，這個電是打雷之前的閃電，代表「光」，我們眾生的心裏，對於事情、對於道理都不明瞭，為什麼不明瞭呢？就是心裏不明白，我們都不是明白人。為什麼？我們不覺悟，不懂得佛法。佛法經過佛一說，我們聽了之後，心裏就像閃電一樣，一道電光把我們心理發明了，我們自己明白了，表示這個意思。「澍法雨」，天生萬物，沒有雨露滋潤是辦不到的，所以要有雨露。佛說的法就像雨露一樣，讓我們煩惱滅除，善根一天一天增長，所以叫法雨。「演法施」，法施是佛的一切法、一切道理說出來，施捨給所有眾生，讓他們都能得到利益。

這些在「佛吼而吼」那句總說之後，一共有八句，分別講佛用口說法，我們眾生都有身、口、意三業，成了佛之後不講三業，但是用身體表現出來、用佛的金口表現出來，上面這八句都代表佛說出來的法。所以下面說「常以法音」，「常」是永恒、經常的，用佛那種覺悟的佛法、說法的那種音聲，那個音聲就像扣法鼓、吹法螺，執法劍、建法幢、震法雷、曜法電、澍法雨、演法施，這些是針對眾生的心理需要，用佛的法音來「覺諸世間」，「諸世間」不單是我們的世間，各個世間的眾生都能蒙受到佛法的利益。佛法的利益是什麼？就是覺悟，這些法音讓各個世間有緣的眾生都能覺悟。

上面這一段，把釋迦牟尼佛接受天人祈請轉法輪的情況說出來，下面這一段，開始講眾生得到的利益。我們一段一段講，講一段就念一段：「光明普照無量佛土。一切世界六種震動。總攝魔界，動魔宮殿。眾魔慴怖，莫不歸伏。」這一段講釋迦牟尼佛用他的佛身放光，隨著眾生學佛學到什麼程度，就看佛的身有多高大。凡夫眾生看到的佛，比普通人高，但是不夠高大；要是證了果位的大菩薩，他看到的佛身是報身佛，那太大了！我們看不見整個的。

「光明普照無量佛土」，佛用報身放出來的大光明，那個大光明普照無量佛土，一尊佛教化的佛土是三千大千世界，無量的佛土是無量的大千世界。我們娑婆世界是釋迦牟尼佛教化的，娑婆世界裏面有多少世界？我們不知道。我們的地球在娑婆世界之內，等於一個大倉庫裝滿了糧食，我們的地球只是倉庫裏的一粒糧食而已，太小了！佛的光明普照了無量佛土，而且「一切世界六種震動」，六種震動不必全講出來，換句話說，這種震動是正法的震動，這種震動，讓普通眾生的感受是好的、安全的；對於魔道來講，他就受不了，魔道見到這種震動，整個就動搖了，害怕了。一切世界有六種震動，「總攝魔界」，每尊佛的大千世界都有很多魔道–魔的世界，這種光明、這種震動，包含一切的魔界都在內，「總攝」是包含在裏面，魔道都受到震動了。「動魔宮殿」，震動了魔王住的宮殿，魔有魔王，魔王有魔王的宮殿，也震動了。震動的時候，「眾魔慴怖」，包括魔王、魔子魔孫，那些徒眾、那些人民統統慴怖了，「慴」是害怕，「怖」是恐怖。「莫不歸伏」，一個一個都歸依佛–降伏住了。首先講佛用他的金身放的光明、發出來的震動，讓一切魔道降伏。

下一段講佛用他的金口說法，讓眾生都能真正得到佛法的利益。經文還是先念一遍：摑裂邪網，消滅諸見。散諸塵勞，壞諸欲壍。嚴護法城，開闡法門。洗濯垢汙，顯明清白。光融佛法，宣流正化。

「摑」是用手打，「裂」是撕裂，用來做什麼呢？摑裂「邪網」，「邪」是一切邪知邪見，世間那些邪知邪見是害眾生的，眾生所以有種種的痛苦，都是被邪見所害。古時候不必說，近代一百多年以來，鬧得大家精神上沒有一個歸屬，大家都講物質主義、否定三世因果，這是不是邪見？一切講唯物，就是邪見當中的一種。在古代，外道的那些學術、一般凡夫學術上的知見，都是邪知邪見，現在我們一般人腦筋所想的，無一不是邪知邪見，只是大家都不知道。佛說法，首先就要消除這些邪見，這些邪知邪見多不多呢？多得像網一樣–天羅地網，天上被羅網蓋起來，我們看不見天，地下的羅網也佈滿了，我們眾生整個都被那些邪見蒙住了，所以用「網」形容，邪見就像那個大網。佛說法，首先要把邪見的網撕裂。「消滅諸見」，「諸見」是眾生接受邪見的心思，把這種思想清除出去，消滅掉。本來心理上是凡夫的知見，已經不對了，再加上外道的邪見灌輸邪說，更加不得了。所以佛要除了那些邪見，再把我們心裏接受那些邪知邪見的思想，把它消除掉。

「散諸塵勞」，塵勞是什麼？塵勞是佛法所講的，我們眼睛所看、耳朵所聽的，外邊那些足以引誘我們的東西，那些色、聲、香、味、觸，就像塵土那樣染污我們，我們不知道遠離塵土，反而為了追逐那些塵土，終日忙忙碌碌的，這叫塵勞。每個凡夫眾生都是為那些骯髒的東西–那個名、那個利，為了那些東西來奔波勞碌，這叫塵勞。要把塵勞散掉，就是讓人家瞭解，不要取那些東西。「壞諸欲壍」，人人都有欲望，欲望有沒有止盡？欲望是無止盡的。「壍」是山的深坑，從高山上往底下看，山底下的山谷，那個坑有多深啊！我們人的欲望，一般講「欲壑難填」，像深坑一樣深的欲望，要填是填不滿的。要學佛、要覺悟，必得把種種的欲壑、那些欲境，把它毀壞掉。

「嚴護法城，開闡法門」，把前面那些都去掉，形容佛所說的法像皇城一樣，法城要嚴密地維護。「開闡法門」，知道這個法有門可入，沒有門可以入的話，學得再多也是不懂，還在門外，要開闡法門。「洗濯垢汙」，我們眾生都是不清淨的，什麼叫「垢污」？那些塵勞、那些邪知邪見，都是垢污，把它洗掉，洗得乾乾淨淨的。「顯明清白」，接受了佛法，塵勞盡了，「明」顯出來了，所行的佛法非常正確、清淨，一點煩惱都沒有。「光融佛法」，光代表大光明，光能融合一切。我們人不能融合，是因為心裏的光不夠，我們看不明瞭。有了光，什麼都能融合、都能容納。佛法能夠把一切淨化，清淨了就能融合，這是佛法。「宣流正化」，總歸一句話，要去掉一切煩惱，先去掉邪知邪見，然後去掉垢污，顯出了清白的光明佛法，佛所宣流的是正法，拿正法來教化眾生。

接著這一段，講釋迦牟尼佛接受眾生的供養：入國分衞，獲諸豐饍。貯功德，示福田。

「入國」是入到當時的國家，「分衞」就是乞食，這是早期的翻譯，就是到城裏托缽，當時佛家的制度，佛帶著弟子們到城裏應供，接受供養，就是乞食的意思。「獲諸豐饍」，一般人供養佛吃的食物非常豐富。這一段講接受供養。

「貯功德，示福田」講供養佛的眾生，凡是任何眾生供養三寶、供養佛，不管東西多少，「貯」是積聚功德的意思，「示」是佛表示出來，福田有很多種：供養佛、尊敬佛是恭敬的福田；孝養、尊敬父母是報恩的福田；救濟貧苦的人是慈悲的福田。很多啦！這是尊敬佛的。換句話說，一切都符合因果。這兩句是對供養佛的那些眾生來講，凡是有了供養，必有功德，將來也有很多福報。不止於此，最重要的，還是聽聞佛法，比如我們執著供養三寶，供養三寶只是一種，最重要的，要能夠聽到佛法，聽到佛法才能夠了生死。

下一段講了生死、救種種的痛苦，下次再講。